佛說八大人覺經講記

淨空法師講述

韓瑛記

關於講經，古來大德們的規矩，在沒有講經文以前，都是依照隋朝智者大師所創立的「五重玄義」，或者賢首宗的「十門開啟」，先講解大意。但是，這種講解的方法，必須要有充分的時間，可是現在一般講席的時間都不是很多，因此，大家都以講經因緣與修學這部經的利益，來代替玄義。至於經文的內容，也只能作極簡單的、淺顯的，消文釋義而已。

這部《八大人覺經》，是從修學佛法開始，乃至成就佛果位為止。本經完全是啟發我們覺悟世間的一切都是痛苦，而使我們對於佛法能生起信心；並且指示我們要如何去修行，要怎樣成就佛道，這是一部對修學佛法，非常重要的經典。而其中的文字很簡短，卻把修學方法的綱領，說得清清楚楚。像這樣簡單詳明的經典，正契合今日分秒必爭的時代，這對於時光寶貴的諸位同修們來說，想要研究佛法，這部經非常適合。所以這部經，值得我們學習的。

我們在學習經典以前，必須先要講解經題。因為經題是一部經的綱領，經文的內容是從經題開展出來的道理，能夠了解經題的意義，對於一部經的內容，大致上也就會明瞭。所以還沒有解釋經文之前，先要解釋經題。

對於經題，依照歷來講經的大德們所解釋的，大體分為兩大部分，就是通題和別題。「佛說八大人覺」六個字是別題；「經」是通題。「通」和「同」字相通，是通於一切的意思。就是佛陀在世所說的一切言教，後來經過佛弟子們結集起來，不論小乘的、大乘的、顯教的、密教的，都稱做經。凡是聖人所說的道理，留傳於後世的，也都可以稱為經。所以「經」字，是通於一切經典的，也就是一切經典的通名。

「別題」，「別」是別於其他的意思，表示這一部經的經名唯有這一部經可以稱呼，其他任何一部經典，都不可以叫做《八大人覺經》。以上是通題與別題的簡單介紹。

佛一生所說的經很多，但是所立的經題，不外乎七種方式，就是我們平常所說的「七例選題」。有三單式、三複式和具足式三種。首先介紹三單式：

第一、單人立題：好比《佛說阿彌陀經》，佛說的「佛」字，是指釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛和阿彌陀佛都是人，所以叫做單人立題。

第二、單法立題：如《大涅槃經》。「大涅槃」是法，所以稱單法立題。

第三、單喻立題：如《寶積經》。用「寶」作比喻，所以稱單喻立題。以上是三單式的介紹。下面再介紹三複式。

第一、人法立題：如《地藏王本願功德經》。「地藏王」是人，「本願功德」是法，所以稱人法立題。

第二、人喻立題：如《如來說師子吼經》。「如來」是人，「師子吼」是比喻，所以稱人喻立題。

第三、法喻立題：如《妙法蓮華經》。「妙法」是法，「蓮華」是比喻，所以稱法喻立題。

以上是三複式立題。

底下一種是具足式立題：如《大方廣佛華嚴經》。「大方廣」是法，「佛」是人，「華嚴」是比喻。人法喻都具足，所以稱具足式。以上就是佛經的七例選題。

現在，我們要學習的這一部《佛說八大人覺經》是屬於人法立題。「佛」是人，「八大人覺」是法。下面，我們來介紹本經的經題。

首先把《佛說八大人覺經》七個字，分為五段來解釋。先說「佛」的意義，「佛」是簡稱，完全的稱呼應當稱「佛陀」。因為中國人喜歡簡單，所以就把「佛陀」兩個字，簡略的稱為「佛」。佛的意思，翻譯中國話，叫做覺者、智者。

「覺」是覺悟；「智」是智慧；「者」是人的代名詞。合起來說，就是有大智慧、大福德，已經徹底覺悟到宇宙人生真理的人，也就稱作佛。但是在這裡，是專指釋迦牟尼佛。

關於「覺」字，還具備了三個意義，就是自覺、覺他、覺行圓滿。我們常說，世間人總是活在醉生夢死當中，糊裡糊塗的過日子。因為愚癡迷惑而不能覺悟，所以叫做凡夫；而佛之所以被稱為覺者，就是因為佛徹底覺悟了宇宙萬有的真理，證得人生究竟解脫自在，這在佛法裡叫「自覺」。佛把已經證得自在解脫方法，教化廣大的眾生，使眾生也能得到自在解脫。所做的這些事業，在佛法中就是「覺他」。這一種願意與眾生同甘共苦，普濟世間的偉大精神，自覺的功夫和覺他的任務，都做到圓滿無缺，在佛法裡稱作「覺行圓滿」，也就是成佛。

由這裡，我們可以知道，佛之所以成佛，是因為具有自覺、覺他、覺行圓滿的三種功德而來的。不是隨隨便便就可以稱作佛的。像這樣具有三種覺的聖人，是通於十方三世的。所以平常我們在經典裡常看到「十方三世一切諸佛」。

我們如果也能依照這個方法去修學，做到自利利他，功德圓滿的時候，也就成為今世的佛。

「說」，就是講話的意思。有「能說」和「所說」兩種意思。「能說」是指能說法的人，但是在這裡是專指釋迦牟尼佛；「所說」是指佛所說的道理教法，也就是這部《八大人覺經》的義理。把「佛說」兩個字合起來講，這部經是釋迦牟尼親口為我們宣說的，是佛證得無上菩提所說的。真實言語，不是天人、二乘、權教菩薩所說的。

在這裡，我們應該知道，不單是這部《八大人覺經》是釋迦牟尼佛所說的，就是現存在藏經裡面的經典，都是釋迦牟尼佛為這個世上的眾生所說的。在這個世間，如果沒有佛的出現，不但沒有這部《八大人覺經》，其他任何經典也不會有。因此，我們今天能夠學習佛法，完全是佛陀偉大慈悲的賜予，我們必需要好好學習，要上報佛恩，下濟眾苦，弘法利生，闡揚佛法。

「八」是數目，就是經中所講的八條道理，也就是八種法門。

「大人覺」，這裡所說的「大人」，是揀別天人、二乘聖者，是指十方一切諸佛、菩薩大人。「覺」是覺悟的意思。合起來說，本經所說的八項事理，不是天人、二乘聖者所能圓滿覺悟的，乃是諸佛菩薩大人才能覺悟的，所以叫「大人覺」。

剛才說天人、二乘，不能稱作大人的原因，就是因為天人慧淺福薄，還沒有了生死；二乘人雖然證得聖人果位，但是沒有發起利益眾生的大菩提心，所以不能稱大人；而大菩薩具有大智慧、大福德、大善根，已經覺悟了諸佛所證的無上菩提，所以稱之為大人，也就是大菩薩。「大」字也是歎德的意思。本經的體、相、用都大，我們把體、相、用三大做一個簡單的介紹：

第一、體大：就是我們自心中的真如理體，這個理體是豎窮三際，橫遍十方，一切平等，無所不包，無所不容的，也是眾生人人本來具有的佛性，所以叫「體大」。

第二、相大：「相」，就是德相。我們自性裡本來具足無量無邊的功德妙相，而這一切功德妙相，都是由性體中顯發出來的，所以叫做「相大」。本性所具的功德妙相，是盡虛空、遍法界，就在眾生的一念心中，只要能徹底覺悟真如理體，功德妙相，當下就現前，這是顯示自性相大的意義。

第三、用大：「用」，就是妙用。我們的清淨本性，能生起一切世出世間妙用；而這個妙用，是無所不通，無所不達的，也就是稱性而起的大用。因為佛具足了萬德萬能的功德智慧，所以稱「大」；如果眾生能夠證自性中的體、相、用，也就可以稱作佛。但是眾生迷失了本性具有的三大，妄認地、水、火、風，四大假合為身相，妄認六塵緣影為自心相，這就是眾生不能稱「大人」的緣故。既然不能稱大人，又怎麼能聽聞八大人覺經？我們應該知道，眾生雖然迷惑，但是本性中，本來具有的體、相、用三大永遠存在，從來沒有減少一絲一毫，不過就是終日糊裡糊塗，隨著境界流轉，暫時的迷失而已。

眾生與諸佛菩薩，只是迷惑與覺悟的差別而已。而佛所說的八項事理，就是要我們眾生各個都能覺悟，能夠覺悟，就是「自覺」。再依照本經裡面的八項道理，勸導一切眾生，使一切眾生都能覺悟，就是「覺他」。自覺和覺他都做到圓滿的時候，自然見性而證入佛的果位，這就可以稱為「大人」。如果各位同修們，對於本經所說的八項事理，也有所覺悟的話，諸位就有資格稱為「大人」；換句話說，如果我們想要成佛的話，非覺悟這八種法門不可。

但是，要覺悟這一切事理，必須先求得智慧；有智慧，才能提得起、放得下。求智慧一定要從聞、思、修著手。所謂「聞、思、修」三慧，就是我們聽聞佛法時，在內心思惟，然後腳踏實地的依教奉行，才能得到真正的智慧；對於佛法的道理，才能徹底的覺悟。

「經」字是通題。經也稱作「契經」，印度文稱作「修多羅」，翻譯成中國話，意思就是說「上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機」。

下面介紹「人題」：

「人題」就是記載翻譯這部經的年代，和翻譯人以及他的身分等等。

佛教發源地在印度。釋迦牟尼佛是印度人，他以印度語言宣講佛法，經典當然是印度文字，如果要在中國普遍的流通，必須要經過翻譯——把印度文翻成中文，才能在中國流通。本經是「後漢沙門安世高譯」。

「後漢」，是說明翻譯這部經的年代。後漢是中國朝代的名稱。我國漢朝，就是漢高祖劉邦所開創的天下。劉邦統領中國以後，代代相續，傳到一百一十二年的時候，王莽篡位，再經過十五年，劉秀起兵滅了王莽，恢復漢朝。因此，就把王莽篡位以前稱作「前漢」，前漢建都在西面的長安，又稱西漢。劉秀中興漢室以後，建都在東面的洛陽，稱為東漢，又稱「後漢」。而這一部《八大人覺經》就是後漢時候翻譯的。

「沙門」，是標示翻譯者的身分。翻譯人是一位出家的沙門，而不是居士。「沙門」是印度出家人的通稱，譯成中國話叫做「勤息」。「勤」是精勤、勇猛的意思；「息」是止惡的意思。合起來說，就是精勤修習佛法，滅除一切煩惱；也就是勤修戒、定、慧三學，息滅貪、瞋、癡三毒的意思。

「安世高」是翻譯人的德號，姓「安」，名叫「清」，真實的姓名叫「安清」。這位法師，不是中國人，他是安息國人，以國為姓，是尊重他的人格，和他的國家，所以姓「安」。

安息國是在漢朝時代的稱呼，唐朝時叫波斯國，就是現在的伊朗。

安世高法師的出身不是普通人，他是安息國的王子。當父親做國王的時候，在宮廷中曾經讀過很多書籍，沒有出家以前，對世間學問——天文、地理、術數，都有相當深的修養。在他讀書的時候，曾經讀過一部佛經，受了很大的感動，又有宿世的善根，所以很想出家。但是他是個孝子，父親生病的時候，因為侍奉父親，就暫時把出家的念頭丟開，一方面侍奉父王，一方面協理國家政治；等到他父王去世後，王子應當繼承王位，並且還要守孝三年。在這段期間，感覺到世間的無常，更增加安世高出家的決心。所以等到三年守孝期滿，就將王位讓給叔父，而出家修道。

出家以後，研究佛法，博通三藏；同時，還通達好多國家的語言。根據傳記記載，天空飛的鳥類所叫的音聲，他也能夠聽懂。有一次，他和一位同學，在路上行走，聽到空中飛鳥的叫聲，立刻對他的同學說：「剛才從我們頭頂上飛過去的鳥告訴我們，馬上會有人送飯來給我們吃。」這位同學聽了，以為他是開玩笑，並沒有把他講的話放在心裡，走了沒有多久，果然有人送飯來給他們吃，這才使那位同學相信，他的確能聽懂飛鳥的語言。

後來安世高法師，發願要把佛法傳播到中國，就在我國後漢桓帝建和元年（民國前一七六五年即西曆一四七年）來到中國洛陽城。從那時開始，一直到後漢靈帝建寧年間，圓寂於會稽，就是現在的浙江。在中國二十多年，他常遊化於江浙淮一帶，從事翻譯經典的工作，他所翻譯的經典有二十九部，共計一百七十六卷，而本經也是其中的一部。

「譯」是翻譯。在這裡就是將印度的梵文譯成我們中國的文字。

在還沒有正式開始講經文以前，先簡略的介紹關於這一部經的結構。依照我們晉朝道安法師講經的規矩，把每部經分為三大部分，就是序分、正宗分、流通分。

第一、序分：是敘述發起講這一部經的因緣。

第二、正宗分：是真正顯示這部經的宗旨要義，最精粹的部分。

第三、流通分：是說明如何能使一部經能流傳後世，通達十方。

現在我們所要學習的這部《八大人覺經》，與普通所講的經典稍微有點不同。大部分的經典，開頭都有「如是我聞」，最後以「信受奉行」來做結束。而本經前面既沒有「如是我聞」，後面又沒有「信受奉行」，表面上看起來，好像不完備，但實際上也具備三分。開始的幾句經文：「為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺。」就是序分，因為這是本經的總標。從「第一覺悟到第八覺悟」，是這部經的正宗分，也是本經的重點。最後「如此八事......到常住快樂」，是本經的流通分。

為佛弟子。常於晝夜。至心誦念。八大人覺。

「為佛弟子」的「為」，用白話來說，是「做」的意思。「佛」是指「釋迦牟尼佛」。「弟子」兩個字，指凡是歸依三寶，修學佛法，無論在家、出家，都稱為佛弟子。所謂「為佛弟子」就是說，做為一個釋迦牟尼佛的弟子。佛有四眾弟子，也可以說是二眾弟子，這一句經文，進一步講，是無論在家或者出家學佛的弟子。

只要是佛弟子應該「常於晝夜」：「常」是恆常不斷的意思；「晝夜」的「晝」是白天，「夜」是晚上。一晝一夜二十四小時，印度當時分為六個時辰，一個時辰等於現在的四個小時。此即印度所謂的晝三時、夜三時，晝夜六時的分法。

「至心誦念」的「至心」，就是至誠心。依佛法來說，對於修學佛法要發恆常心，至誠懇切，恆常不斷的修行，才能得到真實的法益。「誦」是口誦，離開經本，能夠一字一句不含糊的背出來叫「背誦」。「念」，普通說口念，比如念佛、念經，都是用口念。但是這裡的「誦念」，重在心念，就是內心要時時刻刻，念念不忘的信受奉行。

如果我們每個佛弟子，能夠發起真誠恭敬心來學習「八大人覺」，和修持佛菩薩大人所覺悟的八條事理，我們也就可以稱為「大人」。

第一覺悟。世間無常。國土危脆。四大苦空。五陰無我。生滅變異。虛偽無主。心是惡源。形為罪藪。如是觀察。漸離生死。

前面已經把經題、人題、和序分的經文介紹過了。現在要入正宗分的經文，在此再把序分大概的意思做個交代。序分所講的是要我們學佛的弟子們，在二六時中，以最至誠、懇切、恭敬，而沒有一絲一毫虛偽的心理，對佛法信受奉行，也就是信守佛菩薩大人所覺悟的八條道理。

這一段經文，在科判中叫做「無常無我覺」。能夠覺悟到宇宙人生的一切法，不論是有為法、無為法，都是無我的；也就是不能獨立存在的。心中的想法、行為的造作，都是屬於無常而又變異不定的，所以叫「無常無我覺」。

第一覺悟所講的道理很微細、深刻而又徹底，是啟示我們要覺悟世間的一切是無常的、苦空、不淨而又無我的。這是佛菩薩大人用四念處的道理，勸導我們應該趣向於出世間——常、樂、我、淨的境界。

「四念處」就是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。四念處就是第一條所要覺悟的道理。因此，必須先知道這四種觀行是對治四種顛倒的方法，也是入道初步下手的方法。能依四念處觀察修行，就能得到常、樂、我、淨——佛的境界。所以這是修學佛法首先要覺悟的法門。

現在分句來解釋。

「第一覺悟」：這個法門，在本經八種法門當中排在第一；也是諸佛菩大人所覺悟的第一條道理。「覺」是覺醒；「悟」是了悟。所謂「覺悟」，就是以理智觀察宇宙人生的真理，對於宇宙人生的真理，得到正確而圓滿的了解，就是覺悟的意思。

「世間無常。國土危脆」：這兩句經文是觀心無常的無常觀。「世」就是三世——過去、現在、未來，遷流不停的意思。「間」是指十方，間隔的意思。在每一個三世，各有十方；每個十方世間，也各有三世。「世間」是對豎與橫說的。佛經有云：「豎窮三際，橫遍十方。」橫豎交羅，互相組織而成，就叫「世間」。現在所說的世間，也可以說是我們依止地球生活的世間。

依佛法來說，世間有三種：

第一、有情世間：就是指六道眾生，生活在大地上的一切動物類。因為這些動物類都有情識，所以稱「有情世間」。

第二、器世間：就是我們所依止的國土，大自然界一切環境。因為大自然界是運載人類，供給人類使用的，使人類得以守住的器具，所以稱「器世間」。

第三、智正覺世間：就是諸佛菩薩，出世聖人的境界。以佛法來說，不論有情世界還是器世界，都屬於夢幻泡影，演變幻化無常，很不實在的。世間無常的「常」，是常住的意思。假定說，一種東西今天是這樣，明天也是這樣，永遠不變化，才叫做「常」。譬如說佛法，在三千年前，佛所說的道理是這樣的，至今還是這樣的，一絲一毫也未改變，所以叫做「常法」。

「無常」就是說沒有一樣東西，不是時時刻刻在遷流變化的。以我們生命體來說，也是時時刻刻，剎那不停的產生變化——早晨的生命，絕不是現在的生命。不過這種變化，在我們凡夫來看，是不容易發現。如果人沒有變遷的話，為什麼會有年輕與年老呢？只是我們看不到時光的遷流而已。

人的一生太快了。如果說，人生幾十年在感覺上還是蠻長的，但是仔細的算起來，只有短短的兩萬五千多天，實在太短了！有句俗話說：「人生七十古來稀。」我們可以用平均七十歲來乘一下。經上說：「人的生命就在呼吸之間。」這句話，佛說的一點也不錯，人的生命實在太短暫！有的好朋友或者親戚，幾天不見，突然間聽說死了！人的生命，就在呼吸間；如果只呼不吸，或者只吸不呼，生命即刻不能存在，這也是無常的證明。

佛在經典中開示我們說：「眾生的生命體，從出生乃至死亡，在這個過程當中，不止息的演化，而不能永遠存在於世間。」這是說有情世界的無常。有情世界的生命體是如此，自然界一切森羅萬象，當然也是如此，沒有所謂不變的東西存在。而無情的器世界也有壞滅的一天。佛告訴我們：「無情的器世界也有成住壞空，在成住壞空的過程中，不停的變化。」大智度論說：「一切有為的無常，是在剎那生滅不停，因緣和合就生，因緣離散就滅，世間是緣生法，緣生法沒有常住不變的。」所以說，不管是有情世界以及器世界，都是無常的。

「國土危脆」：「國」就是國界；「土」就是土地。就是依報環境，指一切眾生所依住的處所，也是剛才說過的器世間。「危」就是危險不安；「脆」就是脆弱不堅固。廣大的器世間，既然有成住壞空，所以在這廣大器世間中，所安立的國土，當然也是脆弱不堅固的。「危脆」的「脆」，說明白一點，就像玻璃一樣脆弱而不堅固，永遠不能常住不滅。

就拿我們所居住的國土來說，自有地球國土到現在，已經變了多少遍！拿最淺顯的例子來說，台灣常有地震，本來是一條平坦的大道，由於地震，變成四分五裂；甚至於土地陷下去，成為一個大窟窿、大斷層，這就是國土危脆的證明。我們中國有句話，更可以證明「國土危脆」的道理，那就是「滄海變桑田」。原來是深不可測的大海，每天由於風浪捲泥沙，經年累月的積聚，經過一段時期，就變成桑田；又本來是一塊肥沃的桑田，由於山洪暴發，特殊變化，而成為滄海。台灣在民國四十八年，發生過一次八七水災，就是這個情形，把良田變成滄海。由以上所說，我們可以證明，世間的確無常，國土的確是脆弱而不堅固。

世間所謂「千年房屋，萬載樹木」，雖然是稀有，但在佛法來說，這一切萬事萬物，無不是成、住、壞、空四相輪迴，沒有一法是常住不壞的，當體就是「如幻如化」。就如水中月、空中花，都是幻化無常，危脆而不安穩的。

我們更應該知道，佛法為什麼特別說明「世間無常，國土危脆」的道理？就是為了破除眾生妄執「常」的心理——就是天長地久的觀念。一個人有常住的觀念，就會貪求沒有止境，希望世間所有的東西，都歸我一人所有。你如此，我也如此，大家都如此，世界就難免發生戰爭，當下就造種種有漏的業因，而受生死輪迴的果報。如果我們能依照佛法所說的，了解「生命的無常，就在呼吸之間」，一切萬法，都是暫時存在而已，就不會被世間上的名聞利養所誘惑，而盲目的追求，造種種有漏的善惡業，受生死的果報，當下覺悟就能得到自在解脫。

以上是說明「無常觀」的道理。下面一句是說明「苦空觀」。

「四大苦空」：這一句是專講「苦空觀」的。因為這四大常在矛盾、衝突、開闔中不停止的演變。所以眾生才有生、老、病、死的大苦。既然知道身為眾苦的根本，就應該覺悟，不要再被身相所困，不要再執著身體是實有，而生起種種苦惱，能夠這樣的修觀，名為「苦空觀」。

現在先把四大的意義介紹一下：

第一、地大：就是物質的堅固性。凡是屬於堅固性的，譬如人身體中的毛髮、筋骨、指甲、牙齒都屬於地大。

第二、水大：就是物質的潤濕性。人身體中的膿、血、涎（唾）沫、口水，都是屬於水大。

第三、火大：就是物質的暖性。人身體中的溫度和暖氣，都是屬於火大。

第四、風大：就是物質的動性。人身體中的呼吸以及轉流，就是屬於風大。

無論有情世間、器世間，都是由這四大因素交互組合而成的。但是，此地是專指有情世間說的。假如因為冷、熱、燥、濕、風、雨、寒、暑的變化，在彼此間發生矛盾衝突而不調合的時候，必然就會產生種種毛病。平常我們說四大不調，乃至於死亡。所以佛告訴我們，四大組合的生命體，如果有一天不調合就會生病；假定四大中，有一大不合作，人就會死亡。

我們學佛的人，如果能用智慧觀察這身體是痛苦的根本，而且是虛妄而不實在的，對任何事也就不會太過分執著與計較。這是我們學習佛法必須覺悟的。

「五陰無我。生滅變異。虛偽無主」：這三句是專講「無我觀」的道理。

「五陰」就是色、受、想、行、識；有的地方翻譯為五蘊。「陰」是蓋覆的意思。色、受、想、行、識，這五種陰影，能蓋覆我們清淨本性，所以稱為「五陰」。

上面所說的「四大」，專就生命方面講的。但是，我們一個完整的生命體，不但有血有肉，而且還有精神方面的。簡單的說，有情的生命體，是由兩大要素組合而成的：一種是精神，就是佛法所說的「心」；再一種是物質，就是佛法中所說的「色」。這裡說的「五陰」，就已經包括精神和物質兩方面。

第一、色陰：指五根接觸五塵所起的一切現象。「色」是指色法。

第二、受陰：就是領受、接納外界一切環境的心理作用。

第三、想陰：就是想像。取著外界所映入的印象，因而生起的思量分別的心理作用。

第四、行陰：就是遷流不停的意思。這是說明我們的心理作用，在想事理的時候，不是想想就了事，而是想了又想，由想念而起分別，念念生滅遷流，造作不停。

第五、識陰：有了別的意思。這個「識」就是我們來先去後主人翁的第八識。

後面四種屬於精神方面。我們的生命體，是四大和五陰和合而成的，並不是實在的東西。

「無我」：「我」這個字，是個體和主宰的意思。自己能作主，而不受外界任何環境所動搖，叫做主宰。

何謂「五陰無我。生滅變異。虛偽無主」？就是說色、受、想、行、識，五陰的本身，根本沒有能主宰的「我」和「我所」一切環境。因為我們的生命體，只是心、色相依和合而成的，時時刻刻在遷流變化，轉異不停，虛偽而不真實。

生命體是五陰組合的，所以說它「無我」，就是因為在五陰之中，找不出一個真我。如果說這個身體是我，但是身體是屬於色法，是由四大和合所成的；四大之中，任何一大也沒有真正的我。假如說，四大都是我，那豈不是有四個我？事實上，「我」只能有一個，而不能有四個，這就證明色陰不是我；色陰既然不是我，那麼能看、能聽、能嗅、能嚐、能觸、能知的六根，是不是我呢？如果說能看的眼根是「我」，其餘的五根也應該是我才對，這樣就變成六個我。但是我們應該知道，真正能主宰的「我」，只有一個，絕對不是六個。所以不應該妄認六根是我。這麼說起來，在見聞覺知當中，亦找不出一個真正的自我，既然知道我們的身體是四大和五蘊的假合，受、想、行、識，仍然找不出一個真「我」。所以在五陰之中，「我」了不可得，因此，經上說「五陰無我」。

我們這個生命體，在一般不了解佛法的人，都把它看成是一個有主宰、有支配力的自我，稱自己就是我。依佛法來說，是絕對錯誤的。

「生滅變異。虛偽無主」：五陰假合的生命體，沒有實在的自我，本經用「生滅變異，虛偽無主」兩句來解釋。反過來講，四大、五陰所成的身體，為什麼說無我呢？就是因為「生滅變異，虛偽無主」的緣故。

「生滅」兩個字，就是念念遷流不停。「變異」就是變化的意思。能夠稱為「我」，必須永恆不變才對。但是五陰和合的生命體，隨因緣的生滅而生滅，根本就是變化不實的，那裡有一個我呢！凡是萬事萬物有生滅，必然就有變異和毀滅的時候。我們這個無常變幻的身體，看起來雖然很少變化，但是仔細觀察，是念念遷流不住，剎那剎那生滅變化。昨天的生命，不是今天的生命；今天的生命，不是明天的生命。因為前後有著生滅變異，故有差別不同。現在的醫學家也說，人身體中的細胞生滅不止，經過七年的時間，生命體的細胞便全部更換一次。這也就是有情的生命體，剎那生滅變異的證明。

「虛偽無主」的「虛偽」，是虛妄而不真實的意思。這一句就是說明五陰假合的生命體，是虛妄而不真實，在告訴我們生命不能自主。我們應該知道，所謂「自主」，就是自己能夠做得了主，能夠支配一切，不受任何外力所動，才能說自主。比如說：老、病、死，是人人都不願意的事情，但是，不要老還是會老；不要病、不要死，還是會病、會死，絕對不能隨心所欲。可見得我們對生命不能做主，所以說，五陰是虛假而不能自主。

「心是惡源。形為罪藪」：這兩句是說不淨觀的道理。「心是惡源」：是說第六意識心好像水之本源，也是說第六識是萬惡之源。惡緣雖然多，但是都因為貪瞋癡三毒煩惱所引起的。我們假若造五逆十惡一定趣向三惡道，無論是三善道或三惡道，都是這個意識心造出來的。然而，眾生迷惑，只取著妄想、分別、緣慮為心，不知道這顆心，是生起罪惡的本源，並非是我們的真心——它是一個染污不淨的妄識心。

「形為罪藪」：「形」是身形，心住在裡面，身形是外殼。眾生妄認四大為身，所以造惡作惡，都是從妄心、假身所造出來的。簡單的說，身形就是聚集一切罪惡的處所。因為這個身體作惡多端，所以說它不淨。雖然說「心」是一切罪惡的導演者，但是，真正造成各種罪惡的工具，還要依賴這個身相。舉例來說，心裡想殺人，只不過心裡在想而已，縱然我們想了很久，也造不成殺人的罪惡，因為並沒有把人真正的殺死；必定要運用雙手拿刀，透過身形的活動，才能確實把一個人殺死，這才構成殺人的罪惡。以此類推，造作所有一切罪惡的工具，都是心的推想，加上身形的活動而造成的。我們這個身心，是集合一切罪惡的大本營，一切罪惡如果沒有這個有漏的身心，任何罪惡都不可能造成的。所以說「心是惡源。形為罪藪」。

我們要曉得，身心就是指身、口、意三業。眾生的三業，能通於惡，也能通於善。如果我們依善法去修行，就生三善道，乃至於成佛果位；如果依染污不淨的惡法去造作，就墮三惡道，受無量痛苦。這善惡兩條路，由我們學佛的人自己選擇。

「如是觀察。漸離生死」：「如是」是指上面的道理。我們做為一個佛弟子，如果能夠依照上面所說的無常、苦空、無我、不淨四種觀，細細的去諦觀、審察，就可以得到。真正的受用，體會到宇宙人生是幻化、虛偽、不實的；是苦空、無常、無我的。因此，就應該依教修行，漸漸遠離生死，而得到解脫自在。

這一條道理，是要我們了解身心世界都是無常、無我、苦空、不淨的。必須放下一切，對一切事理不執著，而依本經的四種觀去實地修行，就能斷煩惱，了生死。

第二覺知。多欲為苦。生死疲勞。從貪欲起。少欲無為。身心自在。

這一條是「常修少欲覺」。這個法門是從上面「無常無我覺」延續而來的。既然已經知道宇宙人生是幻化不實的，對於身心世界，也就不必過分貪求，才能遠離四顛倒的現實世界，而達到常、樂、我、淨理想的境界。因此，修無常、無我法門之後，還要繼續常修少欲的法門。

「多欲為苦」的「多欲」，指所求的欲望愈多也就愈痛苦；就是說，世間人的希求、欲望是貪得無厭的。眾生所追求的欲望境界雖然很多，但是最主要的不出五種——財、色、名、食、睡——五欲。

第一、財欲：就是指世間一切金銀財寶。除養身之外的錢財，其他的也是愈多愈好。世間無論男女老幼，對於金銀財寶，都會生起貪著、迷戀不捨的心理，所以叫做財欲。

第二、色欲：色是色法，是指男女之色，以及世間一切寶物、華屋、美服等種種美好的東西都屬於色法。對於這些東西，世人都很貪求，對於自己所喜歡的更是貪求不捨。眾生所以不能了生死、出三界，都是為色欲所迷的緣故。所以說，對色欲不能過分貪著。

第三、名欲：除了貪色和貪愛財富以外，又去喜歡貪求名譽、地位。更有一種人，認為名譽可以光宗耀祖，顯親榮己，因此，貪求沒有止息，所以叫做名欲。

第四、食欲：就是貪著種種飲食——山珍海味，甚至於貪食美味佳餚而殘殺生命，所以叫飲食欲。

第五、睡眠欲：就是整天情識昏昧，昏睡如泥。像這種貪睡眠的，叫睡眠欲。

這一句「多欲為苦」，意思是說：眾生從無始劫以來，對以上所說的五欲貪求無厭，為了滿足物欲的渴求，為了自己的喜愛，就對物欲生起無限的追求，永無止境；得到這個，又想那個；得一千，又想一萬，殊不知欲望多，其苦惱也多！因為在求取滿足欲望的過程中，不一定能稱心如意，一旦遭到阻礙，而求不到的時候，就會產生種種的苦惱。所以說「多欲為苦」。

「生死疲勞。從貪欲起」：這是說，由貪欲而感受到無窮盡的痛苦。這些痛苦，都是由於追求五欲而造種種罪業，使我們在生死苦海中，生生死死，相繼不斷的奔波，沒有停止過。眾生所以會在生死道上疲勞奔波，簡單的說，就是由於貪求五欲而來的。佛在經典上也曾經告訴我們說：「貪欲為生死的根本。」貪欲就是使我們眾生有生死疲勞的原因，如果我們要想了生死，一定要遠離貪欲，無作無為。在生活的環境上，隨遇而安，不要貪得無厭，才能得到真正的解脫自在。

「少欲無為。身心自在」：這是教導我們對治多欲的方法。「少欲」就是對世間的五欲之樂，不要過多的追求，最好不再去追求。「無為」就是無作無為的意思。這是自然的道理，拿六塵與六根來說，既然不貪著六塵，六根自然脫離六塵，遠離六塵，所以自然有「無為」之樂，沒有苦惱。再簡單的說，「少欲」就是外無所貪；「無為」就是內無所求。內外既然都不貪求，無所作為，自然得到逍遙自在，再也不會被五欲牽扯在生死苦海裡。

「身心自在」是說自在之樂。身能進退沒有障礙，叫身自在；心能離開煩惱的繫縛，叫心自在。也就是說，能離開生、老、病、死叫身自在；如果能除掉生、住、異、滅就是心自在。

經裡面說：「少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏；觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅槃。」少欲既能生諸功德，無欲更能受無盡利益。簡單的說，九法界眾生都是有作有為，唯有佛一人，才是無所作無所為，才能稱得上真正的解脫自在。

第三覺知。心無厭足。惟得多求。增長罪惡。菩薩不爾。常念知足。安貧守道。惟慧是業。

這一條是「知足守道覺」。佛說過常修少欲的法門之後，再繼續宣講「知足守道」的道理。因為貪欲的心沒有厭足，必然就有痛苦，而受生死輪迴的果報。因此，要我們覺悟「貪欲是生死的根本」，而修學「知足守道」的法門，以對治貪欲的增長。這個法門所要覺悟的，不外乎知足與不知足的差別。前三句是指凡夫不知滿足；後四句是指菩薩能知足。

「心無厭足」的「心」，是指一般凡夫欲望的心理；也就是說，貪欲沒有止境，必然造作無量無邊的罪惡。有了罪業，一定要受生死輪迴的痛苦。所以一心貪求無厭，那只有走上罪惡的途徑，種下地獄的種子。

「惟得多求」：我們應該知道，貪求無厭是眾生受苦的根本。眾生誤認緣慮心為自己的真心，把苦當作快樂，好像秋天的飛蛾盲目的向燈火飛撲，從苦入苦而不自知，顛倒之至！眾生多求不止，增長罪惡，貪求之心，好像大海一樣沒有邊際。所以「心無厭足，惟得多求」的人，後果是使自己陷在罪惡的深淵裡，愈陷愈深，永遠不能自拔。

「增長罪惡」：世間的貧窮和富貴，雖然在物質上有好壞的差別，但是富有的人，也只能吃一分，住一分，其餘的就沒有辦法消受。可是人的欲望就是沒有止境，才會造成種種罪業，到臨命終時，生前辛辛苦苦所求的一切，一點兒也帶不去，只有所造的罪業，非常堅固的藏在八識田中，由業力牽引，受生死的果報。所以佛法有句話說：「萬般帶不去，唯有業隨身。」這是多麼可怕的事情，我們學佛的人應該要謹慎。

以上說明眾生不知足的過患，諸位對於這些過患，要時時警惕，不要受它的害，我們應該學習菩薩的行業，以菩薩的行業做榜樣來修學。

「菩薩不爾。常念知足。安貧守道。惟慧是業」這就是菩薩的行業。

「菩薩不爾」：「菩薩」就是覺悟的有情眾生。凡是上求佛道，下化眾生，能發菩提心而行菩薩行的人，就稱為菩薩。這裡說，發心的菩薩，不像貪得無厭的凡夫。因為菩薩是以利他為宗旨，而時常要以自己所有的布施給別人；對於世間一切東西，視為身外之物，根本就不看重，當然不會去多求而造罪業，所以菩薩也就不會像凡夫那樣的增長一切罪惡。

「常念知足」：菩薩對於現前的生活，常常思念知足；縱然過著淡泊的生活，感到非常的滿足。遺教經說：「不知足的人，雖然很富有，而仍然以為貧；知道滿足的人，雖然很貧窮，而以為是很富有。知足的人雖然睡在地上，也是非常安樂；不知足的人，雖處天堂，還是感到不稱意。」這就是菩薩和凡夫不同的道理。

「安貧守道」：一個行菩薩道的人，絕對沒有貪欲，而且在貧窮困苦中過生活，也絕不怨天尤人，不因為貧窮而妨礙自己的修道，甚至於愈在困苦中，愈是守道清淨，真正能做到「人窮志不窮」，這才是真正的安貧守道，人格不窮，就非常的高尚而富有。在人生的旅途上，能安於貧窮而不為貧窮所困，確實是難能可貴的。孔子的弟子顏回，就是一個好榜樣。顏回雖然住在最簡陋的小巷子，一簞食、一瓢飲，別人看見，感覺他太苦了，但是顏回卻感覺很快樂。因為他內心充實、滿足，一心向道。所以他的生活過得很有樂趣，這才是真正的富有。佛法說：「有道德，有智慧，才是無價之寶；道不窮，才是真正的不窮。」這一切都是知足的利益，值得我們效法。

「惟慧是業」：常念知足的菩薩，為求取無上清淨的智慧和度化一切眾生的事業，他能於淡泊中，過著清貧的生活，依靠「智慧」修習一切道業。「智慧」對於一個學佛的人的確很重要。無論在斷煩惱、證菩提的過程中，自利利他的道路上，只要有智慧作先導，絕對沒有阻礙，可以勇往前進。有了智慧，對於事理能夠獲得正確的認識，就是化導眾生，也能做到圓滿與成功，同時更能夠破除無始劫以來深厚的煩惱習氣。由此可見，不論自證化他，都需要智慧才能做到究竟圓滿的功德。若具足圓滿的功德，就叫做「大富有」；如果不具備功德，就是「貧困」。

歸納起來說：對於身外之物追求無厭的人，是會增長無邊罪惡的，受生死輪迴的果報。菩薩常念知足，具足一切功德，遵守清淨的佛道，所求的是智慧德業，所作的是度眾生的事業。我們修學佛法的人，不應該和不懂佛法的人一樣，只求物質的享受，而應該求取道業法財——永不散失的信、進、戒、慚愧、聞、捨、定慧七聖財，才是真正的大富翁。

第四覺知。懈怠墮落。常行精進。破煩惱惡。摧伏四魔。出陰界獄。

這個法門叫做「常行精進覺」。這個法門最主要的，就是講懈怠與精進的得失。開頭第一句是說明懈怠的過患，下面四句是說明精進的利益。前面我們說過行菩薩道的人，既然是以求智慧和度化眾生為事業，菩薩的慧業絕不是僥倖得來的，是需要從精進不懈中求來的。所以如要驅除懈怠，一定要實行精進求得智慧。

「懈怠墮落」：「懈」是一個人身體頹廢鬆懈；「怠」是精神懶散而不能集中。「墮落」就是從上往下落，而不向上的意思。這是說，學佛的人，如果時常身體頹廢，精神放逸而不集中，必然就會墮落，想要再上進是很難的事。對於上求下化的功德，自利利他的事業，自然完全失去興趣，不想精進。甚至於對一切有利益眾生的事情都不去做，這是一切惡道的根本，也是懈怠的過失。

「懈怠」是二十隨煩惱中的八大隨煩惱之一，它的特徵，就是精神不振，意志消沉，昏昏沉沉毫無進取心和責任心，整天非吃即睡，甚至於虛度一生的光陰。我們眾生有這種煩惱，是從身見生起的，因為太愛惜自己的身體，細說也就是我見過重。所以稍微勞動，就怕辛苦，惟恐損壞身體。例如我們學佛的人，參禪怕腿痛，學教怕傷腦筋，念佛怕口乾，這些都是由身見而生起的煩惱，障礙我們精進修道。所以懈怠的人，絕不能成辦大事。經上說：「懈怠是一切行門的累贅，在家人如果懈怠，連衣食都不能供給，事業更不必說；出家人如果懈怠，就不能出離生死之苦。」由這裡可以知道，懈怠的過失，也就是墮落三途的業因。總而言之，一個人如果懈怠、放逸的話，無論是士、農、工、商，都不可能有成就。舉個最淺顯的例子來說，世間很多是因為懈怠淪落為乞丐的，也有富貴的人，因為懈怠而變成貧乏的人，這都是因為懈怠墮落而造成的。學佛的人，那更不能懈怠，必須覺悟懈怠的過患，應該時刻注意自己的行為，如果有懈怠的壞習氣，要約束自己改正，遠離懈怠，才不妨礙我們的進修。用什麼方法來對治懈怠呢？

「常行精進」：純一不雜叫精；勤而不退叫進。對於一切善法，能夠勇猛不退，精進不息，努力去做，叫做「常行精進」。「精進」就是對治懈怠最好的方法。我們對於修學佛法或者是對一切善事，必須提起精神，立定腳根，有百折不回的毅力，才能圓滿成功。俗話說：「有志者，事竟成。」所以必須常行精進。精進最主要的就是要「專」、要「純」。比如說，對於自己所修的法門，要專一而不可複雜。修淨土法門就一門深入，如果三心二意，一下子修淨土，一下子修禪宗，那決定不可能有成就的。我們應當知道，如來所說的三藏十二部分教，雖然有八萬四千法門之多，無非是應機施教，門門都可以達到清涼地。原則上，還是必須「精」進，才能得到利益。經上說：「方便有多門，歸元無二路。」總而言之，對於自己所修的法門，一定要專一，並且要精進而不懈怠，才可以稱得上常行精進。如果一曝十寒；那是不可能有所成就的。

精進是六度裡面的一條，菩薩修習一切梵行，成就道業，或者是教化眾生的事業，都是以精進的力量推動，而完成使命。然而精進的可貴，就是要有恆常心。古大德說：「勇猛心易發，恆常心難持。」由此可知，雖然精進，更重要的是恆常心。任何事業，只要有恆常心，不斷的精進努力去做，沒有不成功的。遺教經說：「譬如小小水長流，則能穿石。」這就是說，水滴雖小，如果不斷的流，也能把堅硬的石頭穿通。又所謂：「天下無難事，只怕有心人。」只要我們發心，一直往前去做，世出世間的一切事業，都能成就。不過佛法所說的精進，是專指努力修善方面所說的，不能用於作惡。假定用於作惡方面，而且日夜不斷的去實行惡法，不但善法不能精進，反而增長惡法，最後一定墮入三途。諸位要了解這一點，我們能明白對善法精進的道理以後，就得發起精進心，努力向善的方面去做，不論環境上有多大壓力，不管前途有多少障礙，一定要奮勇直前，不達到目的絕不停止，這完全是精進的力量，有了精進的力量，才能斷煩惱、出三界、了生死。

「破煩惱惡」：「煩惱」的「煩」是昏擾，「惱」是擾亂。煩惱都是由於貪、瞋、癡三毒的擾亂，擾亂身心不得安定，凡是逼迫身心痛苦的，都叫做煩惱。依佛法來說，眾生的煩惱有八萬四千之多，而大乘唯識學說有六種根本煩惱，和二十隨煩惱，而且從貪、瞋、癡三毒煩惱可以開展出來無量無邊的煩惱。煩惱在有情眾生身心中，屬於潛在的惡勢力，時常擾亂我們的身心，它能誘惑我們造種種的惡業。所以世間許多的罪惡，都是由於身心煩惱加上外界的誘惑、擾亂，在昏沉迷惑的情況下造成的。如果我們要得到身心清淨，不造一切罪惡，唯有常行精進，來打破煩惱，煩惱一天不破，就一天不能覺悟。但是，我們從無始劫以來，煩惱就跟隨著我們，煩惱的惡勢力極為深厚，若沒有大勇猛的精進力量，是不可能撲滅的，能摧毀煩惱，身心才能得到自在，才能了知煩惱會殺害我們的法身慧命，使我們沉淪三界六道不能出離。我們修學佛法，運用智慧光明和精進的力量，破除一切煩惱的惡法。因為智慧的光明，能照破黑暗的煩惱。維摩詰經說：「以智慧劍，破煩惱賊。」所以說破煩惱惡必須要有智慧。

「摧伏四魔。出陰界獄」：「魔」梵語叫「魔羅」，翻譯中文叫「殺者」，又名「奪命」。它能損害善法，殺奪眾生慧命。智度論說：「奪慧命，壞道法，傷功德善本，常行放逸而害自身，是名為『魔』」。依佛法來說，魔有四種：

第一、「煩惱魔」：就是貪欲等煩惱，能擾害我們身心不得安定。修行人最主要的是身心安定，有了煩惱就不能自主，它會引誘我們的心向外奔馳，使我們對正法懶惰懈怠，不能如法修行，所以叫煩惱魔。

第二、「五陰魔」：就是組織生命的色、受、想、行、識五種陰魔。通常我們叫做五蘊，就是我們身心生命體的要素，這個生命身體，本來是我們修學的最好工具，但是，因為我們不會好好的運用，不但不能使善業增進，反而成為製造罪惡的工具。因為眾生日夜貪求五欲的享受，因此，障礙我們修行正道，所以稱為五陰魔。

第三、「死魔」：就是無常魔，它能斷人命根。我們發心學佛，希望一生成就，但是剛剛修學上軌道的時候，無常來臨，使我們道業未成，已經斷送命根。實在是修行人極大的魔障！譬如說，一個人死了以後，能夠再換一個新面目來到世間，就算生在人道，是否還能聞到佛法？誰也沒有把握。由此可知，死魔真是修行人最大的障礙，而唯一對治的辦法，就是勇猛精進不懈怠。就像佛陀開示我們，掌握今生，在這一生成就了生死大事，自己的生死自己主宰，就能得真正的大自在。

第四、「天魔」：就是欲界大自在天的魔王，他能破壞我們的善法。三界內眾生如果信了邪魔外道，就是魔王的眷屬，魔王就生生世世牽著我們的鼻子走。發心修學佛法的人，當我們修持有了相當的成就，即將了生死的時候，天魔必定就來擾亂，使我們不能精進修行道業，這就是天魔。

「出陰界獄」的「陰」，就是五陰，前面已經說過。「界」就是十八界，是眼、耳、鼻、舌、身、意——六根，色、聲、香、味、觸、法是屬於六塵，六識也是色、聲、香、味、觸、法。合起來就是十八界。「界」是界別、界限。因為諸法，法性各有差別，各個不同。比如眼睛只能看不能聽；耳朵只能聽不能看，......，六根各有所司，各不相涉。色塵只是色，絕不干涉聲塵；聲塵就是聲，也絕不干涉色塵。人們從早到晚，從生到死，一舉一動，沒有一時一刻不在五陰十八界裡面生活的。它們動作的善惡，可以使人升沉，它們動作的結果，可以帶給人們苦和樂，人們生死輪迴，輾轉六道，都是五陰十八界在背後操縱。所以這個陰界好像牢獄，菩薩努力精進，破煩惱惡，摧伏四魔，然後出離這個陰界牢獄之苦。

修行人經常有這四種魔的擾亂，一定要把它摧毀降伏，才能解脫自在。所以要以最大的努力，勇猛精進力才能破煩惱惡，摧伏四魔，斷諸塵累，出陰界的牢獄，才能了生脫死，解脫自在。

如果懈怠而不努力用功，是會墮落的。所以修學佛法的人，必須不斷的精進，惟有以精進才能對治懈怠，才能破除種種煩惱惡法，摧伏一切魔障，出三界，了脫生死。

第五覺悟。愚癡生死。菩薩常念。廣學多聞。增長智慧。成就辯才。教化一切。悉以大樂。

首先我們要了解一下，本經所說的諸佛菩薩大人，所覺悟的八種事理當中，從第一條到第四條所覺悟的道理，可以說是偏重於自利方面；從第五條到第八條的四種覺悟，可以說偏重於利他方面。無論大、小乘佛法所說的自利或者利他，實際上是分不開的。因為小乘的自利中，也含有利他的道理在內；而大乘的利他，也必須先自利而後利他。所以說，自利利他是分不開的。

現在解釋「多聞智慧覺」：這個法門所要覺悟的，是講有關於眾生生死的根本和來源。眾生與佛是沒有分別的，眾生之所以為眾生，就是有生生死死的業報現象。佛經講：「無明為父，貪愛為母。」因為有這種愚癡的業因，所以才受生死流轉的痛苦。

「愚癡生死」：所謂「愚癡」，就是無明，就是不了解諸法的真實道理，因而妄想執著世間一切都是實有的。於是迷昧因果，而不知有情世間和器世間，都是由業力所感召的，是眾緣和合所生的，人生因而迷惑不覺悟，所以說無明。如果把「愚癡」兩個字分開來解釋，愚——就是闇昧無知；癡——就是不辨是非道理。由於事理認識不清，愚癡闇昧造作惡業的因，而感受生死的果報；所以輪迴六道，生生死死，曠劫輪迴永不休止，永遠得不到解脫。所以說「愚癡生死」。

「菩薩常念。廣學多聞。增長智慧」：「廣學多聞」是對學問要多學多求，包括世間法在內，凡是世出世間一切善法，都要博學多聞。

這裡所說的「博學多聞」，完全指修學佛法說的。菩薩知道眾生在生死苦海中流轉，是由於愚癡無明而來，如要跳出生死的苦海，惟一的辦法就是破除無明黑暗。要破無明最主要的工具，就是要有智慧。「智」是有選擇判斷的能力；「慧」是有判別善惡邪正的功用。能夠通達世間一切事理叫做智慧。智慧能度愚癡，智慧好比光明，愚癡好比黑暗，黑暗與光明絕對不能共存的。所以菩薩就常常思念，要怎樣廣學多聞，以便增長自己的智慧。佛告訴我們，要增長智慧，必須要廣學多聞。

發心的菩薩，無論是為自己了生死，或者度眾生，都必須有廣博的學問和智慧。維摩經上說：「多聞是道場，多聞是行政。」普賢十大願王的「常隨佛學」，都是提示我們多親近十方諸佛，及諸大善知識，廣學多聞清淨莊嚴的正法，以便自利利他，才能趣入佛乘。所以修學佛法的人，絕不能孤陋寡聞，如果孤陋寡聞的話，就不能破除愚癡，而證得清淨智慧和成就無礙辯才。

「成就辯才」有四種：

第一、「法無礙辯才」：對於一切萬法的名相分別無礙，是法無礙辯才。

第二、「義無礙辯才」：對於一切法的道理，能明瞭通達，叫義無礙辯才。

第三、「辭無礙辯才」：言辭辯說無礙，能使人人都了解，是辭無礙辯才。

第四、「樂說無礙辯才」：對於佛教的道理，能夠隨順眾生的根機，很樂意為眾生說法，是樂說無礙辯才。

這裡是說，從廣學多聞中，增長自己的智慧，不但可以了解佛法的真實義，而且可以成就無礙辯才，宣說如來的正法，教化一切所應該度化的眾生。因為沒有智慧和辯才，說法度眾生，不能引人入勝；度眾必須還要善巧方便，言詞通暢，應機說法。因此，我們要成就無礙辯才，度化眾生，就要多學習世出世間的知識，說法一定能自在無礙。

「教化一切。悉以大樂」：「教化」就是教導勸化，教人化惡為善，破迷開悟。「樂」就是快樂，所謂「大樂」，就是出世間的快樂，是無上菩提覺法樂、無上涅槃寂靜樂。

這兩句經文的意思是從上面接下來的，就是說一個修學佛法的人，成就無礙辯才以後，就應當說法教化一切眾生，使一切眾生去惡向善，都能得到無上菩提涅槃的大樂。

總結以上說明，就是一個真正發心的菩薩，一定是自利而又利益眾生，但是眾生根性不同，當要教化的時候，一定要善巧方便的去度化他們。教化眾生，必須具備「廣學多聞」、「增長智慧」、「成就辯才」這些條件，然後才能應機施教，使一切眾生得到無上的快樂。

第六覺知。貧苦多怨。橫結惡緣。菩薩布施。等念怨親。不念舊惡。不憎惡人。

這一個法門叫「布施平等覺」，也是諸佛菩薩所覺悟的道理，我們學佛的人更應該學習。

「貧苦多怨。橫結惡緣」：「貧」就是貧乏，缺乏財物、衣服、飲食一切物資叫做貧；「苦」就是逼迫的意思。由於無衣、無食，所被饑寒逼迫而受痛苦。因為貧窮困苦，到忍無可忍的地步，就生起種種的怨恨心——怨天怨地，怨父母沒留遺產，怨妻子兒女給他拖累，怨師長、親戚不肯提拔，並且怨恨朋友鄰里不與周濟。像這種怨天尤人的心理，就叫做「貧苦多怨」。

「貧苦多怨」最容易「橫結惡緣」。因為貧苦的環境，怨恨的念頭積聚於心，怨氣沖天而不能自主的時候，就會產生種種不順人情的舉動，不是張三不對，就是李四不好，由怨恨而生瞋恚，所以在態度上，變成驕橫無禮，因而造作一切惡業的因。有比自己強的人，會生嫉妒；由於嫉妒而失去理智，對待一切人，都有不滿的惡意，或者不顧一切，強辭奪理，為非作歹，於是種下惡趣（三惡道）的業因，而受流轉惡趣（三惡道）的果報，不得出離。

人生在世，各有所因，各有所緣，富、貴、貧、賤是有前因後果的。前世造慳貪的業因，必然就感受貧困的果報，根本不必怨天尤人。如果貧苦的人，能夠了解因果的道理，就不會多怨，而且還會一心向善。貧苦的人只要努力勤勞去做，沒有不成功的。俗話說：「人窮志不窮。」所以有多少富紳商賈，都是從艱難困苦中奮鬥出來的，這才是真正的有志氣。佛法中說：貧、富、貴、賤，都是與前世因果有關係。不應該怨天尤人，橫結惡緣。無論環境如何貧窮困苦，只要能安分守己，奮發有為，又能盡力修善，與一切眾生多結善緣，勤勞努力，前途絕對是光明的。至於「廣結善緣」，是說與人相處，應該互相尊敬對方，互相幫助，共同維護社會的安寧，造福人群，使每一個人都能過著良好的生活。

「菩薩布施。等念怨親」：是說明菩薩和眾生不同的地方。凡夫因貧窮而常常與人橫結惡緣，這不是解決貧苦的辦法，所以菩薩就實踐布施行門，布施一切眾生，而不分怨親，一律平等的惠施。布施有三種：

第一、財施：就是以錢財和物品布施給別人。

第二、法施：就是對人說種種法，包括世出世間法。持菩薩戒的人，如果有人來求佛法，不為人說一句一偈，這是犯戒的，因為菩薩就是上求佛道，下化眾生。再者，能為人解說不明瞭的道理，也稱作法施（法布施）。

第三、無畏施：就是安慰救護一切眾生，使他人離開危險恐懼。

「等念怨親」的「等念」，就是心念平等而不生分別；「怨親」，害我者稱為「怨」，愛我者稱為「親」。這是說，發心行布施的菩薩，不但深深了解上面所說的貧窮多怨的情形，而且胸襟開闊，沒有人我之見，所以才沒有怨親的分別，而實行布施一切眾生——用自己所有的財力、物力，以平等心布施給需要的人，使他們得到真實的受用。菩薩度化眾生，以布施為第一殊勝的法門，在六度、四攝法中，都以布施排行第一，這是表示一切行門，必須從布施下手，凡是能做到扶危濟貧、急公好義，就是菩薩大無畏的精神。我們學佛的人，應該學習菩薩的胸襟、行為，能有一分力量，就做一分，盡自己的能力，去幫助別人，並且能怨親平等。

「不念舊惡。不憎惡人」：「不念」就是不記念；「舊惡」是過去曾經有的惡緣。「不憎」就是不憎恨；「惡人」就是為非作歹的人。這裡是說，菩薩以大悲心為體，因為眾生的痛苦，而生大悲心，對待一切眾生，沒有怨家與親人的分別，一律給予平等的惠施，而且所要度化的眾生，即使是過去曾經有惡緣的仇人怨家，也不記掛他們的舊惡，更不起憎恨心，用以德報怨的心去度化他們，使這些不善良的惡人，在佛法中，得到佛法的利益，而能改過向善。尤其菩薩可憐他們的愚癡，所以在菩薩的眼裡，這些作惡的眾生，都不是他們自己故意要做的，而是受無明煩惱的趨使，控制不了自己，才為非作歹，才造出無量無邊的罪惡，我們怎麼忍心去憎恨他、討厭他呢！

要曉得一個人不可能沒有過錯。書上說：「人非聖賢，孰能無過。」只要知過能改，就應該好好地善待他們，以慈悲心去勸導他們，使他們走向光明的大道，有改過自新的機會，不應該再記恨他們過去的罪惡。所以書上又說：「知過能改，善莫大焉。」常言道「浪子回頭金不換」，都是說明知過能改的可貴。佛法說：「懺悔即清淨。」如果能至誠恭敬的禮佛，就能懺除業障。我們學佛的人，一定要學菩薩的心胸，不記恨惡人，多寬恕別人。世間法也說：「寬恕別人是美德。」能這樣做，也就是當前大慈大悲的菩薩。

這一段的大意是：因為貧苦而產生怨天尤人的心理，因此與眾生橫結惡緣，而造了惡業的因。菩薩覺悟到「因果循環」的道理，於是就實行布施——怨親等施，使一切眾生，獲得惠施的利益；更不記念人過去的舊惡，也不憎恨現在作惡的人，以平等心對待一切眾生。以上就是第六「布施平等覺」。

第七覺悟。五欲過患。雖為俗人。不染世樂。常念三衣。瓦缽法器。志願出家。守道清白。梵行高遠。慈悲一切。

第七覺悟叫「出家梵行覺」。說明真正發心出家的利益。

「五欲過患」的「五欲」，除了財、色、名、食、睡而外，還有色、聲、香、味、觸五塵。「塵」就是塵俗，五塵的本身就是惡法；其中的「觸」比起財、色、名、食、睡，更要不得。五塵如果沒有五根的話，五塵就不能發生任何作用。因為五塵之中，各有滋味，能令眾生生起貪愛之心，而這五塵之欲，比財、色、名、食、睡更能誘惑人，並且沒有滿足的時候。如果被五塵之欲牽著走，那真是沒有止境，會造作罪業，惹種種的災禍，而受生死輪迴的果報。「五欲」是障礙我們修道的根本，假若不趕快的覺悟，而積極的消滅它，絕對沒有辦法證得聖果的。這一句最主要的是叫我們覺醒貪求五欲是煩惱生死的過患。所以佛陀教誡我們，應該要清心寡欲；如果貪著五欲的享受，是會招來痛苦的果報。

「雖為俗人。不染世樂」：「世樂」就是世間的欲樂。這是說，五欲不但是學佛的人應該遠離不染著，就是世俗的在家人，亦不可以過分貪染欲樂。因為眾生沉淪在生死苦海中，就是由於五欲的過患而引起的。五欲之樂，確實含有毒素，過分貪染，一定被它所毒害。我們可以看看社會上，有些沉迷在五欲中的人，沒有一個有好後果的。我們應該知道，學佛的人，對於五欲之樂，如果貪戀不捨，都是不合乎佛法的，況且所謂的世樂，實在不是真樂。因為世間的五欲之樂是苦樂，只有迷惑的人，才會把苦因當作快樂。學佛的人，雖然身體居在塵勞之中，要像蓮花，出淤泥而不染著，心地恆常保持清淨不染。因為居家學佛的居士，能修學佛法，並且要護持三寶，絕不是等閒之輩。所以更不能貪著世間的五欲快樂，傷害了清淨心。

「常念三衣。瓦缽法器」：「三衣」就是出家人身上所披的五衣、七衣和九衣。九衣以上通稱大衣，也可以說是大禮服。「瓦缽」是出家人所用的食器，梵語叫「缽多羅」，中國話叫做「應量器」。質料不能華麗、名貴，只限於用鐵或是泥瓦製造的，容量隨各人的食量，所以也叫「應量器」。「法器」就是禮佛所用的器具，凡是放置在道場中的一切器具，都稱作法器，所謂「法器」，是表法的意思，「以事即理」。好比寺院，早晨擊鐘，就是為了破醒昏睡長眠的眾生，警醒我們提起道心，用功拜佛、修行；晚上打鼓，就是為了啟示無明闇昧的眾生，叫我們不要昏沉，雖然應該休息，但是心要安住在道上。佛門中「暮鼓晨鐘」，擊鐘打鼓是事相，由事相顯發所包含的道理，以這一切道理，來破除我們的迷惑，能夠開智慧；有了智慧，就能斷煩惱、了生死、證菩提。這就是這些法器所包含的深奧義理。所以凡是設在寺院裡佛殿上的每一件器具，都是禮佛、拜懺、作佛事用的，鐘、鼓、大磬、木魚等這些都叫法器，它的抑揚頓挫，都有定律，使人聽了生起深思，幫助啟發道心。在台灣沒有大叢林，只有在傳戒或者道場中上午供的時候，能聽到大佛殿上悠揚高唱讚頌，佛門稱作梵唄。往往有人會被這些梵唄音聲感動得掉眼淚，所以我們唱頌時，一定要唱好，因為這是唱給外人聽的，同時也是度眾生的法門之一。「三衣、瓦缽、法器」，本來都是出家人所用的東西，世間人也要知道思念，因為眾生心境，好像獼猴爬樹，念頭剎那不停的轉動，不是念惡就是念善，而且念善的時候比較少，念惡的時候比較多，這樣日積月累，罪惡自然多。所以世尊叫我們常念「三衣、瓦缽、法器」，久而久之，自然生長道心，道心一發，自然發願出家。

「志願出家。守道清白。梵行高遠。慈悲一切」：「志願出家」：就是犧牲愛欲，辭別父母，剃髮出家，過著淡泊清淨的生活，名為出家。出家有四種：一是心出身不出，二是身出心不出，三是身心都出，四是身心都不出。

「守道清白」：在家學佛的人，不可以染著世間的五欲之樂，出家人能絕欲斷愛，的確不是一件尋常的事情，如果不是宿根深厚，絕對做不到的。所以世尊常常讚歎說：「出家是大丈夫的事業，絕不是普通人或者王侯將相所能做得到的。」既然出家，就要遵守清淨的律行，並且研習世尊所說的一切教法、經典，先求自利，而後作利他的菩薩事業。

「梵行高遠」：「梵」是清淨無染的意思；「行」是精進修行的意思；「高遠」就是自己所修的是清高遠大的清淨梵行。這裡是說，出家後勤修身、口、意三業清淨的梵行，所以說「梵行高遠」。等自己修道有了相當的成就，再去教化一切眾生，也就是說「自利而後利他」。「慈悲一切」，「慈」能給眾生快樂；「悲」能拔除眾生的痛苦。平常說拔苦與樂，是說對待一切眾生，不可以分界限，要平等對待，拔除眾生的痛苦，給予眾生快樂。《華嚴經》云「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」的大悲大願，才是菩薩捨己救人的精神。「慈悲」是佛法的根本宗旨，是大乘法的主體，一切佛法也可以說，都是從大慈悲心發揮出來的。如果沒有佛法，就沒有諸佛菩薩；如果沒有慈悲心，諸佛菩薩絕對不會應化世間度眾生的。所以佛法中說：「菩薩但從大悲生，不從餘善生。」由此可見，佛法也就是慈悲清涼法。

諸佛菩薩無論做任何事情，必須以慈悲心為前導，服務一切眾生，為眾生而努力，從來不為自己想。所以有「慈悲」才能真正的利益眾生。我們學佛的人，既然都想成佛，應該發起慈悲心，隨一切緣，盡一切能力服務他人。

總而言之，「五欲」是生死的過患，雖然是在家學佛，也不可以染著世間的五欲之樂，應該常常思念出家人，日常生活上所用的三衣、瓦缽、法器，等到因緣成熟的時候，立志發願出家。出家以後，更要遵守佛陀所說的出家正道法，依法實地修行，過著三業清淨的生活。自己修行成就而後作人天師，以不著相的慈悲平等心，度化一切眾生，這是志願出家，應當做的事業。

第八覺知。生死熾燃。苦惱無量。發大乘心。普濟一切。願代眾生。受無量苦。令諸眾生。畢竟大樂。

這個法門叫「大心普濟覺」。

「生死熾燃。苦惱無量」：「生死」有兩種，第一種是「分段生死」，就是六道凡夫的生死；六道凡夫造業受報，生死輪迴不已，所以叫分段生死。但是，凡夫也具有變異生死。第二種就是出三界外，聲聞、緣覺、菩薩的「變異生死」。聖人雖然離開分段的身體生死，但是還沒有證到圓滿的法身理體，在心念上還有生、住、異、滅剎那的四相遷流。有情眾生的四相遷流，是生、老、病、死；無情的四相是成、住、壞、空。變異生死比喻說從十住到十行，從十行進入十迴向，乃至於成佛，名之為變易生死。

「熾燃」是形容烈火熾燒的意思。這裡是說，還沒有覺悟到解脫自在真理的時候，眾生的根身，在升沉不定的生死苦海中，生生死死，輪迴六道沒有出期。從無始以來，受著生死痛苦的煎熬，猶如熾燃的猛火燃燒一樣，當然是有無量無邊的苦惱。所以說「生死苦惱無量」。眾生的痛苦，雖然無量無邊，但是佛法把它歸納成八苦，就是生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛苦。總而言之，就是因為有以上所說的種種煩惱，才會有生死熾燃的大火燃燒眾生的身心，產生無量無邊的痛苦。

「發大乘心。普濟一切」：是說明菩薩慈悲利他的心願。大乘是對小乘來說的，「乘」有運載的意思。我們拿車輛來作比喻，大乘佛法就比喻為大車，能運載很多眾生，從生死的此岸到達涅槃的彼岸，也就是說，大乘佛法能普濟一切眾生；普通車子比較小，把小車子比喻小乘佛法，運載的人也一定少。大乘法不但要自己成就佛道，求解脫自在，還要發大乘心，將解脫自在的方法，教化一切眾生，使每一位眾生也都能達到了生脫死，到達解脫自在的彼岸。這是說：發起慈悲心，普遍救濟一切眾生的菩薩，他們深深地覺悟「生死熾燃，苦惱無邊」的道理，不但求自己的生死解脫，更要立志解救一切眾生，而發起大乘的慈悲心願，滅除一切眾生的痛苦，給予眾生大利益，使眾生都能出離生死苦海，而且決心做到普遍救濟一切眾生。

「願代眾生。受無量苦」：這是說明菩薩普濟眾生，捨己利人的精神。發大悲心願的菩薩，犧牲自己的一切享受，忍受眾生給予的一切煩惱，願意代替眾生受無量苦，而不願意眾生自己受苦、這才是菩薩救苦救難的偉大精神。

「令諸眾生。畢竟大樂」：這裡最主要是說，菩薩利他的慈悲心。「畢竟」是徹底的意思；「大樂」就是大菩提寂靜樂。菩薩度化眾生，願意代眾生受苦，目的無非是使眾生成佛。發心的菩薩，他更深切的覺悟到，只有代眾生受苦，不是徹底的辦法，還不能算是完成廣大的悲願和度眾生的任務，必須要更進一步，令諸眾生永斷煩惱生死，得到無上菩提法樂，才算是菩薩圓滿了度化眾生的悲願。由此可知，菩薩的真正精神是「利他」的。在菩薩的眼光裡，天下沒有他做不到的事情，因為發大悲心的菩薩，感覺眾生的苦惱是可憐愍的，為了救濟眾生，就是自己肝腦塗地都在所不惜；只要眾生得到安樂，他願意勇往直前的去做，絕不因為有了危險，退失自己度化眾生的大悲心願。我們更應當知道，佛法說的利他，不是單純的利他，而是在利他之中，也含有自利。因為利他的本身，就是一種功德，如果能夠多做利益眾生的事業，也就是為自己多積功累德，世間沒有所謂勞而不獲的，問題就在於我們肯不肯去做。

我們修學佛法的人，應該互相勉勵，向著這一條道路往前走，只要能夠不斷的精進努力，一定能做到自利利他，事業功德圓滿的。這個法門再作個簡單的介紹：生死熾燃的苦惱是無量無邊的。因此，菩薩發起大慈悲心願，慈濟一切，代眾生受無量痛苦，使一切眾生得到諸佛究竟的大涅槃寂靜之樂。這就是所謂的「大心普濟覺」的道理。到這裡，本經的正宗分經文全部介紹完了。下面是結歎的經文，也是三分科式的流通分。在結歎經文中，首先說明自利，而後說明利他，最後是說明誦念本經所得到的殊勝利益。

如此八事。乃是諸佛。菩薩大人之所覺悟。

上面所說的八項事理，是本經的總綱，不是普通三界內的天人，或者是二乘人所能覺悟得徹底的。這些道理，乃是十方三世諸佛自覺化他，覺行圓滿的道理，也是諸大菩薩自行化他的德業妙行，並且也是發心行菩薩道，自利利他的道理。這八種道理，也是成就法身、般若、解脫三德的妙法門。如果我們能依照這些道理去修行，就能從凡夫的生死地，趣向於佛的境界。

精進行道。慈悲修慧。乘法身船。至涅槃岸。

這一段經文，是說明自利成就功德。

「精」，純一不雜叫精；「進」，勤而不退叫進。「法身」就是一切功德圓滿，離一切障礙，而積聚恆河沙數的殊勝功德法。法身也是理體的一種代名詞。「涅槃」是寂靜安穩自在的意思。涅槃有四種：

第一、自性清淨涅槃：自性是眾生的真如本性，本性是清淨不染的。眾生雖然被煩惱蓋覆，但是，本性並沒有被煩惱所染污，它仍舊是清淨不染，不生不滅的理體，所以稱為自性清淨涅槃。這也是每一位眾生本來具有的「佛性」。

第二、有餘依涅槃：我們這個有漏的身體，就是生命的依靠；身體的存在叫做「有餘依」。比如當時佛在世的時候，有弟子們已經證到聖果，但是他們的身體還存在於世間，所以稱為「有餘依涅槃」。如果把身體也捨掉，連微細的痛苦也沒有，證得永寂涅槃。

第三、無餘依涅槃：沒有所依的身體，叫做「無餘依」。修行人，內心得到解脫，同時也捨棄有漏的色身，入到空寂的境界，叫做「無餘依涅槃」。

第四、無住處涅槃：無住處就是不住生死，也不住涅槃。這是大乘聖人獨有的，小乘聖人所知障沒有破，不了解生死和涅槃，本來沒有差別的道理。所以只求了生死，而貪得涅槃之樂。但是大乘人煩惱障、所知障已經斷盡，證到了實相般若，來去自如，不住生死，而且也不住涅槃，所以稱為「無住處涅槃」。

眾生只有前面的第一種，小乘極果的聖人有前面的三種，唯有大乘聖人，破除了無明，證得了法身，才具足四種涅槃。

「涅槃岸」的「岸」，是一種譬喻，依佛法來說，眾生在凡夫地受生死輪迴，中間有煩惱的障礙，才不能了脫生死，而成就佛的果位。所以就將眾生的「凡夫地」譬喻做此岸，「煩惱」比喻做中流，佛的「涅槃地」，譬喻做彼岸。涅槃的境界，是我們學佛的人，共同想要求得的，我們時常聽經、念佛、拜佛，就是為了達到這個目的。假若我們也能依照前面所說的慈悲和智慧的行門，努力精進修學，一定能到涅槃彼岸。

「精進行道」：是說菩薩覺悟前面所說的八項事理以後，不論任何時間，一心一意的勇猛精進，腳踏實地的依教奉行，永離生死罪惡的痛苦，得到寂靜自在的大樂。

「慈悲修慧」：是說菩薩要想成佛，必須先修般若。像本經前面所說，一切道理都是用甚深般若智慧去觀察，才能徹底覺悟。所以本經前面有「惟慧是業」的語句。但是菩薩修慧是自利，同時還要發大慈悲心，教化度脫一切眾生，而成就「般若德」。

「乘法身船」：法身是理體，遍一切處，沒有形相、音聲可得。為什麼稱為船呢？這是說菩薩自利利他，普度無量眾生，萬行具足，福慧無缺，證得法身理體，就比喻作法身船，也就是菩薩所成就的「法身德」。

其實，慈悲和智慧的法門，是菩薩教化眾生，與樂拔苦的最方便，是不可缺少的德行。假若沒有慈悲心，就不能叫做菩薩。但是有慈悲沒有智慧的話，就不能辨別邪正、是非；也不了解眾生千差萬別的根性，因此不能對症下藥，治好眾生種種病痛；甚至於自利，也不可能做到圓滿。菩薩修智慧，他的宗旨就在如何從有漏的聞、思、修三慧，不斷的努力精進，以求取真實無漏的智慧現前，而能成就法身德。修學智慧和慈悲，也就是菩薩悲智雙運的表現，才能功德圓滿，乘法身船到涅槃岸。以上經文是自覺功德的科文。

復還生死。度脫眾生。以前八事。開導一切。令諸眾生。覺生死苦。捨離五欲。修心聖道。

這一段經文，是說明利他的功德。

「復還生死。度脫眾生」的「復還」就是乘願再來。這兩句是說，諸佛菩薩自己得到莊嚴、自在、涅槃的境界以後，還不能忘記處在黑暗、痛苦、生死中的眾生，因而不住涅槃，隨機度化，發大慈悲心，乘願再來，度脫一切眾生，使眾生都能得到無餘涅槃。

「以前八事。開導一切。令諸眾生。覺生死苦。捨離五欲。修心聖道」：這是說菩薩倒駕慈航，到生死大苦海中來，教化眾生所用的方法，是前面所說的八種覺悟的法門，以這些法門開示化導迷惑的眾生，教導眾生自己去觀察，覺知生死，並依如來的正法，觀察我們痛苦的來源。這些痛苦的原因，就是因為迷惑而造下了業因，由於種種業而流轉六道，今生僥倖得到人身，如果能更深一層了解自性本空，當然煩惱也是性空的。如果能了達迷惑的本性，是空寂的道理，還有什麼生死痛苦可言。我們修學佛法的人，了解這個道理，假若還不修學聖道，生死的大苦還是不能解決的。所以在修行的過程中，一定捨棄五欲，並且還要至心修學如來的聖道，才能解決生死的大苦。聖道雖然很多，但是在本經是諸佛菩薩大人所覺悟的八種聖道法門，這八種聖道法門能破除人我知見，證得無上菩提。由此可知本經的八種聖道法門，對於修學佛法的人是非常重要的。

這一段經文從「復還生死」到「修心聖道」，雖然經文很短，卻已經把教化眾生的方法，完全敘述出來了。可見得本經是大、小乘自利利他的無上法門，所以我們應該學習。

若佛弟子。誦此八事。於念念中。滅無量罪。進趣菩提。速登正覺。永斷生死。常住快樂。

這是流通分最後的經文，稱作「誦念得益」。也就是總結前面八種法門，可以廣泛流通，勸勉修學得利益的經文。

「若佛弟子。誦此八事。於念念中，滅無量罪」：這裡是說，假若我們是歸依三寶的佛弟子，無論在家、出家，如果能夠志心恭敬八大人覺的道理，誦其文，思其義，行其事，念念不忘這個法門，以這個法門為老師，隨順經文中所說的法門，能恆常不間斷，就可以在念念之中，滅除無量的罪業。

在這裡我們應當知道，眾生從無量劫以來，所造的是無量無邊的罪業。佛經上說：「眾生的罪業，如果有形相的話，盡虛空界也容納不下。」由此可知，眾生的罪業有多少！不過眾生的罪業雖然多，只要我們生起正念覺悟的心，就能滅除無量的罪業，這也就是佛法不可思議的地方。對於生起正念覺察之心，能滅除無量的罪業，我們舉出一個公案來證明這種道理。

從前有一位禪宗的大德，叫做高峰妙禪師，他自從出家修道以來，對於打坐參禪，非常虔誠精進，也許他過分用功而引起身體的疲勞，在盤腿坐著參禪的時候，時常昏沉打瞌睡，而障礙禪功的精進。禪師為了要對治昏沉的煩惱，就自己跑到高山上絕壁處，坐在絕崖上面，面對萬丈深淵，警誡自己說：「現在不能再打瞌睡，不然生命就危險。」頭一兩天，怕打瞌睡掉下去摔死，就提心吊膽，精進用功不敢打瞌睡；過了幾天，警覺心慢慢淡薄下去，這個時候又開始打瞌睡了。有一次昏沉得很厲害，身體一搖動，就掉下去了，禪師心裡想：「這一下子真的沒命了。」可是很奇怪的是，妙禪師摔到半山腰的時候，好像有人把他抓住，而且把他捧下山來，妙禪師仔細一看，就是一位身披鎧甲，手執寶杵的韋馱菩薩來救他的命。妙禪師心裡想，我修行能感應韋馱菩薩的護持，那必定很了不起，因此生起一念驕傲心，就請問韋馱菩薩說：「在這個世間，像我這樣精進用功的人，到底有多少呢？」韋馱菩薩看到禪師生起驕慢心，就很生氣的回答說：「世間像你這樣用功的人，多如羊毛；像你這樣貢高我慢的修行人，我五百世不再護你的法。」說完這些話之後就不見了。妙禪師被韋馱菩薩責備之後，心裡感覺很慚愧，自己責備自己說：「我不應該生起貢高我慢之心。」於是再用勇猛精進心繼續參禪，並且又對自己說：「這一次真的沒有人來救命了，當心掉下去啊！」沒有幾天工夫，又打起瞌睡，結果還是掉下去了。妙禪師這下可真的沒命了！但是奇蹟出現，韋馱菩薩又來救他。禪師就問菩薩說：「你不是五百世不來護我的法嗎？」菩薩回答說：「你生起一念貢高我慢之心，我五百世不護你的法，但是你又發起一念慚愧心，能滅除五百世貢高我慢的罪業，所以我再來護你的法。」於是妙禪師更加精進用功，成為一位很有名的禪師。

我們從這一段故事就能了解，發起一念慚愧心，竟然能滅去五百世貢高我慢的罪業，如果發起一念正念覺悟的心，誦持八大人覺的道理，當然也能消滅很多的罪業。但是，我們更應該知道，正念固然能滅除很多的罪業，而我們無始劫以來所積聚的罪業，是無量無邊的，必須要在晝夜二六時中，沒有間斷的誦念，而受持這八項事理，念念不忘，才能滅除無量無邊的罪業。

「進趣菩提。速登正覺」：「菩提」是印度話，翻譯中國話叫做覺道；菩提是斷除煩惱以後，所現的覺性。這種覺性是眾生本來具有的，眾生的覺性因為被煩惱所覆蓋，而暫時不能顯現而已。如果提起正念，念念覺悟，修心斷惑，罪滅福生，從黑暗的煩惱中，走向覺悟光明的大道，當然就可以一步一步的進趣無上菩提。不但如此，而且迅速的登上正覺，證得無上正等正覺。

俗話說：「不怕我們不能到達目的地，只怕不向目的地前進。」修學佛法的最高目的，就是證得無上正等正覺。但是，首先要斷除一切障礙，才能超越生死，邁向菩提大道，證得無上正覺。

「永斷生死。常住快樂」：這兩句經文是說明，覺行圓滿，達成佛果的意思。眾生在沒有證得正覺之前，一直在生死苦海中流轉，經常受著種種痛苦的包圍，一旦證得正覺，永遠不再受兩種生死輪迴的痛苦，既然已經斷盡生死，當下就證得常住快樂，涅槃的佛果位。

以上是分段的解釋，現在把經文作最後介紹：

假若我們做為一個釋迦牟尼佛的弟子，不論在家、出家，都應該恭敬的依照這八種覺悟的事理，在念念中受持不忘，信受奉行。

因為本經是一部既簡單又明瞭，也是修學佛法很重要的經典，所以我們再作個簡單的結論：本經的經文，從序分開始，就教誡我們做佛弟子的，要常常專心一意修學八大人覺的道理。其次便說明宇宙人生苦、空、無常、無我的道理，啟示眾生受生死痛苦的原因，更教導眾生，破除一切迷惑、顛倒、邪見，破迷開悟，轉凡成聖，成佛作祖的方法，也就是自利利他的一切行門真實義理。

所以世尊再三的勸勉我們佛門弟子，要勤誦《八大人覺經》，將《八大人覺經》，永遠流通於世間，使每一個人都能讀誦此經。如果沒有學佛，也可以專修這一部《八大人覺經》；修淨土的人，就必須還要專心念佛，雖然願力不同，但是都能達成佛果。