佛說四十二章經淺釋

宣化上人主講

一九七四年於美國加州三藩市金山聖寺

前言

後漢迦葉摩騰、竺法蘭同譯

經序

第一章 出家證果

第二章 斷欲絕求

第三章 割愛去貪

第四章 善惡並明

第五章 轉重令輕

第六章 忍惡無瞋

第七章 惡還本身

第八章 塵唾自污

第九章 返本會道

第十章 喜施獲福

第十一章 施飯轉勝

第十二章 舉難勸修

第十三章 問道宿命

第十四章 請問善大

第十五章 請問力明

第十六章 捨愛得道

第十七章 明來暗榭

第十八章 念等本空

第十九章 假真並觀

第二十章 推我本空

第二十一章 名聲喪本

第二十二章 財色招苦

第二十三章 妻子甚獄

第二十四章 色欲障道

第二十五章 欲火燒身

第二十六章 天魔嬈佛

第二十七章 無著得道

第二十八章 意馬莫縱

第二十九章 正觀敵色

第三十章 欲火遠離

第三十一章 心寂欲除

第三十二章 我空怖滅

第三十三章 智明破魔

第三十四章 處中得道

第三十五章 垢淨明存

第三十六章 輾轉獲勝

第三十七章 念戒近道

第三十八章 生即有滅

第三十九章 教誨無差

第四十章 行道在心

第四十一章 直心出欲

第四十二章 達世如幻

前言

《佛說四十二章經淺釋》不久就要出版了，宣化上人囑我寫個序。我才疏學淺，對佛法的理論研究和實證功夫都很不夠，故對這個工作，實在很不敢當。現在這裡，只能和讀者大眾來共同研討.作個引子。

根據歷史記載，《佛說四十二章經》是偉大的佛法，從印度傳到中國來的第一部重要經典著作。關於這事的因緣時節和詳細經過，上人在「淺釋」前面的釋題部分，有比較詳細的說明，非常生動有趣，讀者可以共享。

本經是一部既概括簡短，而又十分重要的經典。讀者試想：漢明帝自從永平三年某夜夢見「金人」以後，為什麼對此便念念不忘？後來經過大臣們四年多鄭重其事地歷史查考和研究分析以後，確認在西方印度有佛出世，並留有與中國儒、道之教有所不同的教理。因而明帝特地組織了一個具有十八人之多的探訪團，西去印度求法；結果在中印度的地方，遇到了二位神通廣大的高僧迦葉摩騰和竺法蘭。請問讀者：佛經種類數量浩大：真是汗牛充棟，為什麼這兩位神異高僧，會首先選擇這部《佛說四十二章經》把它傳到中國來呢？

決非偶然！讀者諸君，請您帶著這個問題，來讀一下這部經典吧！等您讀完之後，您對這個問題，便可迎刃而解了。

有些人說，這是一部講小乘佛法的經典。其實不然。這部經典，佛並不是在一個專門的法會上說的，而是在佛涅槃以後，由他的弟子們，把他一生所說的一些警句，擇要系統編集而成。也就是宣化上人所說的：這是一部「佛的語錄」。把佛所說的某一段話稱為一章，共選集了四十二段話，編集成了這部《佛說四十二章經》。因此，這部經典實在既不能說單只是小乘佛法，也不能說單只是大乘佛法；而是綜合佛一生所說的大小乘全部佛法。

這部經典，實在集結得很好，充分反映了佛說法的全部過程。從小到大，由淺入深。從小乘的須陀洹、斯陀含、阿那含和阿羅漢四果開始，而至申述「念等本空」：「念無念念，行無行行，言無言言，修無修修」，「言語道斷，非物所拘」；強調「真假並觀」：「念非常，觀靈覺，即菩提」；以及「無著得道」：「不為情欲所惑，不為眾邪所嬈，精進無為」；進而闡明中道要義：「處中得道」「清淨安樂」；最後則歸結於佛法的根本真理：「生即有滅」以及「達世如幻」。通過有生有滅如幻如化的相對真理，而達到真實不虛、如如不動，乃至動靜一體的大乘絕對真理。

當今西方社會，雖然物質文化已達高度文明，但是一般群眾的道德墮落，物欲橫流，淫欲泛濫，以至社會紊亂，犯罪率高，精神失常者多，殺人放火，無奇不有，乃至怪病叢生，蔓延世界，單靠法治、醫治，不濟於事。在此時刻，宣化上人，隻身西來，把佛法帶來西方世界，弘揚不遺餘力，真可以說是適時之雨。

在這部經中，從第二章起，有很多章節，一再強調要：「斷欲絕求」、「割愛去貪」、「捨愛得道」、「財色招苦」、「色欲障道」、「欲火燒身」、「意馬莫縱」、「正觀敵色」、「欲火遠離」、「心寂欲除」，乃至「直心出欲」。在四十二個章節中，共有十一個（四分之一強），反復強調斷欲割愛，絕求去貪，直心離欲的問題。

由此可見，斷欲去貪對修道得道的重要性了，這也可知，上人所以要作此淺釋和出版此經的苦口婆心了。所以，實在也可以說，這部經典，真是拯救目前西方社會，乃至世界各國社會，因誤用物質文明而產生嚴重流弊的一帖良藥了。

蔡寬淨寫於柏林根市國際譯經學院

一九九四年八月二十二日

佛說四十二章經淺釋

《佛說四十二章經》，這部經的名字有七個字，這七個字有通、有別。通，就是這一個「經」字，這是一個通名，佛所說一切經典的通名就叫「經」。在「經」的上邊又有一個別名，別名就是這一部經自己的名字，它一個特別的名字，和其他經不一樣的名字。這經就好像我們人都叫人，這是一個通名；人又有自己的名字，姓張的叫張某某，姓李的叫李某某，都有一個自己的名字。佛說經也是這個樣子，有通名，有別名。「佛說四十二章」是這部經的一個別名，別名裏邊又分出來這部經是人法立題。人，佛是人；四十二章經，是法，所以叫人法立題。

這部經是佛所說的法，佛的弟子在結集經藏的時候，把它一章一章地結集在一起，這也可以說是佛的語錄，把佛所說的話，聚集在一起，成為一部經。四十二章就是四十二段的語錄。

這是最初傳到中國的經，由迦葉摩騰、竺法蘭兩位尊者用白馬馱經到中國，在洛陽那兒就造了一座白馬寺。白馬寺是皇帝造的，就是在漢明帝的時候。

漢朝時，佛法就傳到中國了，這是佛教在中國最初的一個開始。可是當時中國盛行的是道教，佛教傳到中國，道教有一些道士就生了妒忌心，對皇帝說：「佛教是假的，是外國的宗教，不是中國的，所以不應該令它在中國流傳，要把佛教趕出去！若不把佛教趕出去，就要來比較一下。」

怎麼樣比較呢？「把佛所說的經典和道教所說的經典放在一起，用火燒。誰的經典若燒了，誰就是假的；誰的經典若燒不了，就是真的。」

當時道教有一個道士叫褚善信，他是道教的首領，帶著五百個道士把道教的經典、靈文都放在一起，就祈禱太上老君說：「道德天尊哪！您一定要顯大靈感，令我們道教的經不要燒了，讓佛教的經燒了。」

當時的道士很多有神通的——有能騰雲駕霧的，有能飛天遁地的，有能隱形的。隱形就是你這麼看著，他在前面這兒，忽然間就沒有了！這麼樣有本事的道士都有。他能藉著遁法——奇門遁甲就逃跑了，藉著道教這種的符啊、咒啊，就有很大的神通。

可是這時候用火一燒，怎麼樣呢？佛教的經典都沒有燒著，都放光！佛的舍利也放五色的光，經典也放光到空中，好像太陽照耀世間似的。

而道教的經典呢，一燒就燒著，都被火燒沒有了。能騰雲駕霧的，也不能騰雲了，也不能有神通了；能飛天的，也不能飛天了；遁地的，也不能遁地了；能隱形的，也不能隱形了。他們的符咒也都不靈了，沒有功效了。這時候，道教的經典都被燒了，褚善信和費正清這些道士當場都氣死了，他們這些徒弟也當場把頭髮都剃去，有二、三百人都做了和尚。所以這是最初佛教和道教鬥法，把道教鬥失敗了。

之後迦葉摩騰、竺法蘭這兩位尊者就踴身虛空，現十八變，身上出火，身下出水；身下出火，身上出水；在虛空裏走路；在虛空裏躺著睡覺，在那兒現種種的神變。當時這一班人，連皇帝也都一起信了佛教，所以這一部經是很重要的。最初佛經傳到中國，就是這一部經，所以今天和大家共同來研究這一部經典。

現在先講一講這個「佛」字，「佛」是梵語，具足叫佛陀耶，翻譯成中文是覺者。覺有三種：自覺、覺他、覺行圓滿。

自覺和凡夫是不同的，凡夫是不覺。二乘人他能自覺，自己覺悟了，所以和凡夫不同。二乘人雖然能自覺，而沒有覺他，你若再能覺他，這又和二乘人不同，這就是菩薩了。菩薩既能自覺，又能覺他；既能自利，又能利他。他看一切眾生都平等，所以他自己覺悟了，也願意一切眾生都覺悟，這叫覺他。菩薩雖然能覺他，可是沒能做到覺行圓滿。佛是既能自覺，又能覺他，覺行都圓滿了，因為三覺圓滿，所以就成佛。

「說」，這部經是佛說的。「說」的意思是悅所懷也，什麼叫悅所懷呢？就是把自己心裏所歡喜的事情說出來，就覺得更歡喜了。

「四十二章」，這部經有四十二章，就是四十二段佛的語錄，也就是佛所說四十二章的佛法。

「經」，這一個字具有貫、攝、常、法四種意思。「貫」就是貫穿所說義，好像一串念珠似地貫穿上了，把經的道理一個字、一個字貫穿在一起，這叫貫穿所說義。「攝」是攝持所化機，攝持所化的一切眾生。怎麼叫「常」呢？古今不變曰常，過去也不變，現在也不變，將來也不變，古今都不改變，這叫常。「法」，三世同遵曰法。三世就是過去世、現在世、未來世，三世都遵照這個法去修行，所以叫貫、攝、常、法。

此外又有「湧泉義」，好像水從地裏湧出來了。「繩墨義」，經就好像木匠用來畫直線的東西，是一條繩，上面沾了墨，這比喻經是法的準繩。經還有很多種的意思。「經」，就是教人修行的方法。又有一個「徑」的意思——是修行的一條道路。以上是《佛說四十二章經》經題簡略的意思。

後漢迦葉摩騰、竺法蘭同譯

這是佛教裏最初傳入中國的一部經。傳入中國後，必須要有人翻譯，所以在後漢時，由「後漢迦葉摩騰、竺法蘭同譯」。迦葉摩騰是一個人；竺法蘭，又是另一個人，他們兩位都是中印度的人，一同翻譯這《四十二章經》。

後漢就是東漢。漢朝有東漢、西漢。東漢明帝永平三年（當時皇帝的年號叫永平，在第三年的時候），這一年是庚申，漢明帝作了一個夢，夢見有一個金人，這個金人頭頂上，有一種光，這光是一種圓的光。他從空中飛來，飛到漢明帝所住的殿。第二天漢明帝就問這些文武百官，這時有個太史叫傅毅對皇帝說：「我聽說在西印度有一種神，一般人給這個神起個名字叫「佛」，現在陛下您所夢見的，一定就是佛了！」這時候有個博士叫王遵，也向皇帝說，周朝留下一部書，這書叫《異記》，有什麼奇怪特異的事情，都在這書上記載著。這書記載什麼呢？在周書上說佛誕生於周昭王二十六年，這一年叫甲寅。這時候江河泛溢，江啊、河啊，水都漲了，流到河外邊去了；大地也都震動了。這是佛出生的時候，有江河泛溢，大地震動的瑞相。又有五色光，在天上有個太微星，五色的祥光，就貫這太微星。當時有個太史，（太史就是管天文學的，也是管算數的。）他的名字叫蘇由。他用《易經》來占卦，一占就占到乾卦，得到九五，乾卦九五是「飛龍在天」。得這一卦，他就知道這是西方有大聖人出世。在印度，這個聖人傳一種教法，這種教法在一千年以後，就會傳到中國來，這是太史蘇由占算的結果。

這時候，周昭王就命令人把這事情刻在石頭上，記載下來，並將這石頭埋在城南邊的一個地方，預備將來看看是不是會這樣子，一千年以後是不是那種教法會傳到中國來？

後來在周穆王的時候，天地又都震動了，有白虹十二，十二道白虹，就是《楞嚴經》上虹霓那個虹。白色的虹貫日，白天有這麼十二道白虹貫者太陽。佛圓寂的時候，雖在印度，但中國也都看見了。所以佛出世，這不是偶然的。佛在印度出世，中國江、河都泛濫了，水很大的，所有大地都震動了。佛圓寂的時候，在天上又有十二道白虹貫日，當時有個太史叫扈多，他又用《易經》來占算，他

知道這是西方印度的大聖人入滅了。周昭王二十六年，歲次甲寅出生的大聖人，現在入涅槃了，這是佛的出生和入滅，雖然印度離中國這麼遠，但是中國也都知道，中國人當時也有會算數的，都知道這情形。

從周穆王到後漢明帝時，大約有一千年左右了，所以漢明帝作夢，夢見佛。在永平七年的時候，這一年的歲次是甲子。皇帝就命令蔡愔和秦景、王遵三人帶著十八個人，到印度去求佛法。在中印度就遇到迦葉摩騰和竺法蘭，他們兩位就和蔡愔、秦景、王遵回到中國來，這時候是永平十年了。因為他們來的時候用白馬馱經，所以漢明帝就造一個白馬寺，他們回來的這一年叫丁卯。

等到永平十四年五月一日，就有中國五嶽山（編按：五嶽山是東嶽泰山、西嶽華山、南嶽衡山、北嶽恒山、中嶽嵩山）的道士來障礙佛教，這就是前面講的把經燒了，結果道教的經都給燒了，佛教的經沒有燒，佛的舍利就放五色的光，到空中結成好像一個傘蓋似的，罩著所有的大眾，大眾見到這情形，就都相信佛教了。

經序

世尊成道已。作是思惟。離欲寂靜。是最為勝。住大禪定。降諸魔道。於鹿野苑中。轉四諦法輪。度憍陳如等五人。而證道果。復有比丘所說諸疑。求佛進止。世尊教敕。一一開悟。合掌敬諾。而順尊敕。

「世尊」：就是釋迦牟尼佛，這是佛的十號之一。「成道已」：就是在菩提樹下，夜睹明星而悟道的時候。「作是思惟」：他作這麼一種想。「離欲寂靜」：他想：「先應該度哪一個呢？先應該做什麼呢？」離欲，就是沒有這種欲念，沒有這個染污法。寂靜就是清淨，無所作為，在那兒如如不動。「是最為勝」：這是最殊勝的，最不可思議的。

「住大禪定」：在這大禪定裏住著，這是最為殊勝。能住大禪定，所以也就能「降諸魔道」：這一切的魔王外道也能降伏了。

「於鹿野苑中」：佛作是思惟觀察，看憍陳如這五個人應該先得度，所以他就到鹿野苑中，「轉四諦法輪」：四諦就是苦集滅道。苦，是世間之果；集，是世間之因；滅，是出世之果；道，是出世之因。苦集滅道，這叫四諦法。

佛成佛之後，先說《華嚴經》度法身大士。因為看凡夫還都不能接受這個大法，所謂「有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教」，所以才又到了鹿野苑，這個鹿野苑在以前有兩隻鹿王，在那兒教化鹿群，所以就叫鹿野苑，這在講

《楞嚴經》的時候，講得很清楚，願意知道這個么案，可以到《楞嚴經淺釋》上查一查。

這時候，馬勝、小賢、摩訶男、憍陳如和十力迦葉，他們都在鹿野苑修行，這五個人以前都是和佛在一起的，也是佛的親戚。馬勝、小賢、摩訶男是佛父黨的親戚；憍陳如和十力迦葉是佛的舅舅，是母親的親戚。他們五個都是佛的父親派去侍候佛的人。可是憍陳如和十力迦葉受不了苦，就先走了。以後馬勝和小賢、摩訶男，他們三個人又看見佛吃天女送的粥，說佛不能修苦行，也跑了，都到鹿野苑去了。

佛成道，就先去找這五個侍者，先去度這五個人。佛成道，說《華嚴經》之後，觀察一切應該度的機緣，應該度的眾生，知道憍陳如他們五個人應該先得度，所以佛就到鹿野苑裏邊，轉四諦法輪，轉，是輾轉；四諦，就是苦、集、滅、道；法，是方法、法則；輪，因為佛所說的法，是從心性裏邊流出來的，流到眾生的心裏頭，令眾生反迷歸覺，所以這叫輪。輪以摧伏為義；摧，是把它摧破了；伏，是降伏。摧，是無堅不摧，越堅固的，越把它摧壞了。也就是能將堅固的外道、堅固的魔王破了，這是輪的意思。

轉四諦法輪，是這個世界最先有佛法的時候。轉法輪合有三轉，三轉四諦法輪。第一轉是示轉，，示就是指示你，因為你不懂，那麼我要指示你，我要告訴你，這叫示轉法輪。怎麼叫示轉法輪？就是指示這四諦法都是什麼。示轉又叫初轉，就是一開始轉法輪，就說「此是苦，逼迫性」。怎麼逼迫呢？這種苦很厲害的，令你連氣都透不過來，氣都不能喘了。壓迫著你，這是逼迫性，逼迫得很厲害。苦，什麼苦呢？就是三苦、八苦、無量諸苦這些苦。

三苦就是苦苦、壞苦、行苦。什麼叫苦苦呢？苦苦就是苦上更苦，苦中加苦，所以叫苦苦。這是什麼樣的人呢？就是那貧窮的人，很貧窮的，吃也吃不飽，穿也穿不暖，所謂受餓、受凍。有一間木頭房子，晚上可以睡覺。雖吃不飽、穿不暖，但有個地方可睡，這還算不錯啦！可是打了颶風，或者下了大雨，把房子打爛了，也沒有得住了。既然吃不飽、穿不暖，又沒有地方住了，你說這是不是苦？

或者有地方住，也可以吃飽，但沒有衣服穿，這也是苦中之苦。或者有衣服穿、有地方住，但沒有飯吃，這也是苦中之苦。所以這叫貧窮的困苦，貧窮困苦是不容易受的，這逼迫得很厲害。

那富貴就沒有苦了嗎？殊不知富貴有壞苦。很富貴的，很有錢的，被土匪綁架去了。土匪看你這身家值多少錢，譬如你財產有五百萬，他就要你六百萬，你借也要借一百萬塊錢，給土匪，給綁票的，這豈不就是壞了呢？把富貴壞了，這叫富貴壞苦。

沒有貧窮困苦，也沒有富貴壞苦，但這一生由少而壯，由壯而老，由老而死，念念遷流，念念不停，有行苦，所以這叫三苦。

八苦，就是：

（一）生苦

（二）老苦

（三）病苦

（四）死苦

（五）愛別離苦

（六）怨憎會苦

（七）求不得苦

（八）五陰熾盛苦

除了這苦而外，又有無量諸苦，所以說此是苦，逼迫性。

「此是集，招感性」，這個集就是集聚煩惱。集聚煩惱這是一種招感的。你內裏邊有煩惱，外邊煩惱才來；你內裏邊有貪瞋癡，外邊這不如意的事情才來了，所以說此是集，招感性。

「此是滅，可證性」，說這寂滅為樂，這是可證的。此是滅，可證性，可以證得這寂滅之樂。

「此是道，可修性」，這個道是戒定慧的道：戒道、定道、慧道。戒定慧這個道，要是往多了說呢，就是三十七道品。七菩提、八正道、五根、五力、四念處、四正勤、四如意足，合起來就是三十七道品。道是可修性的，你可以修道，這是初轉四諦法輪，也就是示轉。

第二是勸轉四諦法輪。佛說：「此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修。」這是勸轉。勸其他人來修四諦法，這叫勸轉。

第三是證轉四諦法輪。證，就是說我不是單單教你們要知苦，要斷集，要慕滅，要修道。我告訴你們：「此是苦，我已知」，我已經知道啦！「此是集，我已斷」，因為這集是煩惱，我已經斷煩惱了，不是說我教你們斷，我不斷。因為我斷了，覺得自在，所以我教你們也來斷煩惱，知道這苦。「此是滅，我已證」，這寂滅之樂，我已證得，所以我現在才告訴你們，也應該證得這寂滅之樂。「此是道，我已修」，說苦集滅道這個道，我已經修好了，我已經不需要再修了。那麼現在我希望你們也都知道「知苦、斷集、慕滅、修道」這個法。

「度憍陳如等五人，而證道果」：在「說四諦法的時候，憍陳如（阿若憍陳如）即刻就證果了，所以叫解本際，又叫最初解，這是憍陳如初證聖果。在三轉四諦法輪的時候，憍陳如最初聞到佛所說的法就開悟了。

憍陳如怎麼先開悟呢？這是佛在過去因地的時候，做忍辱仙人，歌利王把他四肢都給割斷了，問他：「瞋恨不瞋恨？」他說：「不瞋恨！」歌利王說：「有什麼證明你不瞋恨呢？」他說：「我若瞋恨，我這四肢就不能恢復如初；若不瞋恨，被你所剁斷的還會長出來。」

說這話之後，四肢又都長出來了。然後忍辱仙人就發願說：「我成佛的時候，要先度你，因為你是我的善知識。」

在過去生中，憍陳如就是歌利王；忍辱仙人就是今生的釋迦牟尼佛。所以佛成佛了，一看，我應該先度誰呢？應該先度剁我手腳的這個人，所以到那兒給他一說法，他就開悟了，這是憍陳如。

其次佛又說持戒、布施，怎麼樣布施？怎麼樣修持戒律？怎麼樣能升天？就呵斥欲，說：「有欲念，是不對的，是不乾淨的，離欲才能清淨，得到真正的快樂。」在這時候阿濕婆（馬勝比丘）和跋提（小賢）兩個人也開悟了，這是第二個開悟的。

第三個就是佛又說種種法門的這個時候，拘利和十力迦葉也都開悟了，這五位先出家做比丘，最先開悟證得四果阿羅漢，所以說度憍陳如等五人而證得道果了。

「復有比丘所說諸疑」：又有其他的比丘，以後向佛請法，來問他們的疑難，問他們所不明白的道理。「求佛進止」：請佛決定他們是可以向前修行？還是停止？求佛給他們一個決定的選擇。那麼「世尊教敕，一一開悟」：佛有教敕。教，教化；敕，敕令，就是給他們命令。佛給他們開示教化，他們每一個比丘都開悟了，以後「合掌敬諾」：合起掌來恭恭敬敬而應諾，應諾就是秉承佛教去修行了。「而順尊敕」：隨順世尊所教的道理去修行。

本來我以為每個人都懂了，所以在講經的詩候，就把這「比丘」忽略過去了，想不到還有人不太懂。

「比丘」是梵語Bhikshu，翻譯成中文有三個意思：

（一）破惡

（二）怖魔

（三）乞士

因為有三個意思，若只翻譯為「乞士」，就沒有「破惡」、「怖魔」了；翻譯「破惡」，就沒有「怖魔」、「乞士」了。因為有三種意思，所以多含不翻，這是五不翻之一。

翻譯經典，有五種不翻：

（一）多含不翻

（二）尊重不翻

（三）此方無不翻

（四）順古不翻

（五）祕密不翻

保留「比丘」兩個字，就因為它有多含不翻的意思。這三種意思：

（一）破惡：我們有煩惱，這就是惡，所以叫破惡。

（二）乞士：乞士者，就是上乞法於諸佛，下乞食於眾生的意思。乞法於諸佛，增長慧命；乞食於眾生，給眾生種福田。

（三）怖魔：在受比丘戒，登比丘壇的時候，得戒和尚問：「你是大丈夫否？」你答：「是大丈夫。」這一答是大丈夫，天魔外道就都恐怖了，所以叫怖魔。

出家做沙彌的時候，必須要知道沙彌是什麼意思，比丘是什麼意思。出家之後，比丘必須要知道怎麼樣破惡，怎麼樣斷煩惱。破惡就是斷煩惱，我們人的煩惱是最惡的。人修道啊，這人有道沒有道，你就看他有沒有脾氣，就知道了。有脾氣的人，他就沒有修道；修道的人他什麼事情都能忍耐得下，誰罵他，也能忍；誰打他，也能忍；甚至於殺他，也能忍，這都要能忍的。能忍，還要有智慧，還要能認識。所以，這比丘是出世的一個相，他能以斷惑證真，斷三界的惑，證阿羅漢果。

這裏有個弟子以前學佛法，學了四、五年，到現在才跑到金山聖寺來，他找了那麼多年，才找到金山聖寺，這都是不容易的一件事。外邊很多人都是各處跑，去研究佛法，都找不著真正的地方。所以，我們這兒，各位在金山聖寺的人，不要以為這是很容易的一件事，金山聖寺是很不容易進來的，所以你們各位應該特別注意。

第一章 出家證果

佛言。辭親出家。識心達本。解無為法。名曰沙門。常行二百五十戒。進止清淨。為四真道行。成阿羅漢。

這是四十二章的第一章，這是說的沙門可以證阿羅漢果。

「佛言，辭親出家」：出家，按照佛法，必須要得到父母的許可。不像美國這個國，過了十八歲以後，就自己有自由了，你願意做什麼，就做什麼。以前在印度和中國，佛教因為隨順國家的風俗，必須要向父親、母親說明白，告辭說：「我出家去了」，這叫辭親。出家，就是把身心性命都奉獻給三寶，永遠不再做世俗人的事了，這叫辭親出家。辭就是辭別父母，辭親出家，就是親近三寶，到佛法僧道場裏邊出家了。

這出家，有出世俗家。世俗，就是一般世間的家庭。每一個家庭都有它的麻煩，在眷屬裏邊，常常互相爭吵，沒有什麼真正的快樂，所以要出這個世俗家，也就是火宅家。所謂「三界無安，猶如火宅」，所以也叫出三界家，出欲界、色界、無色界這個家。又叫出煩惱家，因為在家的人都有煩煩惱惱，沒有真正的快樂，所以就想要出家。出家之後，必須要斷煩惱，發菩提心，這才是出家。

「識心達本」：識自本心，認識自己的心。你要知道：「心生種種法生，心滅種種法滅。」心外無法，法外無心，心、法是一個的。你若知道這個法外無心，你就明白這個遍計執性，這就叫識心。達本，達本是你若明白了這心性本來沒有實體，沒有形相的，你明白這個道理了，你就會明白依他起性是虛幻的。遍計執性本來是空的；依他起性也是虛妄的、虛幻的，沒有什麼實在的，這叫識心達本。

「解無為法」：解無為法是你明白了真如的法：真如和一切法，不是一個，但是也不是兩個。你若明白這道理，真如和一切法是不一不異。明白了這個道理，你就會明白圓成實性，悟得本體，所以這叫解無為法。

「名曰沙門」：你能這樣子辭親出家，識心達本，解無為法，才夠得上一個沙門的名字。沙門是梵語，翻譯為勤息，就是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。我們出家之後，不要勤修貪瞋癡，息滅戒定慧。若一天比一天沒有智慧，一天比一天愚癡，這叫勤修怎麼樣貪，勤修怎麼樣瞋，勤修怎麼樣癡。天天都對貪瞋癡啊，放不下；戒定慧呢，拿不起來。對研究怎麼樣來修行，怎麼樣持戒，怎麼樣修定，怎麼樣修慧，都不管它。自己的煩惱一天比一天多，這是什麼原因？這就是自己前生的業障太重了。你那個業報太重，追著你，教你不發菩提心，教你盡看人家的不對。一天到晚總是覺得我自己比誰都好，甚至比我師父都好，我師父都不如我了，你看我多有本領！可以說是天上天下唯我獨尊，這樣子一定會墮落的。

我很多次看見我們這兒的出家人，連合掌都不會，合個掌都是亂七八糟的，這合掌必須要當胸，你這人合掌卻合到眼睛那個地方去了。合掌要合十，這麼合掌當胸，沒有一個人合掌合得這個樣子，這叫個什麼！出家這麼多年，連個合掌都不會，叩頭也不會，上支香也不會，啊！真是可憐哪！你就是自己不會，你要看看人家那個老參，他這合掌怎麼樣子合法。

講沙彌律的時候講過，說手指頭不要插到鼻孔裏，為什麼手指頭會插到鼻孔裏？就因為你合掌合得太高了，手指頭才會搆到鼻子。合掌是合掌當胸，不是當口，不是當鼻，也不是當眼睛，合著掌要在胸前。那麼，連這一點都不明白，你說那其餘的怎麼可以修道呢？修道更不明白。修道最不能馬馬虎虎的，馬虎一點，也就不能成功，差之絲毫，就謬之千里。

沙門「常行二百五十戒」：常行就是常常依戒來修行，不犯戒，這是增長你的戒學。「進止清淨」：進，是向前去做；止，是停止。不論你做什麼，或者不做什麼，都要清淨，不要有染污法。

「為四真道行」：四真道行，是苦集滅道這四諦法，也就是要勤修四諦法。「成阿羅漢」：成就阿羅漢果。阿羅漢就叫Arhat，是梵語，翻譯成中文有三個意思。因為它有三個意思，屬於多含不翻，所以就保留阿羅漢（Arhat）的音。保留梵音，這叫翻字不翻音。字，翻譯成漢字；音，還是保留梵語的音。阿羅漢有三個意思：

（一）殺賊：阿羅漢是很厲害的，哪個地方若有土匪，他就殺土匪去，那麼說：「他是不是犯戒了呢？這一定犯戒的。」但這個殺賊，不是殺外邊的賊，是殺裏邊的煩惱賊，這外邊怎麼會有賊？就因為裏邊有煩惱賊，有貪瞋癡的賊。有貪心，這是個賊；有瞋心，這是個賊；有癡心，這也是個賊。要把這些賊殺了，所以第一是殺賊。

（二）應供：應該受人天的供養。證果的阿羅漢是開悟的聖人，人若是供養阿羅漢，那是得福無量無邊，沒有法子計算的。比丘是阿羅漢的因，阿羅漢是比丘的果，在因地做比丘的時候，因中叫破惡，果上就叫殺賊；因中叫乞士，果上就叫應供；因中叫怖魔，果上就叫無生。

（三）無生：怎麼叫無生呢？就是了生死了，沒有生死這種苦了，可是他了的是分段生死，變易生死他還沒有了呢，所以只成阿羅漢。你能修二百五十戒，這就是成就你的戒學；能進止清淨，這就是成就你的定學；修四真道行，這就是成就你的慧學。戒定慧修成了，貪瞋癡就破了；破了貪瞋癡，所以證阿羅漢果。阿羅漢有四種：初果阿羅漢、二果阿羅漢、三果阿羅漢、四果阿羅漢。證得四果阿羅漢，這樣才正式了生死了。

阿羅漢者。能飛行變化。曠劫壽命。住動天地。

「阿羅漢者」：怎麼叫阿羅漢呢？方才說的四果阿羅漢，到這種阿羅漢的位置上，不需要再學了，這叫無學位；初果到三果，都叫有學位。四果阿羅漢又叫證道位，二果和三果叫修道位，在這地位是修道，初果叫見道位。

在本經後邊說：「慎勿信汝意，汝意不可信。」你特別要小心，不要相信自己的意念，你自己的意念不可以相信的。證四果阿羅漢乃可信汝意，你什麼時候證得四果了，那時候才可以相信你自己的意思。

證得四果阿羅漢的聖人，他沒有欲愛，欲愛都斷了。四什麼證明他證得四果？因為四果的聖人，他走路的時候腳不沾地，離開地總有三分那麼高，因為這樣子他才不會把蟲蟻踩死。他不像我們人走路，會踩死蟲子、螞蟻，他不會踩蟲蟻的，由這就證明他是證果了。不單是證四果能這樣，證初果就能這樣子，所以說「能飛行變化」：證四果阿羅漢的人，他願意到什麼地方去，就可以到什麼地方去，能變化無窮。所以我在臺灣時，那位廣欽老修行，我請他到美國來，他就指指他的心，說他隨時都可以來的。來是可以來，他自己知道他來了，旁人還沒有知道他來，除非開眼的人，可以看見他來了。

可是證了四果阿羅漢，不單精神能到任何的地方去；就這個肉體也可以去的。隨便可以去，不需要買飛機票，就可以在虛空裏旅行，所以能飛行變化。阿羅漢有十八變，這些變化都是不可思議的。

「曠劫壽命」：曠劫就是長遠的劫，也就是無量劫。證得四果阿羅漢，願意活多久，都可以的，沒有問題的。他這身體壞了，實在老了，他又可以換一個身體。他換身體，也很容易的，所以叫曠劫壽命。

證得四果阿羅漢的人，那時候就生死自由了，真正得到自由了，願意活著，就活著；願意死，什麼時候都可以死。願意站著死，就站著死；願意坐著死，就坐著死；願意走路死，就走路死；願意睡覺死，就睡覺死。很自由的，沒有任何人能管得了他，所以叫曠劫壽命，又叫無生，無生就是這個道理。無生，也不滅了，不生不滅了。

「住動天地」：阿羅漢所住的地方，無論天神地衹都受他的感動，都受他的教化，這叫住動天地。他住在什麼地方，都有天龍八部常來護法。若有一個阿羅漢在這個地方上一住，那地方就很平安了，沒有狂風、暴雨、地震、山崩、海裂、海嘯，這種種的災難都沒有了。因為護法善神時時都擁護他，令他一切都得到吉祥。但有時也會有不吉祥的事情，這都是業感所現，偶爾有這個情形。因為在因地修行不圓滿，在果地的時候就會受到磨難，所以說「修福不修慧，象身掛瓔珞；修慧不修福，羅漢應供薄。」有的時候阿羅漢也沒有飯吃，化緣乞食也沒有人供養，這就因為在因地的時候，只知道修慧，不知道修福，所以證阿羅漢果後，很沒有福報，很少人供養。

住動天地，又有一個說法，說阿羅漢的一行一動，無論他做什麼，天地都為之震動。那麼以上這是阿羅漢簡單的解釋。

次為阿那含。阿那含者。壽終靈神。上十九天。證阿羅漢。

「次為阿那含」：四果阿羅漢證的是無學位，三果阿那含是有學位。二果斯陀含，他斷了欲界六品的思惑，還有三品的思惑沒有斷。「阿那含者」：阿那含把欲界的三品思惑都斷了，所以就證三果阿羅漢。沒斷這三品的思惑，就是斯陀含。

「壽終靈神」：阿那含壽命終了的時候，他的靈性，就是他那個中陰身，這個靈神做鬼時就叫中陰身，若是屬陽就叫靈神，這個也就是靈魂，也就是那個靈性。「上十九天」：因為他生死未了，所以靈神上十九天。從四王天數上去，數到無煩天，這無煩天就超過了十九天，他在十九天以上，「證阿羅漢」：證阿羅漢果了，所以他的名字叫不來果，不來是不到人間來了，這是阿那含這個三果阿羅漢。

方才聽到說阿羅漢住的地方沒有一切的災難，有人生出一種懷疑，懷疑阿羅漢住的地方不平安，這個我不答覆你。我現在舉出中國虛雲老和尚，他一生的感應。他在南華寺住的時候，日本用飛機投炸彈，投了幾個都不響，沒有爆炸。有人說這是碰上了，就是碰上，你也要碰得上啊！你若碰不上，那又怎麼講呢？所謂碰上就是恰恰遇著那個炸彈不會爆炸，是這麼樣的意思，但是旁人怎麼沒有碰上？怎麼單單南華寺那兒碰上？

還有，虛雲老和尚在雲南雲棲寺傳戒的時候，那樹上都開蓮華，那麼他沒有到的地方，怎麼沒有開蓮華呢？那草葉、菜葉上都現出佛像來，這一種的感應力量，人還不認識，逐以為這只是一時的祥瑞。虛老在南華寺時，死了幾百年的柏樹，又活了，又生出枝椏來，這都是一種不可思議的境界。好像那白狐狸也來皈依，這一切一切都是不可思議的情形。不過當時一般人還都不太認識，等虛老圓寂了，人人才都讚歎，都說虛老是證果的聖人，是菩薩再來。啊！人就是這樣子，對面就會錯過去，錯過去，又後悔了，人就是這麼樣一種奇怪的動物，愚癡的動物。

現在我在美國，我要造活佛，造活菩薩，造活阿羅漢，造阿那含，造斯陀含，造須陀洹。我們誰若是能去欲斷愛，誰就有份的；誰若不能去欲斷愛，還是一點出息都沒有，那就沒有辦法。所以一切唯心造，人啊！你願意做鬼，就做鬼；願意做佛，就做佛；願意做人，就做人；願意做畜生，就做畜生，看你的心往哪一條路上走。

《十法界不離一念心》這一本書，你們不要把它看得那麼簡單，將來在一千年以後，或者有很多人會看這本書而開悟的。那麼這是將來的事情，現在我們誰開悟不開悟，不知道的。

次為斯陀含。斯陀含者。一上一還。即得阿羅漢。次為須陀洹。須陀洹者。七死七生。便證阿羅漢。愛欲斷者。如四肢斷。不復用之。

「次為斯陀含，斯陀含者」：二果的聖人叫斯陀含，斯陀含是梵語，譯為一來果，這是修道位上的聖人。「一上一還，即得阿羅漢」：怎麼叫一來呢？他一來天上，一來人間，所以叫一上一還，他一上就上到天上。那麼他斷了欲界的六品思惑，什麼叫思惑呢？思是思想，也就是分別。單單這個「思」，沒有一個「惑」字，那麼這思想也有清淨的，你用智慧來分別，這不叫思惑；思惑就是迷了，不明白了。因為不明白，所以就想這個不明白的事情。

好像遍計執性。例如晚間，你見到一條繩，因為你不認識它，你就想：「哦！這是一條蛇啊！」這叫遍計執性。為什麼你想這一條繩就是蛇呢？因為你依照這一條繩，而有遍計執性，這繩就是依他起性。你把繩拆開了，這繩本來是麻，不是蛇，這是圓成實性。

欲界有九品思惑，三果是斷了欲界後三品的思惑。若斷了欲界前六品思惑，就證二果阿羅漢；若不斷這六品思惑，就不能證得二果。他一到欲界天，一來人間，所以叫一來果。等一來，他就證羅漢果了，了生死了。

其餘就是初果，初果阿羅漢，「次為須陀洹，須陀洹者」：這須陀洹也是梵語，翻譯過來呢？就叫入流，也叫預流，也叫逆流。入流，就是入聖人的法性流；逆流，就是逆凡夫的六塵流。六塵是色、聲、香、味、觸、法六塵

。證了初果，斷了見惑。我們人有一個見惑，一個思惑，見也迷惑，思也迷惑；這兩種惑，就把人支配得糊塗了。所以你若想真正開悟，就要把這兩種惑斷了，見惑也要斷，思惑也要斷。

什麼叫見惑呢？對境起貪愛，這叫見惑；迷理起分別，這叫思惑。見，你看見了，看見就被這個事物所迷了。被它迷，就隨這個境界轉了；隨境界轉，就生出一種貪心來，生出一種愛心來。貪，你生出貪心，就有所執著；你生出一種愛心，就放不下。你執著，放不下，這就不能證聖果；你想證聖果，就要把見惑斷了。見惑有多少呢？有八十八品那麼多。能把見惑斷了，就證初果須陀洹，須陀洹是初果的聖人。怎麼又叫預流呢？預就是參加了，也就是得到的意思。預流是得預聖流了，和聖人在一起了，這叫預流。

「七死七生」：證初果的聖人，還有七番生死，這七番生死了了，「便證阿羅漢」：然後才能證四果阿羅漢，到生死了了這種地步。七番生死，這是說的你到了欲界上上品，貪、瞋、癡、慢，任運而斷，在這時候就能了二番的生死。在欲界上中品時，了一番的生死；欲界的上下品，又能了一番的生死；在欲界中上品的時候，也能了一番的生死；在欲界中中品、中下品的時候，又能了一番生死。在欲界下上品、下中品、下下品，總共了一番生死，所以叫七番生死。這七番生死了了，然後才證得阿羅漢果。證了阿羅漢果，分段生死了了，這是按照很自然的道理來講。若是特別的情形，有特別的根器來修行呢，那又不一定的，或者由初果就直接證得四果了，如鳩摩羅什的母親是由初果證二果。所以這證什麼果都是不一定的。

三界的見思惑，雖然有那麼多品，有那麼多的種類，總而言之，最令人顛倒的，就是一個愛，和一個欲。這愛和欲，把所有的人都支配得顛顛倒倒，明明知道它不對，還要去做；明明知道它對，卻不要去做，人就是這麼奇怪的動物。明明知道不好，沒人教他去做，教他不要做那個，他一定要做；明明知道好，教他那麼樣做，他還不那麼樣做，啊！總是不聽的。為什麼呢？就是因為愛、欲兩個字把人支配得顛顛倒倒。

「愛欲斷者」：你若能把愛欲斷了，那一定會成道業的。「如四肢斷」：所以這文上才說愛欲斷了，就像人四肢斷了似的，「不復用之」：你斷愛、斷欲，就像斷手和腳似的，把手腳都剁去了，不能再用了。你愛欲斷了，也應該像手足斷了一樣，不能再用了。所以經文上說，須陀洹七死七生，便得阿羅漢果。愛欲斷者，你這愛和欲斷了，如四肢斷，就好像手、腳被割斷了一樣，不復用之，不能再用了。你要有這樣的決斷心，不是這麼樣當斷不斷。當斷不斷，必受其亂。你想要斷又不斷，不斷又要斷，這是叫仁柔寡斷。仁柔寡斷，就是沒有一定的智慧，沒有真正的智慧，所以才當斷不斷的樣子。好像女人似的，什麼事情想這樣子，又不這樣；不想這樣子，又想這樣子。這麼一點主意也沒有，一點宗旨也沒有，這對於修道上是很不相應的。修道的人應該要有頂天立地的志氣，斬釘截鐵的決心，才可以修道的。

第二章 斷欲絕求

佛言。出家沙門者。斷欲去愛。識自心源。達佛深理。悟無為法。內無所得。外無所求。心不繫道。亦不結業。無念無作。非修非證。不歷諸位。而自崇最。名之為道。

這第二章是說無修無證的。

「佛言」：佛又說了。「出家沙門者」：想出三界家，做沙門的人，要怎麼樣子呢？要斷欲。前邊說欲愛斷者，好像斷這四肢似的，不復用之。所以「斷欲去愛」：愛也沒有了，這時候，你「識自心源」：你認識自己心的本體了。「達佛深理」：明白佛最深的這種理。「悟無為法」：佛最深的這種理是無為而無不為，是無為法。「內無所得」：你若往自己來講，無所得，無智亦無得。「外無所求」：向外呢，也無所求了。內無所得，這是無為法；外無所求，這也是無為法。所謂：

知事少時煩腦少，

到無求處便無憂。

你達到內無所得，外無所求這種境界上，是「心不繫道」：你這心也不一定說是要修道，但總是在修道上。「亦不結業」：但是也不造業，不造一切惡業。

這時候「無念無作」：你沒有一切的妄念了，只有一個正念。所以一個妄念也沒有了，這叫無念。一點虛妄的行為也沒有了，這叫無為、無作。「非修非證」：這時候所作已辦，已經修到了極點，所以無可修了。修無可修，這叫非修。證無可證，已經得到道的本體，已經證果了，不用再證了，這叫非證。

「不歷諸位」：最初十住、十行、十迴向、十地，這一切的位置都不必經歷，豁然間就超越了。「而自崇最」：而自己這種的果位是很崇高的。「名之為道」：這叫什麼呢？這是一個得道的沙門，他就是這樣子的。

第三章 割愛去貪

佛言。剃除鬚髮。而為沙門。受道法者。去世資財。乞求取足。日中一食。樹下一宿。慎勿再矣。使人愚蔽者。愛與欲也。

這是四十二章經的第三章，讚歎頭陀的勝行，你能行頭陀這種殊勝的行，才能證道果。

「佛言」：這是佛說的話，佛說了什麼呢？說「剃除鬚髮」：出家人把鬚也剃去了，頭髮也剃去了。「而為沙門」：而做為一個沙門，這就是出家人。「受道法者」：受道就是修道的這個人，要把道受之於心，也要修法。修道法的這種人，要「去世資財」：把世間的財都不要了它，所以我們這兒有幾個出家人持銀錢戒，這是最好的，這就是去世資財。世間爭鬥都因為財而發生的。你看！國與國戰、家與家爭、人與人鬥，這互相都是因為利。你能去世資財，把世間這一切貴重的東西都不要了。

「乞求取足」：每一天托缽乞食，吃飽了就算了。乞求，去托缽乞食。取足，吃完了就夠了，也不貪，也不多吃。「日中一食」：只是一天吃一餐。「樹下一宿」：住就在樹下住。同一樹下只住一宿，最多不超過三宿。「慎勿再矣」：你要謹慎，不要再多求了。再矣，就是不要再多求其他的東西了。

「使人愚蔽者」：使人愚癡，這就好像心裏生了草似的，被草、石頭給壓住了。愚蔽是愚癡蒙蔽，蔽就好像太陽光被雲遮上了一樣，給蔽住了。所以，使你愚癡不明白事的是什麼呢？「愛與欲也」：就是這個愛和這個欲，教你愚癡的。你說你不愚癡嗎？你若不愚癡，為什麼你受了戒，還要犯戒？你若不愚癡，為什麼一切不應該做的事情，你都要去做？就因為這愛和欲。愛，也看不破；欲，也放不下。因為你看不破、放不下，所以就不得自在；你若看得破、放得下，就得到自在了。得到自在，那時候，無憂無慮、無煩無惱，什麼都是很好的，什麼都沒有問題，也可以說是 Everything is OK.（什麼都好！）

第四章 善惡並明

佛言。眾生以十事為善。亦以十事為惡。何等為十。身三。口四。意三。身三者。殺。盜。淫。口四者。兩舌。惡口。妄言。綺語。意三者。嫉。恚。癡。如是十事。不順聖道。名十惡行。是惡若止。名十善行耳。

第四章說的是善惡無性。你做善、做惡，就好像把手掌反掌這麼容易，隨你自己去做。

「佛言」：佛說，「眾生以十事為善」：有十種是眾生可以做的善事。「亦以十事為惡」：雖然可以做善事，如果你做得不對，就變成惡事了。你做得對了，就是善事；做得不對，就是惡事。「何等為十」：這十種都是什麼呢？「身三」：身有三種。「口四」：口有四種。「意三」：意有三種。

「身三者，殺盜淫」：身的三樣是什麼呢？就是殺、盜、淫。什麼叫殺呢？殺，就是斷絕物命，把眾生的生命給斷絕了，這叫殺。盜，怎麼叫盜呢？就是不予而取，名為盜。這東西，你沒有得到人家許可，就把它拿走了，這就是盜。淫，就是男女交會，男女互相行淫欲的行為，這叫淫。

「口四者」：口四種的事是什麼呢？「兩舌」：並不是一個人生兩個舌頭，他是說兩種話，對張三就說李四；對李四又講張三，就像兩頭蛇。「惡口」：是罵詈、咒咀，就是說人家的壞話。「妄言」：就是打妄語，說出不實在的話。「綺語」：是說一些個沒有意義的話。講這些輕薄、邪知邪見、不正當的話，這都叫綺語。

「意三者」：意有三種，是什麼呢？就是「嫉恚癡」：嫉，是妒忌，就是不願意他好，人家若好了，就生了一種妒忌心。恚，就是瞋恚。驕慢、懷恨、殘忍、暴力，這都是瞋恚。癡，就是愚癡。對事理他分別不清楚，所以叫愚癡。

「如是十事」：像前邊這些事。「不順聖道」：若不遵循聖道，不照著善道去做，「名十惡行」：這叫十種惡行。「是惡若止」：這十種惡若停止了，「名十善行耳」：就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不嫉妒、不瞋恚、不愚癡、不惡口、不兩舌、不綺語、不妄言，這叫十善行耳。

第五章 轉重令輕

佛言。人有眾過。而不自悔。頓息其心。罪來赴身。如水歸海。漸成深廣。若人有過。自解知非。改惡行善。罪自消滅。如病得汗。漸有痊損耳。

這一段文是第五章，勸勉人有過能改，改過自新。你有過若不能改，那過是永遠存在的；你若能改過自新，罪就消滅了，沒有了。

「佛言」：佛又說了，「人有眾過」：這個眾過就包括所有一切的過失，一切的罪過。「而不自悔」：你有什麼罪過，自己若不改悔，還覆諱過失，就是掩藏遮蓋自己的過錯，不教人看見，不教人知道，這叫不知而不自悔，自己不知道懺悔。「頓息其心」：你不知道懺悔，你把改過的心頓然停止了。停止，也就是沒有改過的心。「罪來赴身」：你停止你這改過的心啊，等這罪來到你身上的時候，「如水歸海」：就好像那小水流入大海一樣，「漸成深廣」：漸漸地小過也變成大過了；小罪也變成大罪了；輕的業障也變成重的業障了，所以就漸成深廣。

「若人有過」：假設人有過，彌天大罪，一悔便消。罪業有天那麼大，這叫彌天大罪。你罪業和天一樣地大，若是能懺悔，這罪就消滅了，沒有了。「自解知非」：你要懺悔，自己解開罪業這個結，知道自己的錯誤。「改惡行善」：你改種種的惡行，變成善行，做善事。「罪自消滅」：你若能改過自新，那罪孽就消滅了，就沒有了。「如病得汗」：就像什麼呢？就好像你有病的時候，出了一身汗，那病就好了。「漸有痊損耳」：漸漸地這病就會痊癒了，病就都沒有了。

第六章 忍惡無瞋

佛言。惡人聞善。故來擾亂者。汝自禁息。當無瞋責。彼來惡者。而自惡之。

這是第六章，說明了善能勝惡，惡不能勝善。所以前邊那章教人止惡行善，改過自新。但又恐怕有這種人，他怕自己做善事，有惡人來擾亂，所以佛又說這一章經。

「佛言」：佛說。「惡人聞善，故來擾亂者」：這惡人聽見有善人做善事，他故意來給你麻煩。擾亂就是給你添麻煩，來破壞你做善事。「汝自禁息」：這個時候，你要自己禁息，要很冷靜，很鎮靜的，不要慌，不要nervous（緊張）。

「當無瞋責」：你不要生瞋恨心，也不要責罵他，不要說他不對。「彼來惡者」：那麼這個來擾亂你，破壞你，給你麻煩的人。「而自惡之」：他是給他自己麻煩，破壞他自己，他是和他自己過不去，這就好像什麼呢？就好像有一個明鏡似的，在這明鏡裏頭現出很醜陋的一個相貌，這很醜陋的相貌，是他自己在鏡子裏現出來的，不是鏡子本身是醜陋的。

這就是說惡人怎麼樣壞，也是他自己的，壞他自己；你要是不理他，就沒有事了。你若一理他，怎麼樣啊？你就和他歸夥了，你也變成惡人，和他一個樣子。

第七章 惡還本身

佛言。有人聞吾守道。行大仁慈。故致罵佛。佛默不對。罵止。問曰。子以禮從人。其人不納。禮歸子乎。對曰。歸矣。佛言。今子罵我。我今不納。子自持禍。歸子身矣。猶響應聲。影之隨形。終無免離。慎勿為惡。

這是第七章，證明前邊惡者自惡，是惡他自己，所以佛又舉出一個譬喻來說。

「佛言」：佛說，「有人開吾守道」：有人聽見佛是一個守護修道的人。「行大仁慈」：又修行大仁慈的行門。「故致罵佛」：他故意來到佛的面前罵佛。「佛默不對」：佛聽見他罵，默然不出聲、不講話。「罵止」：等他罵停止了。「問曰」：佛就問他了，「子以禮從人」：說你用禮貌來對待人。「其人不納」：那個人不接受你的禮貌。「禮歸子乎」：濠個禮是不是還回到你自己那兒去呢？還歸到你自己身上嗎？

「對曰，歸矣」：罵佛的這個人說，不錯！是還回來到我這兒。對方若不接受我行這個禮，這個恭敬，我就把它拿回來。

「佛言」：佛又說了，「今子罵我」：子，就是你。你現在來罵我，「我今不納」：我不接受你這個罵。你罵我，我也如如不動；你不罵我，我也沒有一回事，我是不被你這個罵的境界轉，我不納你的，不接受你的。「子自持禍」：你罵我，你是不對的，但是你一定有禍患的。「歸子身矣」：把這禍歸到你自己身上去了。「猶響應聲」：就好像你打一個響，就有個聲。如「影之隨形」：好像身影隨著形似的，這個禍一定是跟著你跑的。「終無免離」：你沒有法子免離你罵我的這個禍。「慎勿為惡」：所以我希望所有的人不要做惡事。

第八章 塵唾自污

佛言。惡人害賢者。猶仰天而唾。唾不至天。還從己墮。逆風揚塵。塵不至彼。還坌己身。賢不可毀。禍必滅己。

第八章的經文，就是佛教人不可以做惡事，不可以害人。你害人就是害自己；你輕慢人，也就是輕慢自己；你對人家不好，也就是對自己不好。

「佛言」：所以佛說，「惡人害賢者」：惡人就是做種種壞事的人，賢者就是賢而有德的人。這沒有道德的惡人，想要害有道德的賢人。「猶仰天而唾」：就好像仰起面，對天吐口水一樣。「唾不至天」：這口水不會到天上。這也就是說惡人想害賢人，是害不了賢人的。「還從己墮」：你這口水還要慢慢落到自己的臉上。你做惡人，害賢人，你雖然用方法來害他，到時候，還是害自己。因為世界上始終是有公理，有真理的，你害人是不行的。

「逆風揚塵」：逆風，就是迎風，你對著風來揚塵。「塵不至彼」：這個塵不會到前邊去，到對面去。「還坌己身」：這塵還是都落回到自己身上來。

「賢不可毀」：賢人是不可毀謗的。「禍必滅己」：你害賢人，將來還是害自己，你給人家禍患，也就是給自己禍患，將來自己是會受果報的。

第九章 返本會道

佛言。博聞愛道。道必難會。守志奉道。其道甚大。

第九章是佛教化修行的人，要聞而思，思而修，修而證。不應單單地就口裏記得，耳裏聽佛法，而身不去行，一定要實實在在去做才算。

「佛言」：佛說，「博聞愛道」：什麼叫博聞愛道呢？博就是廣博。好像阿難尊者多聞第一，那也就叫博聞。但是只知道聞，不能隨聞入觀，不能領會其中的道理；就單單憑仗自己強記的這種力量，記憶力好，能把這經文都記住了，但是不相應，不去思索，不去修行，這是沒有用的。愛道，是這修道人以為這道可真是好啊！但他不明白道本來就是自心，沒有離開自心，那麼他就向心外再另外找一個道。雖然有愛道，愛慕這道的心，但是向外馳求，這也是不對的。「道必難會」：你這麼樣子向外馳求，這道你一定不明白，一定遇不著。你遇不著道，你也不會明白道的，因為你越跑越遠嘛！

「守志奉道」：怎麼叫守志呢？守志就是不打妄想，就是不向外馳求，所謂求諸己，不求諸人，求內不求外。求這個內念念要覺悟，念念要明白，念念要趨向菩提心，連名利心也沒有，不求名，也不求利，這就是守志。奉道，什麼叫奉道呢？奉道就是奉持這道。守志奉道，就是常常念念都不離心，念念能體會自己的心源，心的本體，不會向外馳求，不向外邊去找，這就叫奉道。「其道甚大」：你若這樣修行，這道自然會成就得很大的。

第十章 喜施獲福

佛言。睹人施道。助之歡喜。得福甚大。沙門問曰。此福盡乎。佛言。譬如一炬之火。數千百人。各以炬來分取。熟食除冥。此炬如故。福亦如之。

第十章是說明隨喜的功德，自己也有利益，他人也有利益，所以這福也沒有窮盡。

「佛言」：佛說，「睹人施道」：你看見人家做布施。這布施有三種：財施：財施又叫資生施，什麼叫資生施呢？就是資養你生活的這種布施，這種布施就要用財施。財，有內財、外財。內財就是頭、目、腦、髓、皮、血、肉、筋、骨，布施這些，都是內施，屬於身內的。外財是金銀財寶、國城妻子，布施這些，就是外施。你有金子，也可以布施給人；有銀子，布施給人；有一切的財寶，布施給人；你有國家，也可以讓給人；你有城市，可以布施給人；有太太，也可以布施給人；有兒子，也可以布施給人，這是外邊的。內裏邊的，你的頭，也可以布施給人；目，眼睛；腦，頭裏邊的腦子，也可以布施給人；髓是骨髓，都可以布施給人；皮、血、肉、筋、骨，都可以布施給人。以上是財施。法施：法施就是講戒、定、慧三學，以這種種的法，來布施給人，令人得到種種的利益。

第三、無畏施：這無畏施就是人有了什麼災難，有什麼很恐懼的事情，你能把他恐懼的這種痛苦，給拔除了，這是無畏施。

你看見有人布施，能「助之歡喜」：你若能隨喜和讚歎，「得福甚大」：得福報是很大的，這時候有些愚癡的人說：「哦！我做布施，旁人隨喜就能得那麼大的福報，那我這福報不是沒有了嗎？」因為恐怕有愚癡的人這樣想，所以就設一個問答。

「沙門問曰」：有一個沙門來問。「此福盡乎」：這福會不會沒有了呢？就說本來做布施的這個人，他能有福，但旁人隨喜也得福很大，那他這福還會不會有呢？是不是會被旁人都把這福給搶去了呢？

「佛言」：佛又說了，「譬如一炬之火」：好像有一個燈火，有一個火燭。「數千百人，各以炬來分取」：這兒只有一個火種，有百千個人，都用這個火種，來點火分取。分取就是分取了這個火。「熟食除冥」：熟食，就是用這火來做飯；除冥，用這火來把黑暗除去了。「此炬如故」：那麼原來的火炬，還是像原來一樣，它不會沒有了。「福亦如之」：這福報啊！也像這樣子。這就是說人以布施來修道，修了道，將來會證果。熟食是譬喻，譬如證果。除冥，就是除去業障、報障、煩惱障這三障的惑，除去三障的這種迷惑，這就是除冥。

就是說你有這布施的功德，你會證果，旁人也會證果。你會消除這三障，旁人、其他隨喜的人，也會消除這三障，這功德是誰也不會沒有的。

第十一章 施飯轉勝

佛言。飯惡人百。不如飯一善人。飯善人千。不如飯一持五戒者。飯持五戒者萬。不如飯一須陀洹。飯百萬須陀洹。不如飯一斯陀含。飯千萬斯陀含。不如飯一阿那含。飯一億阿那含。不如飯一阿羅漢。飯十億阿羅漢。不如飯一辟支佛。飯百億辟支佛。不如飯一三世諸佛。飯千億三世諸佛。不如飯一無念無住無修無證之者。

這一段文是本經的第十一章，比較一下福田的勝劣，令人知道供養的勝劣。

「佛言」：所以佛說，「飯惡人百」：你想行布施，前邊雖然是說布施，但是對於布施，你也要知道怎麼樣布施才是重要的。種福田，你若不會種，也不合法，不懂得種福的法，那麼你種了也沒有福。所以說，飯惡人百，你布施飯給一百個惡人，「不如飯一善人」：你還不如布施飯給一個善人那個福田多。為什麼呢？你給一百個惡人飯吃，他們吃飽了飯，也只知道去做惡事，變成他們所做的惡事，都是你幫助的，你是一個幫兇了，你幫助他們做惡，幫助他們做壞事。而你若給一個善人飯吃，布施飯給他吃呢，他吃飽了，他去做好事，他所做的好事，可以說都是你成就他做的好事。所以不如飯一善人。

「飯善人千」：你布施飲食、財寶，這個飯也就包括一切布施的緣在裏頭了。甚至於你布施頭目腦髓，幫助人做善事，你把生命都布施出來了，那麼他做的善事都是你成就他的。你若幫助惡人，你布施生命，那反而造罪了。所以你飯一千個善人，這善人就是不做惡事的善人。「不如飯一持五戒者」：你不如布施給一個持五戒的人這個功德大。

「飯持五戒者萬」：你布施飯給持五戒的這個人，持五戒就是皈依三寶、受持五戒、修十善的這個人。你布施一萬個受五戒的這種人，「不如飯一須陀洹」：你不如供養飯給一個證初果須陀洹的聖人那個功德大。

「飯百萬須陀洹」：你供養百萬個初果須陀洹的聖人。「不如飯一斯陀含」：你不如供養飯給一個二果斯陀含的聖人。因為初果不知道二果的境界，初果是破見惑，二果是破欲界六品的思惑，這前面都已經講過了。所以你供養飯給二果斯陀含，比給那初果須陀洹的功德更大的。

「飯千萬斯陀含」：你供養飯給千萬個斷了欲界六品思惑的二果斯陀含，「不如飯一阿那含」：不如供養飯給一個三果阿那含的聖人。三果阿那含，也就是把欲界九品的思惑全都斷了，才證三果。

「飯一億阿那含」：你供養飯給這一億證三果阿那含的聖人，「不如飯一阿羅漢」：不如供養飯給一個阿羅漢的功德大。

「飯十億阿羅漢」：你供養飯給十億這麼多的阿羅漢，「不如飯一辟支佛」：又不如供養飯給一位辟支佛。辟支佛叫緣覺，阿羅漢叫聲聞。聲聞是聞佛的聲音而悟道。緣覺是在有佛出世時，修十二因緣法而悟道的。在無佛出世時，觀一切萬物幻化無常的這種境界而悟道的，這叫獨覺。所以你飯十億阿羅漢，不如飯一位辟支佛。

「飯百億辟支佛」：供養百億那麼多的辟支佛，「不如飯一三世諸佛」：不如供養一位佛。三世諸佛，過去、現在、未來這三世，無論哪一位佛，你都供養他。

「飯千億三世諸佛」：供養飯給千億三世諸佛，「不如飯一無念無住無修無證之者」：也不如你供養飯給一個無念無住無修無證的聖者。無念，念而無念；無住，住而無住；無修，修而無修；無證，證而無證，這個就都到圓教初地的果位上了，這些無念無住無修無證的聖者，也就是法身大士，他們都能八相成道，百界作佛，都能有這種能力了。

所以我們供養，應該要知道供養的理，知道供養哪一類人有什麼好處，因此我們要親近善知識。你若親近惡知識，就學得邪知邪見；你若親近善知識，就會學得正知正見。你若供養那惡人，就造罪了；你供養善人，就有功德了，所以這是我們要知道的。

第十二章 舉難勸修

佛言。人有二十難。貧窮布施難。豪貴學道難。棄命必死難。得睹佛經難。生值佛世難。忍色忍欲難。見好不求難。被辱不瞋難。有勢不臨難。觸事無心難。廣學博究難。除滅我慢難。不輕未學難。心行平等難。不說是非難。會善知識難。見性學道難。隨化度人難。睹境不動難。善解方便難。

「佛言」：佛又說了，「人有二十難」：所有的人都有二十種難。怎麼叫難呢？難，就是不容易的事情。容易的事情就不難了；不容易的事情就是難，這不容易的事情，就是逆，所謂逆境，是不容易明白、不容易認識的；這個容易就是順，順就是人覺得好受一點。那麼這二十種難，就是人不容易做的。

第一就是「貧窮布施難」：你若有錢，想做布施，那是很容易來做布施的，因為你有。有，用一點也不算個什麼；你若沒有，而能布施，那才是真正的布施。因為你能做到所謂做不到的事情，這事才是真；你做得到的事情才去做，那是人人都可以做的。人人都能做得到的，你去做，那沒有什麼出奇；人人做不到，你能做得到，這就是出乎其類，拔乎其萃，超出一切的人了。出乎其類，拔乎其萃，就是和一般人不同了。

講到貧窮布施難，我們可以說一個公案。在釋迦牟尼佛住世的時候，有這麼一個最貧窮的人，他雖然貧窮，但是他還有個太太，就夫婦倆。可是夫婦倆的生活非常困難，只有那麼一個小破房子住，可是沒有飯吃，沒有衣服穿，窮得這個樣子，只好天天去乞討，到街上去和人要飯吃。要飯吃，這不是很難的一件事，難的是夫婦倆沒有衣服穿，只有一條褲子。兩個人穿一條褲子，你說這一條褲子怎麼穿呢？就只能輪流著穿。怎麼穿呢？譬如今天丈夫出去討飯吃，就穿這條褲子出去討飯，討回來的飯，夫婦分著吃。明天呢，就是太太出去討飯，也穿上這條褲子。在家裏的這個人就沒有褲子穿，出去討飯的這個人就有褲子穿，要回來的飯，還是兩個人分著吃。這樣子馬馬虎虎的，也就天天這麼維持生活，你看！窮得這樣子，可以說是最窮的人了。

在這時候，有一位辟支佛，前面講過辟支佛有宿命通的，他一觀察：這兩個人在宿世之中不肯做布施，所以今生就這麼窮，窮得要兩個人穿一條褲子。「啊！這回我要度他們去！」這辟支佛就發願要度這兩個人，讓他們有機會種福，於是到這夫婦的門前來化緣。這辟支佛是一個比丘的樣子，站在那個地方，托著缽在化緣，這對夫婦一看，有個和尚來化緣，自己家裏什麼也沒有，啊！飲食也沒有，衣服也沒有，只有一條褲子，這丈夫就對太太說：「唉！我們都要發一點布施心來求求福。為什麼我們這麼窮呢？就是以前我們不肯布施，所以現在窮得這個樣子，我們應該做個布施。」

太太說：「做布施？我們有什麼可以布施？」

丈夫就說：「我們還有一條褲子啊！可以布施給這出家人。」

太太就發了脾氣，說：「你真是混帳、糊塗！我們就一條褲子，如果布施給比丘，我們連這出去要飯的本錢都沒有了，我們用什麼可以再向人乞食呢？只有這一條褲子輪流著穿，還可以出去討飯；要是把褲子也布施了，我們怎麼出去呢？」

丈夫就勸他太太：「不錯，這是很不容易的，但是我們不管自己的生活，布施褲子給這比丘，我們兩個不出去

，就在這兒餓死算了，還管那麼多幹什麼？你看，那比丘在這兒也不走。」

太太一聽，嘆了一口氣說：「唉！好吧，你歡喜布施，就布施好了！」這夫嫦倆就把這一條褲子，從窗戶遞給這比丘了，這比丘是個證果的辟支佛，他接受這條褲子後，就到釋迦牟尼佛那個地方去，輾轉供養釋迦牟尼佛，說：「這是我方才在一個窮苦人家化來的一條褲子，這條褲子是他全家的財產，可是他都布施給我了。」

釋迦牟尼佛就接受這條褲子。接受之後，就對人說：「這功德是很大的，他家裏就這麼一條褲子，都能布施出來供養這比丘，尤其供養的是個辟支佛，所以能得福無量，將來是有很大的福。」

當時在釋迦牟尼佛這個法會裏，這國家的國王也在這兒，國王一聽，就想：「自己國家有這麼一個窮得連飯也沒得吃，連衣服也沒得穿的人，自己在皇宮裏吃得那麼好，穿得也那麼好，這怎麼能對得住老百姓呢？」於是國王生了大慚愧心，就派人到這窮苦的家庭去送米、送麵、送吃的、送穿的，送了很多。這兩夫婦即刻就得到果報了，才布施一條褲子，現在什麼都有了。他們以後也去見佛，佛就為他們說法，一說法，這兩人即刻就證到初果。

所以說貧窮布施難。你在難的時候，若再能布施，這才是真正有布施心；越難你越能做，這才有價值。好像我們人不能捱罵，若有人罵我們，我們能受，這就是有德行；人也不能捱打，若有人打你，你能接受，能認識：「啊！這是善知識，他能令我消業障，能令我出苦海，這是最難得的善知識。」無論哪一位，境界來了，你們要認識，說你不好的人，那正是你的善知識。不要聽人家讚歎你一聲，就好像小孩子吃糖似的，高興得不得了；人家毀謗一聲，就比吃黃蓮還苦，不要這樣子。

佛說二十難，人生豈止二十難，這難可就多了，難的事情來了，你能把它處理得很容易，那就是明白佛法了。

「豪貴學道難」：豪，富豪，很有錢的；貴，就是尊貴，很有地位，很有勢力的。既有錢又有勢力，當然生活很安定，不像方才說的那對夫婦，只有一條褲子，那麼樣地苦惱。豪貴的人穿的衣服很多，錢也很多可以用，並且有很多高尚的親戚，又有很多有名望的朋友。在這時候，你教他修行用功，出家學道，這是很不容易的。因為什麼呢？他一切一切都滿足，一切一切都覺得很快樂，什麼都很自由。住的房子像皇宮一樣，吃的都是一般人吃不著的最名貴、最有價值的東西，所以你要他修道，這是不容易的。

「棄命必死難」：棄命就是不要命了，但是即使你不要命，也不一定就可以死的。好像有時候人想要自殺，吃安眠藥，吃得少了，他又活過來了，這就是想不要命，卻不一定會死的。如果你想不要命，就一定會死，那就不難囉！

又有一個說法，你這命不要了，當然會死；就算你想要命，用種種方法來保護著，教它一定不死，這也是辦不到的。人人都會死，沒有一個人是永遠長生不老，長生不死的。沒有這種事，所以說棄命必死難。

「得睹佛經難」：你們各位不要以為現在能聽講經，又能看經，覺得很容易，這是不容易的——「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見開得受持，願解如來真實義。」你想一想！這佛經是不容易遇著的，況且我們這人身也是不容易得的。今生得著人身，又遇到了佛經，還能聽人講佛經，這是不容易的，這都是無量劫以前你們就種了大善根。

「生值佛世難」：你生在有佛出世的時候，這也不容易。雖然現在佛滅度了，但還有佛法，還可以學佛，還可以修行，這都是很幸運的。

「忍色忍欲難」：這色、欲——男女之情這種愛欲，是不容易忍的。因為一般人平常的情形，都是這種生理，男女要結婚，這都忍不住的。你若能忍得住，能忍色、忍欲，對境界無心，能有忍力，這也是不容易的。你忍來忍去忍不住了，就顛倒了；忍來忍去忍不住，又顛倒了，所以這忍色、忍欲也是不容易的。

「見好不求難」：見到什麼好事，你不去貪求，這也是不容易的。人人都是見著好就貪了，所以見好不貪求，這也是不容易的。

「被辱不瞋難」：好像無緣無故就被人打一頓，無緣無故就被人罵一頓，也不因為有什麼理由，他就來侮辱你一番。侮辱就是對你不客氣，對你很不好，這時候你不瞋恨，心裏能像沒有那回事似的，這是不容易的。不容易，你若能做，那就是過來人了，就是過來了。

「有勢不臨難」：有勢，就是有勢力。好像那作官的，他要殺人就殺人，這叫倚勢凌人。人家沒有犯法，他用他的勢力去把人殺了，這叫有勢。臨，就是臨到其他人的身上去。有這種權力，就隨便殺人，這叫有勢臨了。不臨，就是不仗著權力去欺壓人。雖有權力，還是尊重人，不隨便殺人，隨便欺負人，這叫有勢不臨，這也不容易的。雖不容易，但是你若能那樣做，這是最好的。

「觸事無心難」：觸事，你無論遇著什麼事，你要能以無心處之，以無心應付。事情來了，也不要緊，隨緣處理；事情去了，更不要緊。就是事來則應，事去則靜，這叫無心，沒有執著心，沒有妄想心。

「廣學博究難」：廣學，就是廣泛地去學習；博究，是多多地研究，這也是不容易做的事情。

「除滅我慢難」：人人都有一個我慢，你若想要把我慢除滅了它，沒有我慢，這也不容易的。

「不輕未學難」：你們各位先出家的，都要知道這一點，對沒有學佛法的，你不能輕慢他。你若輕慢他，那就叫輕慢未學了。對不懂佛法的人，你應該用種種的方便法門來教化他，不應該輕慢他，不可輕忽他，不可對他很不客氣的。在佛教裏有這四種的不可忽，佛也常常這麼說。什麼是四種不可忽呢？

（一）火雖小不可忽。就是對於小小的火，你不可以馬虎，不可以隨便，雖然是很小的火，你也要很注意它，因為你一不注意，它就把所有的東西都燒光了。

（二）龍雖小不可忽。龍雖然很小，你也不可以忽略牠，因為龍可小可大，牠有神通變化的。

（三）王子雖小不可忽。王子是國王的太子，雖然他很小，但你不可以忽略他，因為他將來是做皇帝的。

（四）沙門雖小不可忽。沙門雖然小，你也不可以忽略他，因為他將來可以成佛。

因此不輕未學，就是對沒有學過佛法的人，你不可以輕看他，不可以看不起他。所以不輕未學是很難的。

「心行平等難」：你這個心要行慈悲平等是不容易的，但是也要去做。

「不說是非難」：人人多數都歡喜講是講非的，若能不說是非，這是很難的一件事。我有個弟子說，他沒出家以前，就不會講是非。那麼出家以後，在這兒反而學會說了。但是他還覺悟得很快，所以現在相信他又不會講是非了。

「會善知識難」：會，就是遇。你能遇到善知識，這也是不容易的。你看人人學道啊！遇到的多數都是糊里八塗的。善知識他不糊塗，不會教你走到錯路上去。修道的人一定要聽善知識的話；不聽善知識的話，在你還沒有證果之前，就信自己，任自己的性，那是不行的，終究會墮落，終究會招魔障的。所以一定要親近善知識，聽善知識的教化，這是說會善知識難。

「見性學道難」：學道的人不容易明心見性，學道要能明心見性，這也是不容易的一件事。

「隨化度人難」：隨緣隨份來教化眾生，這也是不容易的一件事。

「睹境不動難」：你遇到什麼境界，能不被這境界所轉動，而能轉動境界，這一件事也是不容易的。

「善解方便難」：你能明白什麼是方便法，用它來教化眾生，這也是不容易的一件事。

第十三章 問道宿命

沙門問佛。以何因緣。得知宿命。會其至道。佛言。淨心守志。可會至道。譬如磨鐃。垢去明存。斷欲無求。當得宿命。

第十三章是說人怎麼樣能得知宿命，佛告訴我們怎麼樣得宿命呢？就要會道，會道就是明白道。

「沙門問佛」：有個沙門來請問於佛。「以何因緣，得知宿命」：什麼因緣，怎麼樣修行，修什麼法門，才能知道宿命通？「會其至道」：就明白真正的道理了。

「佛言」：佛就告訴他了。「淨心守志」：你要清淨其心，要守志，守著你這堅固的志願。你發什麼願，你就要守著。你不可以才發了願，過了幾天自己又不算了，又說我把這個願撤回來，這是不可以的，這就不是守志了。你若能淨心守志，把心裏的黑暗，心裏的妄想，心裏的貪瞋癡都去了，守住自己這個志願。「可會至道」：自然就會明白真正的道。真正最高的那個道，好像什麼呢？現在舉出一個譬喻來告訴你。

「譬如磨鏡」：就好像磨鏡子一樣。「垢去明存」：塵垢去了，沒有了，那明就現出來了。現出來的明，就是

宿命通。「斷欲無求」：你把欲念斷了，無所求了，到無所求處，什麼也不求了。「當得宿命」：能這樣子，你就會得到宿命通。所以我們人修道，一定要沒有一切雜念，沒有妄想。你要是能沒有妄想，沒有雜念，你修什麼法門，都很快會成功的。你若盡有一些妄想、雜念、貪瞋癡，在肚子裏頭裝滿了，那當然你修什麼法門也不相應了。所以我們學佛法的人，修行的人，一定要先斷欲去愛，把這欲念先斷了它。再無求，什麼也不求了。你有所求就是苦，無論求什麼，求不到，就有個求不得苦。所以這一點是我們各位要注意的。

修行修什麼？修行就是把我們的妄想修沒有了，欲念修沒有了，這就是有功夫了。你把你這些嫉妒、障礙、貪瞋癡，都打掃乾淨了，就會得到宿命通。

第十四章 請問善大

沙門問佛。何者為善。何者最大。佛言，行道守真者善。志與道合者大。

第十四章是說明善，沒有什麼能比得過真正的修行，這是最善的。大，就是證得真實的理，這是最大的。

「沙門問佛」：有一位沙門就請問佛。「何者為善」：什麼是最好的事情呢？是應該做的事情呢？「何者最大」：什麼事情是最偉大的，最要緊的？是最應該做的呢？

「佛言」：佛答覆他的問題，就說，「行道守真者善」：你能修行真正的佛法，這就是最好的，不要修旁門外道。什麼是真正的佛法呢？就是不自私，大公無私，忘人無我的。不要有一個自己，要沒有自私心，沒有自利心，一舉一動都是行菩薩道，利益眾生。

自己明白了，也想教他人明白；自己得到利益，也願意其他人得到利益，不是自私自利的。能這樣子，這是最善的。行道守真是守真理，不要守虛妄、不實在的那種法。修行要明白真理；不明白真理，那就不是守真，能守真這才是最好的。

「志與道合者大」：你的志願和你所修行的道合而為一，你能證果，得聖人果，或者證阿羅漢果，或者行菩薩道，這都是最大的。

第十五章 請問力明

沙門問佛。何者多力。何者最明。佛言。忍辱多力。不懷惡故。兼加安健。忍者無惡。必為人尊。心垢滅盡。淨無瑕穢。是為最明。未有天地。逮於今日。十方所有。無有不見。無有不知。無有不聞。得一切智。可謂明矣。

第十五章告訴人忍辱的力量是最大的，能滅一切的垢，明白得也遠。

「沙門問佛」：又有一位沙門請問於佛。「何者多力」：什麼事情是最多，力量最大的呢？「何者最明」：什麼事情是最明瞭呢？最有智慧呢？

「佛言」：佛答覆這問題，就說了，「忍辱多力」：若能忍辱，你那力量就大；若不忍辱，就沒有力量，你忍辱的這種力量，是沒有窮盡的。為什麼它這力量大呢？因為「不懷惡故」：它就是一種善的力量，沒有惡的力量在裏頭，完全是善的，不懷惡故。因為你是善的，這力量就沒有窮盡。

所謂柔能克剛，軟的能克硬的；弱能勝強，軟弱的能把剛強的勝了。我常跟大家講，牙為什麼會掉呢？就因為它硬；舌頭為什麼不掉呢？就因為它軟。你就算活到幾百歲，碰見的人都是掉牙的，沒有人掉舌頭的。舌頭就因為它軟，能忍辱，所以忍辱的力量最大。「兼加安健」：又兼上它還平安、健康、健全。

「忍者無惡」：能忍耐的人，一定不會做惡的。「必為人尊」：你不做惡，一定會得到人的尊敬。「心垢滅盡」：你心裏的自私自利、貪瞋癡，種種染污的念頭，那些欲心，要是把它滅盡了，就「淨無瑕穢」：你清淨得一點毛病也沒有，一點瑕疵也沒有，一點染污的心也沒有，就只是清淨心。「是為最明」：你若能把心裏的黑暗去盡了，這才是最光明的，最有智慧的。

「未有天地」：在沒有天地以前，「逮到今日」：到現在。「十方所有」：就是從無始以來，十方所有的，「無有不見」：沒有看不見的。「無有不知」：也沒有不知道的，就是從無始劫到現在，所有的事情都知道。「無有不聞」：也沒有一件事情沒有聽過。「得一切智」：為什麼能這樣子呢？就因為你得到一切智。「可謂明矣」：這才算是真正明白，真正明瞭，真正有智慧了。

第十六章 捨愛得道

佛言。人懷愛欲。不見道者。譬如澄水。致手攪之。眾人共臨。無有睹其影者。人以愛欲交錯。心中濁興。故不見道。汝等沙門。當捨愛欲。愛欲垢盡。道可見矣。

第十六章說明了我們一般人的心，心水本來是澄清的，但你要是把它攪渾了，就不澄清了。澄清是什麼呢？就是道。不澄清呢？就是愛欲。這愛欲障著我們不明心見性，障著我們不能見道，就是不能證果。證得初果就是見道位，也就是見道了。

「佛言」：佛說，「人懷愛欲」：這個法為西方人講，是很講不通的，西方人無論什麼都講愛、講欲。尤其是天主教、耶穌教——主啊！愛我，我啊！愛主。和主搞成戀愛，這就像男女戀愛似的。天主教、耶穌教，那修女說是和主married（和主結婚了），這真是根本就不懂得道。人懷愛欲，人所懷抱著，心裏所懷念的就是愛和欲，什麼都講愛，什麼都講欲。「不見道者」：你修道不明白道，一邊修，就一邊丟；一邊教你沒有愛欲，你這邊愛欲就更多一點。

「譬如澄水」：你有愛欲來襲不見道，就譬如什麼呢？譬如那澄清的水，「致手攪之」：用手把這澄清的水攪渾了它，因為這水裏有一些沙泥，有一些微塵在裏頭。你若沒有微塵，你攪它，它也不會渾的。這微塵是什麼呢？就是愛欲。這愛欲就像水裏的微塵似的；生這個愛欲心，就譬如你用手來攪。「眾人共臨」：所有的人，都來到這水的旁邊，共臨於水，就是站在水的旁邊。「無有睹其影者」：誰也看不見這水裏有自己的影子，為什麼呢？就因為你攪渾了嘛！為什麼你不見道呢？也就因為你這愛欲渾了嘛！

「人以愛欲交錯」：人啊，一天到晚想這個愛，想這個欲，想這種不乾淨的東西。交錯，就是想來想去都是這個東西。「心中濁興」：在你心裏頭，智慧水渾了，沒有智慧了，這是濁興起了。「故不見道」：所以你就不明白道，修道修來修去，也不證果，也不見道，為什麼呢？就因為你有愛欲心；你若沒有愛欲心，很快就會見道了。

所以佛說「汝等沙門」：這汝等沙門，連我們現在這些比丘、比丘尼都包括在內呢！「當捨愛欲」：都應該把這個愛和欲捨了它，這捨愛欲，不是說：「噢！我很討厭的，我見到女人就發脾氣，趕她走。」不是那樣子。那要怎麼樣呢？要見如不見，聞如不聞，也不需要討厭她，但是也不動心，不動念頭。當捨愛欲，「捨」就是布施出去了，好像你布施錢給人，你已經布施了，自己就不能再有了，所以要把它捨了。捨給誰吃？捨給你爸爸，捨給你媽媽。「愛欲垢盡」.愛和欲念這種邋遢污濁的垢若是沒有了，「道可見矣」：你所修的道，就可以見道了，就可以證果了。

第十七章 明來暗榭

佛言。夫見道者。譬如持炬。入冥室中。其冥即滅。而明獨存。學道見諦。無明即滅。而明常存矣。

第十七章是顯出無明是沒有體性的，因為沒有體性，所以它一滅就滅了，你一見道，無明就會滅了。

「佛言」：所以佛說「夫見道者」：所說見道的這個人。「譬如持炬」：就好像有一個人拿著一把火炬一樣。「入冥室中」：到這黑暗的房子裏邊去。「其冥即滅」：這黑暗即刻就沒有了。「而明獨存」：而這光明就存在了，因為你有火炬。這火炬就是人的智慧，言其你有智慧就能破這無明。無明就是這一個黑暗的房子，你若有了智慧，這黑暗的房子也會變成光明了，所以說而明獨存。

「學道見諦」：學道能見到真理的這種人。「無明即滅」：你那無明即刻就沒有了。「而明常存矣」：無明既然滅了，智慧就會常常存在的。

第十八章 念等本空

佛言。吾法念無念念，行無行行。言無言言。修無修修。會者近爾。迷者遠乎。言語道斷。非物所拘。差之毫釐。失之須臾。

第十八章說明了念、修行和有無這種的關係。

「佛言，吾法念無念念」：佛說，我這個佛法，在念上就是要沒有一個念，連沒有念的這個念，都沒有的，所以叫念無念念。「行無行行」：在我這法裏頭，修行也是用的無功用道，修行也不要有執著，要和沒有修行是一樣的，連那沒有修行的那個行字，都不要存在的。

「言無言言」：言就是所說的這個語言，也不要執著這語言，把沒有執著語言的那種意思、那種念，也都沒有了。「修無修修」：修的時候也是修的無功用道，修而無修，證而無證。就是修道，也沒有一個修道那個修的思想，這些都要沒有的，這就是沒有一切執著，把一切執著都空了，連那個空都要空了它。

「會者近爾」：你若會得，會得就是明白了，你若明白這個道理的話，就與道相近了。近爾，就是相近了，不會遠了。「迷者遠乎」：你要是不明白，你迷昧這個道理，就離道很遠了。那麼道究竟是什麼樣子？我告訴你們，這是「言語道斷」：說也說不出來，想也想不到，言語道斷，說不出來這個妙處，所謂「言語道斷，心行處滅」，心所要想的也沒有了，一切一切都空了。「非物所拘」：不被物所拘住了，因為物也是真如的本體。這時候你若能會得這種的境界，所有的山河大地、森羅萬象，都是真如的本體，所以就不為物所拘了。「差之毫釐」：這修行方法你若差了一絲、一毫、一釐那麼多，就「失之須臾」：在很快、很短的時間內就丟了，就找不著了。所以要自己把這種執著破了，就能得到這種境界。

第十九章 假真並觀

佛言。觀天地，念非常。觀世界。念非常。觀靈覺。即菩提。如是知識。得道疾矣。

第十九章是佛教人觀「一切唯心造」這種道理，要把虛妄的去了，存這實在的。天覆著我們，在上邊；地載著我們，在下邊，對凡夫來講，這都是常住的、不壞的。可是這並不是常住不壞的，它也是有這種新陳代謝，它不是常的。

「佛言」：所以佛說，「觀天地」：你觀察這天地。「念非常」：你看天地有寒暑，寒來暑往，春夏秋冬的這種情形。地就有山，又有河，也是互相遷變，不是一定的。所以這都是生滅法，不是心裏頭的這種不生滅法，所以說念非常，這不是一種常的。

「觀世界」：這個世，是以遷流為義，就是遷變的，不是常的；界是以方位為義，它們也都是生滅的，也都不是常住不壞的，都是不常的，所以說「念非常」。「觀靈覺」：你觀自己這靈明覺性，「即菩提」：這就是一個菩提性。

「如是知識」：你能像這樣子去研究，這樣子來認識，這樣地知道它，「得道疾矣」：你很快就會得道了。因為你明白這理了，你就會得這個道；你不明理，所以就不得道。

第二十章 推我本空

佛言。當念身中四大。各自有名。都無我者。我既都無。其如幻耳。

第二十章指示人用這四大來觀身，知道這身體如幻如化，是虛妄不實的。

「佛言」：所以佛說，「當念身中四大」：我們人應該想一想，想我們身中這四大，我們這個身體是四大和合

而成的，四大就是地、水、火、風。我們身中這堅硬的，就屬於地大；這溼潤的，就是水大；溫暖的，這屬於火大；出入呼吸和這動的，是屬於風大。

「各自有名」：這四大各自有名，每一大有每一大它自己的名字，都各自有名。「都無我者」：也沒有哪一個地方叫做「我」，你說這全身，你來數——頭有頭的名字，腳有腳的名字，眼有眼的名字，耳有耳的名字，鼻有鼻的名字，舌有舌的名字，口有口的名字，從頭到腳，各有其名。所有的地方都各有其名，你說哪一個地方是有一個我？哪一個地方叫一個我？沒有一個地方叫做我！那麼，既然沒有一個地方叫做我，為什麼要執著這個我？為什麼要杷這個我看得那麼重？所以這整個身體也沒有一個我的名字，都無我者。

「我既都無」：我都沒有了。我既然沒有了，「其如幻耳」：所以這身體是如幻如化的，沒有真實的，無論能觀、所觀，都是虛妄的，都是幻化的。若能明白這是如幻如化，你就能明白空、假、中的道理，空觀、假觀、中觀的這種道理。你能明白這道理了，那你就知道這個身體是虛妄不實的。

第二十一章 名聲喪本

佛言。人隨情欲。求於聲名。聲名顯著。身已故矣。貪世常名。而不學道。枉功勞形。譬如燒香。雖人聞香。香之燼矣。危身之火。而在其後。

第二十一章是教人明白好求聲名的人，不單是沒有益處，而且有害處。

「佛言」：所以佛說，「人隨情欲」：人順著他自己的情和欲，「求於聲名」：去追求聲名，就是去追求一個好名譽。「聲名顯著」：等聲名成功了，這時候，「身已故矣」：這身也就快死了。你聲名成功了，也就老了；老了就快死了，所以啊，沒有什麼大意思！

「貪世常名」：貪求世界上這一個普通的、尋常的名譽，也就是平常的名譽。「而不學道」：你不去修習道果，「枉功勞形」：這就枉用了功，勞苦了身形。「譬如燒香」：譬如你點著一塊香，「雖人聞香」：雖然這人聞著有一股香氣，「香之燼矣」：可是那個香燒完了的時候，「危身之火」：那火燼啊，或者就會著大了，把身就燒死了。所以說危身之火，「而在其後」：很危險的事情在這後邊就會發生的。

第二十二章 財色招苦

佛言。財色於人。人之不捨。譬如刀刃有蜜。不足一餐之美。小兒舐之。則有割舌之患。

第二十二章是指示明白財色這兩個字，它的滋味少，可是傷害很多。所以有智慧的人，不要像小孩子那樣無知識，貪這甜味。

「佛言，財色於人」：這世間一個財，一個色，這兩種把很多修道的人都給害了。修道的人放不下財，就貪財；放不下色，就貪色。你貪財好色，那道業絕對不會成就的，所以說，財色於人，「今之不捨」：人人都捨不了這個財和色。好像什麼呢？這裏舉出一個譬喻來，就「譬如刀刃有蜜」：那刀刃上有一點點的蜜糖。「不足一餐之美」：不夠吃飽一餐的這種美好味道。「小兒舐之」：這個小兒看見那刀刃上有糖，這糖就是指這個財色。無知的人貪這財色，就好像貪刀刃上的蜜似的，「則有割舌之患」：就有把舌頭割斷了這種的危險。所以我們人對於財色，一定要把它看破放下，才能得到自在。

第二十三章 妻子甚獄

佛言。人繫於妻子舍宅。甚於牢獄。牢獄有散釋之期。妻子無遠離之念。情愛於色。豈憚驅馳。雖有虎口之患。心存甘伏。投泥自溺。故曰凡夫。透得此門。出塵羅漢。

第二十三章這說明了人的妻、子和房子，把人都埋葬在裏邊了。這種的埋葬比牢獄還厲害，所以人應該遠離這種東西，應該知道它的厲害。

「佛言」：所以佛說，「人繫於妻子」：人被妻、子綁住了。繫於妻、子，就是被他們綁住。「舍宅」：這房子也都把人綁住了。所以說，在家人有這三大件在身上，天天都披枷戴鎖的。

這個「枷」是家庭的「家」，有家庭就像戴枷似的。枷是木頭做的，把它戴到頭上這麼鎖上，你沒有法子拿得下來，這就叫枷。戴枷，是犯罪了就戴這個枷。那麼有了這個家，就被枷住了。好像我們有一些居士有家，行動就不自由，想到天上去，也去不了；想到地下去，也去不了，就在家裏枷住了，這就是繫於妻子，做什麼都不方便。有小孩子，這叫「手捧子」，手上戴著那個刑具，行動也不方便，這叫手捧子。有父母，就像鐐上戴那個腳鐐子，這是三大件，有家庭的人都有這些，所以這叫繫於妻子。這繫就是被它綁上了，被妻子綁上了，被舍宅綁上了，就是有個房子也放不下，這也是被綁上了。「甚於牢獄」：這種妻、子和房子也就是人生的一個牢獄。

「牢獄有散釋之期」：坐牢還有坐完了的時候。「妻子無遠離之念」：對妻子呢，無遠離之念，就不想遠離，你就算想離開，也不是真的。好像人說：「要出家！要出家！」要出家就出了嘛！講它幹什麼？這就是因為沒有遠離之念，所以就這麼唱唱歌而已。

「情愛於色」：對這個情、愛和女色，「豈憚驅馳」：不怕被它所驅馳，不怕被情愛和色來支配，所以說豈憚驅馳。「雖有虎口之患」：雖然就好像在老虎的口裏一樣，但是「心存甘伏」：心裏寧可被老虎吃了，也願意的。

「投泥自溺」：就好像投到泥裏頭，自己把自己淹住了，淹上了，「故曰凡夫」：所以才叫做凡夫。「透得此門」：你若過得去這個門，什麼門呢？就是情欲、情愛和色這個門，與妻、子、房舍這個門。你若能透過去，那就是過關了。「出塵羅漢」：這就是一個出塵的阿羅漢，或者可以說是一個要證果的聖人。

第二十四章 色欲障道

佛言。愛欲莫甚於色。色之為欲。其大無外。賴有一矣。若使二同。普天之人。無能為道者矣。

第二十四章講的是淫欲心，淫欲心若是斷了，一定會證果，證得阿羅漢果。可惜這是不容易斷的，所有的眾生都有這種毛病。所以在《楞嚴經》上說「淫心不除，塵不可出。」欲心若是不除去，你就不能證得阿羅漢果。

「佛言」：佛說，「愛欲莫甚於色」：所謂愛欲，這個情愛和色欲也就是淫欲心，莫甚於女色。「色之為欲」：色這種的情欲，你說怎麼樣啊？「其大無外」：它這種大法，再沒有比這更大的了，沒有可以超出這情欲再大的範圍了。「賴有一矣」：幸虧色欲只有一個，「若使二同」：假若再有一個這麼厲害的東西，再有一個和它一樣的，「普天之人」：普天下所有的眾生。「無能為道者矣」：誰也不能修道了。就是說只有一個都這麼厲害了；要是有兩個，一時間就會把人都給吃了，沒有人再可以修道了。還可以這麼講，這個色也可以說是女的被女色所迷，男的被男色所迷。男、女都有同性戀，男的和男的同性戀，女的和女的同性戀、這都叫被愛欲所迷。

第二十五章 欲火燒身

佛言。愛欲之人。猶如執炬。逆風而行。必有燒手之患。

這是第二十五章，說明了愛欲是不可以接近的，不可以接近愛欲的這種情形。

「佛言」：佛說。「愛欲之人」：縱欲貪愛的人，就是順著你自己的情愛和淫欲心這一類的人。「猶如執炬」：就好像拿著一把火炬。「逆風而行」：迎著風走路，「必有燒手之患」：一定會把自己的手燒壞了。燒了手這還是一個小問題，恐怕有燒身的這種患啊！所以在這種情形之下，不接近這是最好的。

第二十六章 天魔嬈佛

天神獻玉女於佛。欲壞佛意。佛言。革囊眾穢。爾來何為。去。吾不用。天神愈敬。因問道意。佛為解說。即得須陀洹果。

這個天神就是天魔，也就是魔王波旬。這魔王等佛成道的時候，他就先派了很多魔眷屬，也就是軍隊，去想擾亂佛，但佛不被他所轉。這第二十六章就是說佛不被魔王所擾亂，還能把魔王化過來，成為佛的一個護法。

「天神獻玉女於佛」：天上的魔王送了三個玉女給佛。什麼叫玉女呢？就是生得非常美貌，像玉那麼樣地可愛。這三個玉女，不但相貌是人間所沒有的，天上也沒有那麼樣地美麗。「欲壞佛意」：他的用意就是想教佛生淫欲的念頭。壞，就是想要破壞佛修道的意志和願力。

「佛言」：佛就說了。「革囊眾穢」：佛說不論是男人，是女人，男人生得相貌俊美的，也是一樣，女人也是一樣的。不是單單說女人怎麼樣怎麼樣壞，男人就沒有那麼壞了。所以佛言革囊眾穢，是說人的身體就是一個皮革之囊。革就是皮革，就是皮包著這麼一個bag（袋子），這囊就是一個bag。眾穢，裏面裝著什麼東西呢？裏面除了屎，就是尿，你說這有什麼好？

在外皮上看那男人長得非常俊美，非常好看。再好看也不過好像阿難似的，生得相貌那麼俊美，摩登伽女一看就愛上了。她就去佛那兒，佛說：「你愛他什麼？」她說：「他鼻子也長得好，眼睛也長得好，耳朵也長得好，面孔也長得好。」

佛說：「好！妳愛他鼻子，我把他鼻子割下來給妳；愛他耳朵，我把他耳朵割下來給妳；愛他眼睛，我把他眼睛挖出來給妳，妳拿回去囉！」她說：「那又不行了。」

那麼這男女相愛，究竟有什麼意思呢？這個相貌生得再好，裏邊都是革囊眾穢、裏邊裝的是屎、尿，九孔常流不淨，眼睛就有眼眵（屎）出來，耳朵就有耳垢，鼻子又有鼻涕，口又有口水，大小便利等。你說這究竟哪個是乾淨的呢？所以這叫革囊眾穢，眾穢就是眾邋遢的東西。

「爾來何為」：說，「你送這個來給我，有什麼用呢？這對我沒有用啊！」「去，吾不用」：你趕快回去，我不要的！

當天魔獻這些女人給佛的時候，佛一看這三個女人，就觀想：「唉呀！妳們要是老了的時候，面上的皺紋不知多少啊？那皺紋很難看的，老得那個樣子，頭髮也都白了，什麼都是很難看的。」佛這麼一想，魔女自然就現出這麼個樣子來。自己一看自己，這真沒有什麼意思，自己都覺得不好意思了。所以佛就教她們去了，說：「去！吾不用！我不用妳們。」

「天神愈敬」：這時天魔看見佛道心這麼堅固，所以他愈發恭敬了。「因問道意」：因此請求佛為他說法。「佛為解說」：佛就給他說法。「即得須陀洹果」：這天魔也就即刻證得須陀洹——初果阿羅漢。

第二十七章 無著得道

佛言。夫為道者。猶木在水。尋流而行。不觸兩岸。不為人取。不為鬼神所遮。不為洄流所住。亦不腐敗。吾保此木。決定入海，學道之人。不為情欲所惑。不為眾邪所嬈。精進無為。吾保此人。必得道矣。

第二十七章是說一個譬喻，就是學道的人要遠離一切的障礙。什麼叫兩岸呢？兩岸就是情和欲，有見思的情欲，又有無明的情欲。見思的情欲就是執著生死，像此岸一樣；無明的情欲就是執著涅槃，也就好像觸到彼岸一樣的。經文上說，人拿這木頭和鬼神取這木頭，這是譬喻所有一切邪見的網纏著人，就好像木被人取似的；見思這個網把人蓋住了，就好像木被鬼神遮了一樣。

至於洄流所住，這洄流所住就是懶惰，和精進正相反。腐敗和無為法正相反，因為他不能直心正念真如，所以他常常想精進卻又退了。就像那洄流雖流得很急，但是它一轉彎又流回來了；流回來了，所以他就不能達到這無為法；不能達無為法，他就著相了；那麼所修的福慧就修不成功，像木頭爛了似的；他就必須要墮落，不會到涅槃的彼岸，不會了生死，這就是被這情欲所迷，和愛見的眾邪所嬈了。若正念真如和精進，明白法的本性本來就是無為，能這樣子，不為情愛所轉，你一定會得道的，這是這一段文大概的意思。

「佛言」：佛說了，「夫為道者」：說這修道的人。「猶木在水」：就像一個木頭在水裏一樣。「尋流而行」：順流向下走。「不觸兩岸」：不被兩岸的石頭所觸、所障礙。觸兩岸就是把這木頭留下來。沒有觸兩岸就是這木頭不會被這兩岸所留，不被情愛所留，這木頭就好像一個修道人似的。「不為人取」：也不會被人拿去。「不為鬼神所遮」：也沒有被鬼神遮擋住。「不為洄流所住」：也不會被流過去又流回來的這種洄流所停止了。「亦不腐敗」：也不會腐爛、敗壞。「吾保此木」：我保證這一個木頭，「決定入海」：一定會到大海裏頭去。「學道之人」：學道的這個人，「不為情欲所惑」：不被愛情、物欲圻迷惑。「不為眾邪所嬈」：不被一切的無明，一切的懶惰所障礙。「精進無為」：精進修這個無為法。「吾保此人」：我保證這個人，「必得道矣」：一定會得道的。

第二十八章 意馬莫縱

佛言。慎勿信汝意。汝意不可信。慎勿與色會。色會即禍生。得阿羅漢已。乃可信汝意。

這是第二十八章，佛知道我們人這個「意」，就好像一匹馬似的，難調難伏。還有這個「色」，無論男色、女色都應該離它遠一點。你不離它遠一點，就會有禍生。可是我們眾生從無量劫以來，就是恣情縱欲，在六道輪迴裏打轉轉，不能證得阿羅漢果，就因為常常和無明、愛見，還有慢在一起。因為這樣子，我們人就不可以信自己的意念，你不可不小心、不謹慎。你一定要小心、謹慎，不和色會，不要信自己的意。

「佛言」：佛說了，「慎勿信汝意」：你不要聽你自己意念的話，你不要信你自己所想的東西，所以說你要特別謹慎一點，特別小心一點，不要信你的意念和你那個意思。「汝意不可信」：你那個心意是靠不住的，不可以相信的。

「慎勿與色會」：你切記謹慎一點，不要著到一切色相上。「色會即禍生」：你若是和色相合而為一，就會有禍患生出來了。「得阿羅漢已」..你若得到阿羅漢了，證果了，斷這見思煩惱了，「乃可信汝意」：你那時候，才可以稍微信你自己的意念一點，還不可以多信。

第二十九章 正觀敵色

佛言。慎勿視女色。亦莫共言語。若與語者。正心思念。我為沙門。處於濁世。當如蓮華。不為泥污。想其老者如母。長者如姊。少者如妹。稚者如子。生度脫心。息滅惡念。

這是第二十九章，說明白男的要遠離女的，女的也應該要遠離男的，防備有錯誤生出來，這就是用生善滅惡這種的方法，來對治自己這種愛欲，所以說好像蓮華似的。這無論是男的，可以這麼樣來比較；女的，也可以這麼樣來比較。就好像蓮華，雖在汙泥裏頭，可是不染汙泥，出汙泥而不染。自己這樣一想，這念頭也就會正了。你念頭一正了，這就是自利了。你要是看見老的女人，就像母親似的；女人看老的男人，就像自己的父親似的。如果男人看見女人和自己差不多年齡的，或者比自己稍微大一點的，就作為自己的姊姊這麼樣觀想。要是比自己年輕的，就好像自己的妹妹似的。若是小孩子，就像看自己的小孩子一樣，要發心來度脫他。你發心來度脫他，你有一種慈悲心，這就是利他。你既然自利，又能利他，這種自利利他的行為相應了，那麼惡念自然就沒有了，也就沒有那麼多妄想了。

「佛言，慎勿視女色」：這是男人對女人，才這麼樣說；女人對男人，就可以說是慎勿視男色，可以相反過來說。「亦莫共言語」：也不可以和他（她）在一起來講話，不要說是開玩笑了，連講話都不可以的。「若與語者」：或者有什麼事情應該說話時，那怎麼辦呢？若與語者，就是有事情在一起，應該講話的時候，又怎麼樣呢？「正心思念」：就是不要有邪心，要有正心。「我為沙門」：男人就說我為沙門，我為比丘；女人就說我是比丘尼。「處於濁世」：不論男的、女的都是處在這五濁惡世上，「當如蓮華」：這五濁惡世是一個不乾淨的地方，但我們應該像蓮華一樣。男的，也可用蓮華來比喻；女的，也可以用蓮華來比喻。「不為泥污」：蓮華生在泥裏頭，可是不為泥所染污，它是出汙泥而不染的。

「想其老者如母」：那麼就想老者，比我老的女人，就是我母親；比我老的男人，就是我的父親，你要這樣想。「長者如姊」：比我自己稍微大一點的，就像我姊姊似的；比我自己稍微大一點的男人，就像我哥哥似的。「少者如妹」：比我小的，就像我的妹妹似的，這是男人看女人。女人看男人呢？比我小的，就像我的小弟弟似的。

「稚者如子」：幼稚的年齡，不過十歲以上的，都叫稚童。看這幼稚的人，就好像自己的子女一樣。「生度脫心」：無論是父親、母親、哥哥、姊姊、弟弟、妹妹，都要生一種度脫他（她）離苦得樂的思想。「息滅惡念」：那麼，自己這邪惡的念，也就是淫欲心，就可以停止了。

第三十章 欲火遠離

佛言。夫為道者。如被乾草。火來須避。道人見欲。必當遠之。

這是第三十章，告訴人要遠離一切的欲念，不要被欲火所燒了。什麼叫乾草呢？好像六情，這六根就有個情，好像乾草似的；而六塵這種境界，就好像烈火似的。你沒有到心和境都兩忘的時候，就應該修遠離的勝行。什麼叫心境兩忘呢？就是「內觀其心，心無其心」，心也沒有了，真地是空了；「外觀其形，形無其形」，也沒有一種境界了，心也空、身也空，心境雙忘了，眼看一切物，也都沒有了。這時候，就可不為六根、六塵所轉了。

「佛言」：佛說，「夫為道者」：你們這些修道的人，也可以說是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，凡是修道的人都包括在內了。「如被乾草」：就好像那乾草一樣的，這是說男女這種情形，就好像乾柴近烈火似的。這乾柴就是乾草，草乾了，你用一點點火點它，它就都著了；一著，就燒了。

「火來須避」：所以火若來了，你應該遠避，要離開它遠一點。修道的人，那火來了，你應該遠避。什麼叫火呢？就是欲愛，也就是情欲這種六塵的境界。六根屬於情，六塵屬於境。這六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）和六塵（色、聲、香、味、觸、法）把人都迷了，迷得人醉生夢死。

所以「道人見欲」：修道的人見到欲，「必當遠之」：你應該遠著它，如果你能見如不見，聞如不聞，「眼觀聲色內無有，耳聽塵事心不知」。你在這時候，就不必修遠離行，你就天天和它在一起，也不會有麻煩，這樣是可以了；要是不能這樣子，那就要修遠離行。

第三十一章 心寂欲除

佛言。有人患淫不止。欲自斷陰。佛謂之曰。若斷其陰。不如斷心。心如功曹。功曹若止。從者都息。邪心不止。斷陰何益。佛為說偈。欲生於汝意。意以思想生。二心各寂靜。非色亦非行。佛言。此偈是迦葉佛說。

第三十一章說明人斷欲應該從心上斷。你想知道斷心的方法，你應該知道欲是從心意生出來的，心意是從思想生出來的。

你看這思想是自己生出來的呢？還是從他生出來的？還是共同生出來的？或者是沒有因就生出來的？你還要知道這思想是在裏邊呢？還是在外邊？是在裏外的中間呢？或者是在過去呢？或者是在現在呢？或者是在未來呢？

你像這樣來找思想，這思想也變成寂靜了，沒有自體。思想已經寂靜了，你的心意也都寂靜了；心意既然寂靜了，你的欲也就寂靜了；欲既然寂靜了，所以你看一切的色、法就好像鏡裏邊的像似的。既然像鏡中的像，那就不是真的，一切的行為也像泡沫似的，那泡沫也不是真的。所以諸佛都是這樣來輾轉觀察，輾轉傳授，就是傳這調心的方便法門，令你先調伏其心。

「佛言」：所以佛說，「有人患淫不止」：不止就是不可以停止。有人有淫欲的毛病，他一時一刻也不能停止這淫欲的心。因為他欲念這麼重，這麼厲害，不能停止。他就想法子了，想什麼法子呢？「欲自斷陰」：想把自己的男根斷了，割去它。

「佛謂之曰」：佛對他就說了。「若斷其陰」：你說你想要把自己的男根割斷，「不如斷心」：你還不如把你那妄想心割斷了。「心如功曹」：心就好像工人的一個頭兒似的，一個功曹。功曹就是無論做什麼事情，他做一個頭兒，就好像一個boss（老闆）似的。「功曹若止」：你這個頭子若停止了，「從者都息」：那麼跟著他做工的這些人就都停止了。因為你心裏打這妄想，它才有這種行為；你若心不打妄想，也就沒有人幫助它了，所以從者都息，就是都停止了。「邪心不止」：你這個淫欲的邪心若不停止，「斷陰何益」：你把你的男根斷了它，又有什麼用處呢？那根本就是沒有用的。

「佛為說偈」：佛隨著就給他說一首偈頌。「欲生於汝意」：說淫欲的念頭就生在你心意裏邊，是由你心意生出來的。「意以思想生」：這意又怎麼生出來呢？就由思想生出來的。「二心各寂靜」：你這欲心也寂靜了，你這思想、種種邪知邪見也都停止了，這兩種的心都停止了，都寂靜了。「非色亦非行」：就沒有一種色欲的行為，也沒有一種色心的行為，你這欲念的行為都沒有了。「佛言」：佛又說了，「此偈是迦葉佛說」：這就是迦葉佛所說的偈頌。

第三十二章 我空怖滅

佛言。人從愛欲生憂。從憂生怖。若離於愛。何憂何怖。

第三十二章是說明了人為什麼有憂愁恐懼？就是因為人有這愛欲，所以才有憂愁恐懼；若把這愛欲斷了，就沒有什麼憂愁恐懼了。我們人從無始劫以來到現在，妄認這四大為自己的身相；妄認這六塵緣影為自己的心相。所以就執著貪戀，不願意把它放下。因為這樣，所以就有種種的麻煩生出來。這種種麻煩生出來了，就有很多的憂愁、煩惱，也就生了種種的恐怖。你若能觀察這四大，你能知道這身是四大和合而成，本來沒有一個我；你再觀寂這六塵緣影也是空的，沒有的；你知道這心是無常的；你能把愛欲心先要斷了；你這憂怖也自然就都沒有了。

「佛言」：所以佛說，「人從愛欲生憂，從憂生怖」：因為有這個愛欲，就有所憂患，有憂愁，有煩惱；從那個憂愁、煩惱，就會生出一種恐怖心來。「若離於愛」：你要是能把這欲念和這愛斷了它，或者轉變了它。「何憂何怖」：有什麼憂愁？又有什麼可以恐怖的呢？沒有了！人之所以會有憂愁恐怖，就因為有這種執著，放不下，所以才有憂患和恐怖。

第三十三章 智明破魔

佛言。夫為道者。譬如一人與萬人戰。挂鎧出門。意或怯弱。或半路而退。或格鬥而死。或得勝而還。沙門學道。應當堅持其心。精進勇銳。不畏前境。破滅眾魔。而得道果。

這是第三十三章了，用譬喻說明修道的人應該有戒定慧這三無漏學，要一心來精進學道。就好像有一個人，有無始的虛妄，種種的習氣，和一切的惑——見惑、思惑、塵沙惑這種種的惑。你能專一其心來學道，這就譬如一個人。你有很多的虛妄，很多的惑、習氣，這就譬如萬人。你能受持淨戒，就是修持這個戒，這就譬如什麼呢？譬如你掛上鎧甲，掛上盔甲了。然後你再能堅持其心，就沒有怯弱了，這就是一種戒力的精進。你能精進勇猛，不會在半路上退回來，這就是一種定力。有定力，就不會半路退回。你再不怕前邊種種境界，不怕前邊有許多敵人等在那兒和你作戰，若不怕他，你就不會和人家一戰爭就死了，這就是一種慧的力量。

你合戒定慧這三種的力量，便能破滅那無始的習氣，無始的虛妄。這種種的毛病就等於眾魔，能破這個眾魔，你就可以證得道果；你能證得道果，那就是作戰得勝回來了。

「佛言」，「夫為道者」：這個修道的人。「譬如一人與萬人戰」：你能專一其心來修行，就好像一個人和萬人戰，這就是說除去種種的習氣、毛病、虛妄、貪瞋癡，就好像與萬人作戰似的。在這個時候，你「挂鎧出門」：就像披上盔甲和人作戰，是不怕的。「意或怯弱」：你要是心裏不堅固，好像怕了似的，就是怯弱。「或半路而退」：或者修行修行，不修行了，半路而退了。「或格鬥而死」：或者因為和這虛妄的習氣、魔軍來作戰，就戰敗了，修行不成功，死了。「或得勝而還」：或者是得勝回來了。

「沙門學道」，「應當堅持其心」：應該把心堅固了，不要半途而廢。「精進勇銳」：向前精進勇銳，只有進而不能退。「不畏前境」：不怕前邊的敵人那麼多。「破滅眾魔」：把一切魔王都破滅，都打敗了。「而得道果」：自然就能證得道果。

第三十四章 處中得道

沙門夜誦迦葉佛遺教經。其聲悲緊。思悔欲退。佛問之曰。汝昔在家。曾為何業。對曰。愛彈琴。佛言。弦緩如何。對曰。不鳴矣。弦急如何。對曰。聲絕矣。急緩得中如何。對曰。諸音普矣。佛言。沙門學道亦然。心若調適。道可得矣。於道若暴。暴即身疲。其身若疲。意即生惱。意若生惱。行即退矣。其行既退。罪必加矣。但清淨安樂。道不失矣。

第三十四章說明了人學道的方法，應該好好地調身、調心，不要令身心或者太緊張了，或者太懶惰了。在儒教裏也講，你若往前進得快，往後退得也快。你修道時，不要忘了這個道，也不要幫著這個道，要這樣子。能這樣子，這才是修道的一個好辦法；你若不是這樣子，你修道就不能成道了。因為你不會用功，不是緊了，就是慢了。所謂「緊了繃，慢了鬆。」緊了繃——就像彈琴，弦若緊，它就斷了，這叫緊了繃；慢了鬆——你彈的弦很不緊，那它又太鬆了。所以說：「不緊不慢才成功。」也不緊，也不慢，這修道才能成功的。

「沙門夜誦迦葉佛遺教經」：有一個沙門，晚間誦持迦葉佛那個時候留下的遺教經，他誦念這經時，「其聲悲緊」：他聲音很悲慟，很緊張的樣子。「思悔欲退」：他就自己覺得很慚愧，又想要不修行了，要退步了。

「佛問之曰」：佛就問他了。「汝昔在家」：你在家的時候，「曾為何業」：是做什麼職業的？你做的是什麼事情啊？「對曰」：這個沙門對佛就說了，「愛彈琴」：我最歡喜奏樂彈琴，我歡喜做這個事情。

「佛言」：佛對他說，「弦緩如何」：那你就懂得彈琴嘛！這彈琴的弦若是緩慢了，鬆了，會怎麼樣啊？「對曰」：這沙門就對佛說，「不鳴矣」：彈不響了。弦若鬆了，就彈不響，琴就不鳴了，就沒有音樂了。

「弦急如何」：這弦如果太緊了，又怎麼樣呢？「對曰」：這沙門就對佛說，「聲絕矣」：那麼這一彈，弦就斷了，也沒有聲了。

「急緩得中如何」：也不急，也不緩，這急緩正相當時，又怎麼樣呢？「對曰」：這沙門對佛說，「諸音普矣」：這音樂就奏得普遍都響了，很好聽的。

「佛言」：佛對沙門說，「沙門學道亦然」：這勤修戒定慧，息滅貪瞋癡的沙門，想修習道業，也是要這樣子。「心若調適」：你心也不緊也不慢，「道可得矣」：你就可以成道了，也不要著急，也不要懶惰，這就可以得道了。

「於道若暴」：你在修道的時候，如果很暴躁，很著急的話。「暴即身疲」：你這一著急，一有火氣，這身很容易就疲倦了。「其身若疲」：你身既然疲倦了，「意即生惱」：你的意念也就生出煩惱來了。「意若生惱」：你意念假如生了煩惱，「行即退矣」：你一生煩惱，就會退心、退步，就要還俗不修行了。「其行既退」：你這行為既然向後退，不精進了，「罪必加矣」：你的罪孽也一定又加多，又加重了。

「但清淨安樂」：你單獨地，你就是一個人清淨其心，安樂其心，「道不失矣」：這就不會不得道了，一定會得道的。

第三十五章 垢淨明存

佛言。如人鍛鐵。去滓成器。器即精好。學道之人。去心垢染，行即清淨矣。

「佛言」：在這一章佛說，「如人鍛鐵」：就好像人鍛鍊鐵一樣。「去滓成器」：把鐵的渣滓去了，然後做成一個器皿。「器即精好」：鐵的渣滓沒有了，不論造成什麼器皿，它都非常好的。如果這渣滓不去呢？那就造不出一個好器皿來。

「學道之人」：我們所有修行學道的人，「去心垢染」：要把心裏這個染污心都去了。你去了染污心，就是清淨心；你染污心若不去，清淨心就不現。也就好像鐵裏頭的渣滓，你若不去掉它，就不能成一個好的器皿，你若把鐵裏的渣滓去了，就可以做一個好的器皿，好的器具。

我們人人都可以成道的，是一個道的器皿。可是你染污心如果不去，就不能載道，不能成道。所以你想要成就你的道果，先要去這染污的心，去這垢染。

垢染就是心裏的欲，尤其是淫欲心。你淫欲心若不去，這就是有垢染；你淫欲心若是去了，就沒有垢染。沒有垢染就是清淨心，所以說「行即清淨矣」：行，就是修行的行門。你所修行的行門都會清淨的。你心裏的染污如果不去，修行就不能得到清淨。淫欲心固然是染污，但這是最大的。其餘的，你的貪心，你的瞋心，你的癡心，你的慢心，你的疑心，貪、瞋、癡、慢、疑，這都是垢染的心。都妥把這些去了，你修行就能與道相應，返本還原，返回你本有的清淨心了。

第三十六章 輾轉獲勝

佛言。人離惡道。得為人難。既得為人。去女即男難。既得為男。六根完具難。六根既具。生中國難。既生中國。值佛世難。既值佛世。遇道者難。既得遇道。興信心難。既興信心。發菩提心難。既發菩提心。無修無證難。

第三十六章是說人身難得、中國難生、善知識難遇、佛世難值等，這種種的難。

「佛言」，「人離惡道」：三惡道就是地獄、餓鬼、畜生。人能離開這三惡道，「得為人難」：出生來做人，這是不容易的。佛住世的時候，曾經對所有的弟子，提出一個問題來研究。什麼問題呢？有一天佛在地下用手抓了一把土，就問所有的弟子：「你們各位說，現在我手掌裏的土多？還是大地上的土多？你們每一個人都要說。」

所有的佛弟子答覆佛這個問題，就說：「當然是佛手掌裏的土少，大地的土多了！」，這還有什麼可問的呢？

佛就說：「從地獄、餓鬼、畜生這三惡道裏邊，再能來做人的，就像我手掌上的土這麼多；不能得到人身，在三惡道裏的眾生猶如大地土，就像大地土那麼多。」由這證明，人能離開三惡道來做人，這是不容易的一件事，所以說得為人難。

「既得為人，去女即男難」：得以做人這是很難了，但是做人中還有一難，不做女人而做男人，這是更難的。這是按照歡喜做男人的人來說的，你想要做男人做不到，所以說不容易做。那麼做女人難不難呢？也不容易的，你歡喜做女人的，一定保證自己能做女人，也是不容易的，因為這就是沒有把握的事。做男、做女，自己都沒有把握，沒有主權，不能說我願意做什麼，就做什麼，所以這也是很不容易的。

「既得為男」：你既然得以做為男人了，或者得以做為女人了，我不要單單說是得為男人，因為也有的人歡喜做女人呢！「六根完具難」：你得到人身，能做人了。或者你歡喜做男的，就得到男身；歡喜做女的，就得到女身了。這叫隨心滿願，不難了。可是要六根完具又不容易了，六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意。有的雖做了人，但沒有眼睛，眼睛瞎了，是盲人。有的做人是個聾子，這耳根壞了。有人這鼻子很不通氣的，雖然有鼻子，也有若無，有也像沒有似的。舌是嚐味的，或者說話的，那麼他也不會說話，也不能知道這味，所以這叫舌根壞了。有的身根壞了，你看那半身不遂，不能動彈了，這是身根壞了。有的意根不會想東西，什麼也不懂，這是六根不完具了。六根不完具，這是很容易的；若要完具呢，這是很不容易的，很難的，所以說六根完具難。

「六根既具」：六根也完具了，不缺了，眼睛也像個眼睛一樣，耳朵長得也像個耳朵似的。不會耳朵長得像眼睛，眼睛長得像耳朵。或者嘴巴長得像眼睛，眼睛像個嘴巴，這都是不配合。或者七、八家子搬到一起去了——眼睛、耳朵、鼻子、口，都長到一起，沒有分開，它們願意合夥，做一個合夥的公司。眼睛、耳朵、鼻子、口，都在一起長著，你說這難看不難看呢？但是也沒有法子。

六根既具了，「生中國難」：人類在中國來講，有南蠻、北貊、東夷、西狄——南方的人叫蠻子，北方叫貊，東邊叫夷人，西邊叫狄人，這都是在中國裏邊分出來的，這叫邊地下賤。生在邊地是很容易的，要生在中國的中間，是不容易的。那麼，再要生到中國的外國去，也是不容易的，所以生中國難。

「既生中國」：既然生在中國，「值佛世難」：又遇到佛出世的時候，是很難的，很不容易的。

「既值佛世」：既然遇到佛在世的時候，遇到佛世了，「遇道者難」：道者就是善知識。你若再能遇到善知識，遇著有道的人、修道的人，你自己也能修道，這是很不容易的，所以遇道者難。

「既得遇道」：既然你遇著，明白佛法了，明白修道的法門了。既得遇道，「興信心難」：你要生出來一種信心，那又不容易。你雖遇著道了，但又不修行，不生信心。你若不生信心，就是遇著也和沒有遇著是一樣的。遇著了，你還不信，那也等於沒有遇著，因為你不生信心。

那麼你若生信心了，「既興信心」：你既然生出來這一種信心了，「發菩提心難」：你想依法修行又不容易，信是信了，好像有很多人相信佛法了，你教他修行，他就不修行。不要說旁的，就連抽個香菸，你教他戒了，他都捨不得，捨不得就放不下，啊！生信心難。你有了信心，雖生出信心，你想發菩提心也不容易，不能依法修行。

「既發菩提心」：你已經發菩提心了，菩提心很難的，那麼你也發了。可是到這「無修無證難」：你能到這修無所修，證無所證，所作已辦，不受後有，那又是不容易了。無修無證，就是已經修完了，已經證得了，所以不需要再修了。好像人吃飽了飯，不需要再吃了；你睡覺睡夠了，也不需要再睡了，這修道為什麼無修無證了呢？就是到無學位了，已經證了四果阿羅漢，這是按著小乘來講。

若按大乘來講，無修無證，已經證得佛果了，上無佛道可求，下無眾生可度了，這是無修無證，這又不容易了。所以修行，我們若是沒明白佛法，不懂得就不管了；若懂得佛法了，就趕快要努力修行。

第三十七章 念戒近道

佛言。佛子離吾數千里。憶念吾戒。必得道果。在吾左右。雖常見吾。不順吾戒。終不得道。

第三十七章是說你若相信佛的戒律，就算離佛多遠，都是在佛的面前；你不相信、不守持佛的戒律，你就是常在佛的面前，也不見佛、不聞法。這也就和六祖所說的話是一樣的，六祖說：「你相信我，你離我十萬八千里，也和在我身邊是一樣的；你不相信我，雖然你常常在我的身邊，也和離我十萬八千里一樣的。」這一章的經文也是這意思。

「佛言」：佛說，「佛子離吾數千里」：佛的弟子，他離我很遠很遠的，有數千里這麼遠。「憶念吾戒」：憶念就是不忘。他若常常能記著、能憶念，常常能不忘我的戒律，能依戒修行，執持戒律去修行，那「必得道果」：修道一定會證果的。

「在吾左右」：他就算在我的身邊、左右。「雖常見吾」：雖然他常常看見我，「不順吾戒」：但不依照著我所立的戒律去修行。「終不得道」：他就是怎樣子，也不容易得道的。

由這一段經文看來，你依教奉行，依照佛法修行，就是真正佛的弟子，就常見佛面，常隨佛學；你要是不持戒律，對面也會錯過。

在以前，波羅脂國有兩個比丘，想到舍衛國來見佛，中間經過的路程是很遙遠的。他們走路走得很渴很渴的，渴得就要沒有法子走路了，就要渴死了。結果，在前邊他們就遇著一點點水，這水是在一個死人的頭骨裏。

一個比丘拿起這水就喝了，然後給另外一個比丘喝。另外這比丘看那水裏很多蟲子，因這水既然在人的頭骨裏邊，又有很多蟲子，他就不喝了。

第一個比丘就問他：「你為什麼不喝這水呢？不喝就要渴死了！」

他說：「因為佛制的戒律，水裏若有蟲是不可以喝的。我就寧可渴死，我都不喝這有蟲子的水，我是要依照佛的戒律來修行。」

第一個比丘就說：「你真是愚癡啊！現在已經要渴死，你喝了水，就可以見佛；你不喝水，就渴死了，你還這麼固執。」就這樣說他，這比丘也不喝，第一個比丘就把這水都喝了。喝水的比丘走起路來，就很健康的；沒有喝水的這比丘果然就渴死在半路上了。

死了之後，因為他專持戒律，就生到忉利天上去了，具足天人的福相。他就去見佛，見了佛，佛為他說法，他當時就得到法眼淨，證了果了。那喝水的比丘在第三天才到，渴死的比丘在渴死的當天晚間就來見佛了，就證果了。過了三天後，沒渴死的比丘也來了，見了佛。

佛就問這一位比丘，說：「你從什麼地方來的？有幾個人和你一起來呀？你在路上都很平安嗎？」這麼一講的時候，這比丘就說了：「我從波羅脂國來的，到這兒的路程很遠，中間經過一個地方，根本就沒有水喝。後來發現一點點水在頭骨裏，我就喝了一點。我有一個同參，他看見那水裏邊有蟲子，他就不喝，所以他就渴死了。這是他和佛沒有緣，所以渴死了也沒有見著佛，這個人是太執著，執著心太厲害了。」

佛聽他說完之後，就叫這渴死的比丘出來和他見面，說：「他在當天就升天了，升天得到天人的這種壽命是很長的。他又到我這個法會來，我給他說法，他已經證果了。你說他是愚癡，其實你自己真正是愚癡。你不守佛的戒律，你雖然來見我，也等於沒有見一樣的，因為你心不真，沒有誠心，你不持戒律。」

那麼由這一件事看來，你就是在佛的面前，或不在佛的面前，只要你依照佛的戒律修行，那就是見佛；你不依照佛的戒律修行，你就在佛的旁邊，也等於沒有見佛是一樣的。

第三十八章 生即有滅

佛問沙門。人命在幾間。對曰。數日間。佛言。子未知道。復問一沙門。人命在幾間。對曰。飯食間。佛言。子未知道。復問一沙門。人命在幾間。對曰。呼吸間。佛言。善哉。子知道矣。

「佛問沙門」：佛故意設一個問答，這問題本來佛不需要問旁人，並不是連佛都不明白這問題，要問問其他的沙門，好令自己明白，不是的！佛知道，人不知這人命有多長的時間，所以佛就問一個沙門說了，「人命在幾間」：你說人命有多長的時間呢？有幾許的時間呢？「對曰」：這沙門對佛就說了，「數日間」：大約人命幾天就會死了，不是很長的。「佛言」：佛對這沙門說，「子未知道」：你沒有明白道，你還不懂啊！

「復問一沙門」：又問另一個沙門。「人命在幾間」：人這生命有多長的時間呢？「對曰」：這沙門對佛就說了，「飯食間」：就是說在吃頓飯的時間裏，人的壽命就會沒有了。「佛言」：佛對這個人說，「子未知道」：你還沒明白道啊！

「復問一沙門」：又問另外一個沙門。「人命在幾間」：人命在幾許的時間會沒有了？「對曰」：這人對佛說，「呼吸間」：人的壽命就在呼吸之間。「佛言」：佛對他說了，「善哉」：真好得很！你是明白了。「子知道矣」：你是明白這道了。

在以前印度有一個國王，他相信外道，外道修種種的苦行，好像：有的持牛戒的，有的持狗戒的，有的以灰塗身的，有的睡釘子床的，修種種的苦行，修種種瑜珈的苦行。相對地，佛法裏，比丘修道是很容易的，不修這種種的苦行。所以這國王就問佛的弟子說：「我相信外道他們所修的這種種苦行，他們還都不能斷淫欲心，那麼比丘這麼隨便，這淫欲心和煩惱，怎麼能斷呢？這根本就斷不了的！」

有一個法師就答覆這國王說：「你可以在監獄裏提一個應該處死的人來，對這人講：『我給你一碗油，你用兩手拿著，在大街上遊行。你遊行市街時，如果灑了一滴油，就把你殺了；如果一滴油也不灑，回來就不殺你，把你放了。』那麼這時候，你可以預備一些奏音樂的美女，在市街上奏音樂。等這個應該要死的人遊完了街，你看看他這油灑了沒灑？如果他的油灑了，當然就要被殺了。油，若一滴也沒有灑，你問他在這街上都看到些什麼？看他怎麼樣說！」

國王就照樣辦了，提出一個應該被殺的人，就對他說明白：「今天應該把你殺了，但是現在我給你一個不死的機會，怎麼樣呢？你必須去遊街。遊街時，我給你一碗油，你用兩手端著，這油若是一滴也不流出來，不灑出去，那麼回來就不殺你。若是灑了一滴油，回來還是照常把你殺了，你去試一試！」

於是乎，就這麼樣做。市街都遊完了，回來一看，碗裏邊的油果然一滴也沒有灑。國王就問了：「你在這市的大街上，你都見過什麼東西啊？」這犯罪的人說：「我什麼也沒有看見，就只看見這油，我時時刻刻都保護這油，不教它灑了。我除了看見這碗裏的油，旁的什麼也沒看見，什麼也沒聽見。」

國王說：「這是什麼道理呢？」這位法師就告訴他「這就是譬如那出家的沙門，他因為看這生死的問題事大，所以他沒有時間來生淫欲的念頭。他想要了生死，就好像那要死的人，如果流出一滴油，有了一點煩惱，那他就死了。出家的沙門也就是這樣子，為什麼他能斷淫欲呢？就因為他把這生死的問題看重了；外道為什麼不能斷淫欲呢？就因為他不明白生死，不懂得這個生死是一種大的事情，所以他不能斷淫欲。」我們修道為什麼那個淫欲心不斷呢？也就因為你沒有真正地認識生死無常就來了。你若知道生死無常就要來了，你就沒有時間來打淫欲的妄想，沒有時間生這種淫欲的煩惱了。

第三十九章 教誨無差

佛言。學佛道者。佛所言說。皆應信順。譬如食蜜。中邊皆甜。吾經亦爾。

第三十九章是教人明白這佛經，一切都應該信受，不應該有分別大乘、小乘、頓、漸，或哪部經要緊，哪部經不要緊，生出這麼多的分別心來。佛所說的經典總起來說，不超出權實兩種，這權教也就是為實所說的，為實才說權教，這權教要是再把它說詳細了，就是為的顯出那實教來，所以這權實是不二的。學佛法的人不應該分別什麼大小乘，所以我在洛杉磯對那個泰國的比丘說：「本來佛法沒有大乘、小乘這麼多分別。因為佛教裏出一些個執著的弟子，不想真正學佛法，所以就分大、分小，在佛教裏做佛的一個不孝順的弟子，也就是這個道理。」

「佛言」：佛說了，「學佛道者」：你們各位學習佛道的人，「佛所言說」：佛所說的這些經教，「皆應信順」：都應該信佛所說的經教，不應該有分別心。

「譬如食蜜」：就好像吃蜜糖一樣，「中邊皆甜」：蜜糖中間也是甜的，邊上也是甜的，所以中邊皆甜。「吾經亦爾」：我所說的經典也都是這樣子，都是為實施權，開權顯實，要教化眾生，皆共成佛道，都是這個道理。

第四十章 行道在心

佛言。沙門行道。無如磨牛。身雖行道。心道不行。心道若行。何用行道。

第四十章說明白了人修行啊，修道是在這個心，而不在形式上。你心若不在這道上，就是注重外邊表面的工作，那就和拉磨的牛一樣。推磨的牛推來推去，一天一天地在這兒推，也走不出去這磨坊。

「佛言」：佛說，「沙門行道」：比丘修行無上道，「無如磨牛」：你不要像推磨的牛那樣子，在磨坊裏磨來磨去，磨去磨來，都是在那磨坊裏走，走不出去那磨坊外。「身雖行道，心道不行」：你身雖然在表面上修行這個道。在外表上，又拜佛、又念經、又持咒，但是你心裏不做這些工作，你心裏不注意這些修行。

「心道若行」：你心裏若真能修道的話，你專一修道，在那兒不打妄想，你能常常在這定中，「何用行道」：那你何用行道？你就是不修道也可以了。

這就言其你能把你的心降伏住。你心裏若是不打這淫欲的妄想，那是降伏其心了。你若盡打淫欲的妄想，外邊雖然裝模作樣的，好像很老實的一個人，但裏邊很不老實，心裏頭盡打這些淫欲的妄想，那就是外邊怎麼樣好，也沒有用的。

所以修行要注重在這個心，你降伏其心了，那你很快就會證果；你若不降伏其心，盡打這淫欲的妄想，那就像牛推磨似的，在那兒磨來磨去，很辛苦的，但是也跑不了，也出不去這磨坊。

第四十一章 直心出欲

佛言。夫為道者。如牛負重。行深泥中。疲極。不敢左右顧視。出離淤泥。乃可蘇息。沙門當觀。情欲甚於淤泥。直心念道。可免苦矣。

第四十一章是佛告訴人，要直心修道，直心思惟道，要以念念想要出離這情欲，作自己的目的。情欲也就是淤泥，要出這淤泥。

「佛言」：佛說，「夫為道者」：我們大眾啊，來修道的這些人。「如牛負重」：就好像牛身上拖著很重的東西，「行深泥中」：走對很深很深的泥裏邊，拔不出腿來。這腿拔上來，那腿又陷下去了；那腿拔出來，這腿又陷下去了。「疲極，不敢左右顧視」：這條牛疲倦得很厲害：疲倦到極點了，連向左右看一看都不敢。「出離淤泥」：出了這淤泥之後。「乃可蘇息」：才可以稍微鬆弛一點，稍微輕鬆一點。

「沙門」：出家的沙門——比丘、比丘尼。「當觀」：應該觀想，「情欲甚於淤泥」：情欲的這種欲心，這淫欲的念頭，比那淤泥還厲害。「直心念道」：你要一心一意，只有一個直心來思念這個道，思念修道。「可免苦矣」：才能免去淤泥陷溺的這種痛苦。

我在洛杉磯對他們講，教他們好好地持戒。把情欲都停止了，不要抽菸、不要喝酒、不要吃毒藥，就是這樣講得很短的。你有沒有精神把你那筆記寫出來給他們看看？

還有他們在那兒在燒頭上的戒疤，那真是比在地獄裏的火山地獄都痛苦的。他們也不會燒戒疤，用紙把那香粉捲起來，捲得好像一條香菸似的那麼樣子，放到頭上來燒。燒時，它這東西點著了一下，它又不著了；點著，它又熄了；熄了又點。一個人燒兩個戒疤，或者燒三個，大約最少要用三百條火柴，用好幾百條火柴。划了，點；點了，滅了；再划了，再點。盡燒戒疤這時間大約就有一個半鐘頭，用了那麼多的時間，統統也沒有燒幾個。我看看！啊，兩個、三個、五個、六個、七個，統統只燒七個戒疤，是不是啊？只有七個，七個燒了有一個半鐘頭。

在這兒我們燒戒疤，是用香焙成香炭點著。你們做的已經都不好了，點的那是生的香，沒有把它焙成香炭，就用那生的香，把人燒得很辛苦的。有一個做律師的，燒得咬著牙，他說：「哎呀j哎呀！哎呀！」念阿彌陀佛也念不出來了；有個女的燒得就流眼水，和我這個弟子差不多。那天她已經也燒得不好，那香炭焙得不太好。若焙得好，這香很快很快就燒過去了，燒過去就不那麼痛了。那香炭若焙得不好，就燒得痛得很厲害。

這是我在那兒看見的情形，這看著真是很外行的。然後有一個人說越南都是那樣子的，我不相信越南是那樣子。在越南或者和尚都不燒戒疤的，他們看中國和尚燒戒疤，他也來燒；但又不知怎麼燒法，他的想像中大約就是拿香粉，用紙把它捲上來燒，其實完全不是的。

第四十二章 達世如幻

佛言。吾視王侯之位。如過隙塵。視金玉之寶。如瓦礫。視紈素之服。如敝帛。視大千界。如一訶子。視阿耨池水。如塗足油。

這第四十二章，最後說明了佛他平等觀察一切諸法，破一切眾生的這種執著。我們人間一百年，在忉利天只是一晝夜；這娑婆世界的一個大劫，在極樂世界也只是一晝夜。所以我們一切一切沒有什麼是真的，都是虛妄的，所以「佛言」：佛才說，「吾視王侯之位」：王，是國王；侯，是諸侯。諸侯就是比皇帝小一點的，皇帝就譬如總統，諸侯就譬如省長，這都是很尊貴的、很高貴的。可是佛看這國王和諸侯的地位，「如過隙塵」：就好像空隙中的塵那樣，它是沒有什麼價值的，沒有什麼可執著的，所以說就像過隙塵。

「視金玉之寶」：看金子和玉石這種寶貴的東西，「如瓦礫」：就好像看瓦礫似的，就像那破瓦似的。那房上的瓦壞了，就叫瓦礫。「視紈素之服」：紈素之服就是最美麗的這種衣服，「如敝帛」：就好像那爛棉花一樣的，沒有什麼可以執著的。「視大千界」：佛看這三千大千世界，「如一訶子」：就好像一個訶子那麼大，那訶子是很小的一個東西。（編按：訶子是訶黎勒樹的果實，如橄欖大。）

「視阿耨池水」：阿耨池那裏頭的水本來是很多的，但是佛看見這水，「如塗足油」：就好像塗足油，像擦腳的油那麼多，不是很多的，這些道理說出來，就是教人離開這個執著，你不要看什麼都看得那麼認真，那麼執著；你一執著，一放不下，那就不會成就道業。

視方便門。如化寶聚。視無上乘。如夢金帛。視佛道。如眼前華。視禪定。如須彌柱。視涅槃。如晝歹寤。視倒正。如六龍舞。視平等。如一真地。視興化。如四時木。

天上所用的一切器皿，都是用七寶所造成的。七寶就是金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙。在極樂世界，這個地都是黃金所成就的。在彌勒菩薩成佛的時候，就連我們這個地也都變成琉璃，但是我們現在這是瓦石成的地，所以是很粗的。那麼所有一切萬事萬物，你看它是好，它就會是好；你想它是壞，那麼就隨心所變。一切一切都是唯心所現，在你自己這個真心裏所現出來的，所以你就不要被虛妄所迷住。什麼是虛妄呢？這一切外相都是虛妄，唯有你自己的本性那才是真實的，所以人不要執妄迷真，執著這個妄，把真的都忘了。

佛說了方便門，這方便門是諸佛所設出來的三乘法門，有聲聞、緣覺、菩薩這種的方便法。眾生若依這種法修行，就能證果，能成佛。在佛來講，這方便法就是為實施權，為實法來施這權教。所以佛說像化寶聚似的，是變化的一種寶聚。

在這無上乘而言，佛看這無上乘，無上乘本來是真實的，可是啊！也是眾生自性裏頭本具的一種理。沒有在眾生的心外邊，都是在眾生的心裏邊，所以才說「圓滿菩提，歸無所得」，菩提圓滿了，就什麼也沒有了。所以說，佛看這無上乘就像夢裏頭的金帛似的，在夢裏頭的這些金銀，本來都是虛妄的。

所有一切的佛道都是對凡夫來說的，若沒有凡夫，這佛道也就沒有用了，所以才說無為。這無為法無起滅，也沒有一個生起，也沒有一個寂滅。不是實在的，不實如空華。所以說，佛觀佛道如空華似的，像空中華。

再說這須彌山哪，它是超出大海的上邊，無論什麼風浪，也不能漂動它。那麼，人修禪定要有一種定，就好像須彌山這麼不動似的。本來就是說這須彌山，也沒有什麼真實的法可得，不過就是舉出一個譬喻而已。你真要是證得果了，把一切也都空了。

所以才說，「視方便門，如化寶聚」：佛看這為實施權，開權顯實的方便法門，如化寶聚，就像變化的寶貝聚到一起一樣。「視無上乘，如夢金帛」：看無上的大乘法，就好像在夢裏看見這個金銀財寶一樣。「視佛道，如眼前華」：佛觀想這佛道，也就好像眼前華似的，沒有真實的。

「視禪定，如須彌柱」：視這禪定，就好像那須彌山，出於海而不搖動是一樣的。「視涅槃，如晝夕寤」：看這涅槃的法門，就好像白天、晚間都醒著，沒有睡覺似的。「視倒正，如六龍舞」：視這顛倒和正等，就好像六條龍那麼亂舞是一樣的。眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，你一顛倒，隨著六塵境界轉，那就好像六龍舞似的。

「視平等，如一真地」：看那平等法門，如一真地，這是真實的地。「視興化，如四時木」：他看興化這個佛法，弘揚佛法，就好像那四時的樹木似的。到春天，它就生出來了；到夏天：它就長；到秋天，它就落葉了；到冬天，它又枯槁了，和這四時的木是一樣的。所以，要興隆佛法也有一個時候的。

佛這種說法，就是教人不要執著一切，你凡是有所執著，就不能得到人空、法空。人空，把人也沒有了；法空，把法也沒有了。本來人也不空，法也沒有空，一般凡夫來看，這是有人、有法。你若是想證果，到聖人的果位，你必須要把這人也看空了，法也看空了，這樣人空、法空，人的執也沒有了，法的執也沒有了，這兩種執著沒有了，就破這一切的執著，得到一切的空理，所以人也空了，法也空了。你人若不空，不能證聖果；你法若不空，不能得到聖人的智慧」。

所以佛說這一段文，是教人把一切一切妄想執著都要放下；你能都放下了，就得到真正的自在；得到真正的自在，那也就是得到真正的自由了。得到真正的自由，你願意活著，就活著；願意死，就死。來去自由，行動自由，一切一切都得到自由了，這是真正的自由，不是皮毛上的自由。