佛教聖眾因緣集

丹仁絨臬編著

一、至誠感應 信女得道

二、愚誠得道 欺人慘報

三、種福建寺 石變天宮

四、廣種福田 龍王獻寶

五、竭誠禮師 不可忘本

六、口業如山 聖沒一言

七、人生無常 夢覺勇施

八、惡意欺僧 慳婦罪報

九、阻人建寺 苦報無邊

十、修福且緩 牛悔上生

十一、毀謗口業 現受慘報

十二、供佛齋僧 眾丐飛空

十三、誣謗苦報 瘡兒呻號

十四、身能通石 國王驚懼

十五、失言作狗 比丘業報

十六、供僧福德 不可思議

十七、夫人生天 國王得道

十八、邪思退道 長淪生死

十九、毀謗惡報 如影隨形

二十、宿業難消 羅漢遭災

二十一、戒德降龍 餓鬼訴苦

二十二、改造命運 夫婦賣身

二十三、勸善棄惡 聖德騰香

二十四、撮鹽山立 一本萬利

二十五、竭誠供佛 四願成就

一、至誠感應 信女得道

詩曰：

「摩訶羅者老年修，受供人愚說法愁；

自嘆無知生苦惱，恭聆此語證初流。」

中印度摩竭陀國的首都王舍城外，有一座著名的佛寺——「松寺」，通常住有聖眾百餘位。

距離松寺不遠的村莊中，有一位虔誠的優婆夷——在家學佛的女居士、信女。這位優婆夷非常的聰明，她認為：「佛經所說的教理，是修行學佛的途徑，通達了佛理，才能夠得到悟道成就。否則，盲修瞎練，反招惡果。」所以，她經常以竭誠恭敬的清淨心，懇請法師開示佛法。

優婆夷每天供養一位比丘，由「松寺」的住持安排眾僧應供的次序，依次前往優婆夷的家裏去接受供養。每天在供僧之後，她總是至誠地恭請法師開示佛法，求問經義。僧團中有些對於聞、思、修三慧學習不甚深入的比丘，時常不敢輕率的前往受供。

摩訶羅比丘，是一位一無所知——新出家的老人，有一天，正好輪到他去應供。這位在晚年才出家的老比丘，時常聽到寺中的僧眾說：「這位優婆夷非常難得，她不但竭誠供養三寶，而且精通一般的佛經教理。」因之使他感到膽怯，不敢前往受供。可是，寺中常住的安排，又不得不去。老比丘懷著惴惴畏懼與憂惱的心情，徐緩的步行前去，內心則感到進退兩難，結果到達優婆夷的家裏，已經超過約束的時間了。

優婆夷看見這位老比丘，非常歡喜的說：「今天這位長老，年高德劭，行步詳序，與眾不同。」她暗自想道：「這位老比丘，一定是得到成就的聖者，他所說的話一定也是至為寶貴的妙法，我要特別慎重的聆聽，不可失去這次求法的好機會。」於是她就特別的供養老比丘。

供養完畢之後，優婆夷隨即敷設高座，恭請老比丘上座說法。優婆夷竭誠恭敬的在座前五體投地，叩頭求法，不敢仰視。一無所知的摩訶羅，登座之後，既恐慌又慚愧，他眼見優婆夷非常恭敬的跪在法座之前，不禁低聲自嘆：「人愚無知，實在苦惱！」優婆夷聽到這兩句話，視為無上至寶，如入禪定似的。老比丘趁優婆夷一心專注的時候，快速地跑回松寺。

優婆夷慎重的善自思惟這兩句話的奧妙之處：「愚無所知，就是十二因緣的根本，由此苦本，生死循環不斷，以致受諸苦惱，故言甚苦。」如此反覆思惟，立即證得四聖中的初果——須陀洹道——凡夫初入聖道之法流。

優婆夷得道之後，急忙開了庫藏室，取出一件寶衣，要做為答謝恩師的禮物。但是，法座上的老比丘卻不見了，她到處去找都找不到，不禁懷疑老比丘是以神通飛回去了。於是，優婆夷就帶看寶衣，來到「松寺」要拜見老比丘。可是，老比丘回到寺裏，心中驚懼不已，深怕施主追來找他，就關閉寮房之門，避不見人。

摩訶羅比丘的師傅，是一位有神通的阿羅漢，他看見優婆夷追來甚急，以為摩訶羅犯了什麼過失，即入定觀察，得知優婆夷證得須陀洹道的好消息，即呼喚他的徒弟摩訶羅出來受施，並且為他們說明宿世所結來的法緣，今已成熟。摩訶羅聽到師傅所開示的法語，頓時除了內心的煩惱、憂懼，不由得歡喜無量，也證得須陀洹道。

詩曰：

「真心竭意凡成賢，法藥□除結使顛；

悟道皆因疑念斷，行持篤志信為先。」

附註說明：

（一）「摩訶羅」，是印度梵語，譯為「愚鈍無知的老人」。凡是一無所知的老人，都稱他為「摩訶羅」或「摩訶盧」。

（二）佛經說：「佛法須向恭敬中求。」一無所知的摩訶羅，為什麼會使聰明的優婆夷悟道呢？完全是由於這位優婆夷的竭誠信心所致。

（三）儒家說：「誠則靈，不誠無物。」學佛也是一樣，竭誠恭敬，具足信心，沒有任何懷疑，即能感應成就。

二、愚誠得道 欺人慘報

詩曰：

「愚人欲學得成仙，惡毒農夫諞種田；

勞作滿年登古樹，喚飛即躍獲昇天。」

「雜譬喻經」裏有這麼一個故事：

從前有一個非常愚鈍的人，但是他的「心」卻極為誠懇，他聽人家傳說，鄰國有一種仙水，人喝了之後，可以得道成仙。他深感人生的生、老、病、死等各種痛苦，因此，他想學道成仙，可以得到逍遙自在。由於他堅信不疑，至心懇切的欲求得道成仙，於是向人問路，決心前往鄰國去求仙水。

當他到達鄰國之後，便向人探詢仙水的所在地，大家聽到他的問話，先是覺得詫異，繼而暗笑他的愚癡無智。但他不因受辱而生退志，反倒好像很有把握似的不顧一切，竭誠勇猛前進，一心只是求尋仙水。

有一天，天快黑的時候，他遇到一個以種田為業的農家，便向農家的主人求住一宿。主人問他說：「先生要往那裏去？辦什麼貴事？」他老實的回答主人說：「我聽說貴國有一種仙水，凡人一喝就會成仙；我想學仙，所以特地到貴國來尋找仙水。」

主人見他愚鈍誠實，想愚弄他，利用他來做苦工賺錢，於是心懷不善的向他說：「我不但知道仙水的所在地，而且還知道仙樹，凡人只要爬上仙樹，就會飛上天去成仙。」

愚鈍的人聽了非常高興的說：「好極了！請您老人家告訴我仙水和仙樹的地方，好嗎？」

主人說：「可以啊！你如果能在我這家裏做一年的苦工，我就帶你去成仙。否則，即使你走遍全國，也求不到仙水。」

愚鈍的人回答說：「這樣很好！我願意為您老人家工作，以酬謝您成全我成仙的美意。」於是，他就為農夫做各種苦役。由於他一心竭誠的志求成仙，無論任何苦役，他都能以苦為樂精誠的勤勞工作，沒有絲亳怨言。

惡毒的農夫，只不過是利用他做苦役賺錢而已，那有什麼仙水和仙樹呢？

光陰荏苒，轉瞬之間，一年很快地就過去了。一年既滿，這個愚鈍的人，就向其主人要求喝仙水、爬仙樹。

那個狠心的農夫，就帶他到深山裏去，指著巖崖上的一棵古樹說：「這棵就是仙樹，你爬到最高的枝頭上去，我叫你飛，你就應聲飛躍一跳，保證立刻騰空成仙。」

可憐這位愚鈍的誠實人，毫無懷疑的竭誠祈禱成仙，他遵照主人的指示，爬到古樹的頂端。

主人在樹下，高聲喊「飛」，他立即從樹上飛身躍入空中，居然乘空而去，真的成仙得道了。

主人卻看得愣住了，他心裏暗自想：「我利用這個蠢人的力量，來增產農作，故意騙他有仙樹可以成仙，本想讓他摔死在巖石上，沒料到竟然真的成仙飛了。我真想不通，這究竟是什麼道理呢？唔！我知道啦！這棵古樹，可能真的是仙樹——聖樹。」

於是，這個農夫就非常崇敬這棵古樹，視之為至寶。他回到家裏，仍念念不忘這棵聖樹，因為他也想要成仙飛去。

過了幾天，農夫就帶看他的兒子，來到古樹下。兒子讓他父親先爬上樹，然後高聲喊道：「爸爸！飛呀！」這位農夫立即應聲，縱身向天空一跳，只聽得「啊喲——」一聲慘叫，立即由空中摔落在巖石上，粉身碎骨死了。

詩曰：

「貪婪無道世稱聰，果報償還實不空；

惡孽欺人多自斃，如形感影業因同。」

附註說明：

（一）春秋左傳說：「多行不義，必自斃。」佛經也說：「善惡之報，如影隨形。」

（二）現世受報，其罪尚輕，將來在三惡道的苦報，才是嚴重。

（三）害人，就是害自己。因果報應，毫釐不爽。

三、種福建寺 石變天宮

詩曰：

「祖貽白石鎮家珍，布施生天福樂人；

廢寺農夫耕故址，宮搖下界說前因。」

有一位長者，想發心興建一座佛寺，供佛安僧。他把建寺的材料都籌備齊全，僅缺柱下的一塊「地基石」而已！

鄰居住有一位老人，他雖然不是佛教徒，卻知道幫助他人完成建寺，是一件美事。於是，即將他的鎮家之寶——擣衣白石，樂捐出來贊助建寺，使莊嚴的佛寺快速得以完成。

這位老人臨終之後，上生到「忉利天」去，住在七寶所成的宮殿中，有很多天女侍奉他，享受自然的天福妙樂。

時間經過很久，那座莊嚴的佛寺，也因年久失修而倒塌，變成廢墟。那塊擣衣白石，當然也埋沒在地下了。

後來有一個農夫，在廢寺的荒地上開墾，當他驅牛犁地時，犁頭卻碰到地基石，妨礙到他的耕犁。於是，農人想找人來幫忙遷移這塊石頭，以免妨礙耕作。農人剛開始興起移石的念頭，天宮忽然搖動起來。

因為天宮震動，使得天人感到驚訝，想追尋震動的原因，隨即用他的天眼觀察，知道是下界（人間）廢寺的荒地上，農人想要移走他從前布施的那塊白石而引起的。

天人心想：「我因為布施那塊石頭，無意中得生天上，享受天福；如果那塊地基被農人掘掉移走，就會損害我的天福，我應該要自救，阻止農人移動這塊基石。」

於是，天人就變化成一個老翁，來到農夫的面前，問道：「你為什麼要掘掉這塊石頭？」

農人回答說：「這塊石頭在這裏，不但阻礙我的耕犁，而且減少收成。為了多求一點薄利，多做一點耕種，可以多得一點收成。所以，我決然要把這塊石頭掘掉，增加我的耕地。」

老翁說：「你開墾這塊荒地，辛辛苦舌的工作，一年能有多少收入呢？我送給你黃金五百兩，請你保存這塊石頭，不得移動它，你願意嗎？」

農人聽了驚駭萬分的說：「我一輩子也沒有見過這麼多的黃金。您從什麼地方來，為什麼關心這塊石頭呢？」

老翁即變回天人之身，告訴農夫說：「我以前也是本地人，這塊荒地，就是古代的佛寺。那時，因為鄰居正將興建佛寺，全部材料都籌備齊全，但缺少一塊平石，做為木柱的地基石。我把祖先留傅下來，視為至寶的擣衣白石，毫不考慮地捐出來建寺。真使我料想不到，布施一塊石頭建寺，竟然會有大福報，使我上生天界，住在七寶所成的天宮，享受天福妙樂。今天早晨，我的天宮忽然震動，我覺得奇怪，就以天眼觀察，知道你動了心念，將要掘掉這塊地基石。這塊白石是我生天的根源，如果被你掘掉，會損害我的天福，所以我特地前來阻止你，不要移動這塊白石。」

農夫聽聞了天人的話，向他合掌，並且感謝他說：「原來此地過去是佛寺，今日尚且為天人的福田。我為了貪取薄利，差一點就犯了大罪過！現在既然知道了，決定不敢輕舉妄動了。」天人聽到農人這樣說，非常歡喜，很安心的返回天宮去。

農人思惟道：「從前人行善，僅發心布施片石，助人修建佛寺完成，因此就得生天的福報。如此稀有肥美的大福田，播下一棵種子，就能得到收成無量萬億倍的福果。我是農夫，應該要好好經營這塊福田，更應該要刻骨銘心，永誌不忘的記住。」

於是，農夫逢人就宣說「施石生天」這件事，大家很相信他的話，知道修建佛寺，有無量無邊的福德。因此，發心廣種福田，不久以後，就把莊嚴的佛寺重建起來，寶塔巍然，屹立雲表。

詩曰：

「興修佛寺德無邊，片石能邀享福天；

若有至心真施供，當生極樂證金仙。」

附註說明：

（一）這個故事，出於「福報經」及「經律異相」中。

（二）忉利天一晝夜，抵人間一百年。此天的天人，可享天壽千歲，就是人間三十六萬五千年。

（三）布施修建佛寺，能得到如此大福報，我們應該要廣種福田，共證菩提佛果。

四、廣種福田 龍王獻寶

詩曰：

「阿育王征海不從，分金造像比輕龍；

興添福德修千日，獻寶稱臣叩首恭。」

距今二千多年前，印度阿育王由於他福力特別殊勝，統一了全印度。

有一天，阿育王召集群臣，問道：「現在天下，還有什麼地方不屬於我？誰敢不服從我？」群臣同聲回答說：「全印度都被大王統一了，沒有一個不稱臣服從大王。」

其中有一位大臣，站起來說：「啟奏大王！以臣所知，大海中的龍王，不屬於大王。因為龍王向來不遣使來問候大王，也沒有任何寶物進貢。由此可見，他不屬於大王。」

阿育王想考驗自己的福德、威力，是否能夠懾服龍王，因此發動了千乘萬騎的兵將，敲鐘擊豉，旌旗展揚的來到海邊。阿育王厲聲向大海呼喊說：「龍王！你在我的國界內，為什麼抗拒不來見本大王？」他雖然再三地呼喊，龍王卻安然不動，視若無睹。

阿育王問群臣說：「有什麼妙法，可以使龍王不得不出來？」

這時，有一位尊者，稟告阿育王說：「時機若到，就可以使龍王出來。現在因為龍王的福德，在大王之上，所以他不出來歸服。大王如果不相信龍王的福德比較大的話，可用黃金二斤，分別塑造兩尊王像，一斤造龍王形像，一尊造大王形像。兩尊金像造完成之後，如法加持修法，比量其輕重，就可以明白誰的福德大。較重的一尊就是福德大。」

阿育王就依照尊者的辦法命人去造像，造成以後，稱驗的結果還是龍王的像重，人王的像輕。

尊者說：「龍王的福德，超過於大王之上，所以他的像較重。大王的福德不夠，所以比龍王的像輕。若想輕者變重，必須修德培福，才能如願。」

阿育王聽聞尊者的開示之後，知道自己的福德淺薄，深感慚愧，因此更發勇猛精進之心，廣種福田。從此每天精進修持顯密佛法，又大叩頭（大禮拜）數千拜，即使手已磨破，仍然竭誠的禮拜三十五佛。

阿育王的發心，稀有難得，他把私人的財產，全部做為供養三寶與布施貧窮。又在各省市建寺起塔，廣造佛像，印贈佛經，不計其數。如此種福，使供在密壇上的龍王金像，向他曲身合掌。

尊者說：「這樣的福德還不夠大，要使龍王像向大王頂禮，全身伏地，大王的福德才夠大。」

於是，阿育王更加發大心，並接受耶舍尊者的指導，取阿闍世王所藏的佛陀舍利四升，粉碎七寶末，而造八萬四千寶塔。又受護法神的協助，將此寶塔舍利，分遍閻浮提，同時安置供養。此外，更派遣高僧前往各國去宣揚佛法，使佛法遍滿於全世界。

如此，三年不斷的精修佛法，廣種福田。到了最後，連阿育王自己睡覺用的枕頭，也拿去賣掉，來供養三寶。這時，龍王的金像，立即伏地向阿育王頂禮。

尊者就向阿育王說：「現在可將兩尊金像，再稱驗其輕重。」真是不可思議，人王像已經超過龍王像的重量了。尊者說：「大王可以征服龍王了。」

阿育王非常高興，便如前次一樣，帶領著大軍來到海邊。這時，龍王立即變化成一位青年婆羅門，來到阿育王的面前，長跪問候請安，並貢獻許多珍寶，自稱小臣。

詩曰：

「福慧雙修正法王，闡揚聖教顯威光；

捷成寶塔閻浮遍，饒益人天盡佛當。」

附註說明：

（一）福德和智慧，是成就佛道的根本，故佛為福慧兩足尊。若要人恭敬信服，自己需要培植相當的福慧。

（二）布施得大福，修持開智慧。培植福慧的人，必須要至心供養三寶，周濟窮苦；精進修持顯密佛法。

（三）禮拜「三十五佛」，功德無量。依照「決定毘尼經」的懺悔法，修持禮拜諸佛，能消滅一切惡業。

五、竭誠禮師 不可忘本

詩曰：

「圓音普遍妙揚揮，九十恒沙俱震威；

佛告目連還勝訣，竭誠禮念本師歸。」

佛陀說法的法音，遍滿十方，能夠使十方世界無量無邊的各類眾生，同時聽聞到佛語。所以，佛陀說法，圓音遍徹。

目犍連尊者，在佛陀的大弟子中，號稱神通第一。有一天，目犍連暗自思惟：「佛陀每次欲說大法之際，佛身即發出祥光，遍照十方世界，無量菩薩都來集會，恭聆法音。佛光能夠遍照於十方世界，佛陀說法的聲音，是否也能夠遍佈於十方世界呢？」

於是，目犍連尊者就以他的神通力，向空中飛騰而去，一剎那間，到達須彌山頂的忉利天界。這時，佛陀說法的聲音，仍然在他的耳邊。

他又再飛騰，經過了南瞻部洲、西牛賀洲、東勝神洲、北俱盧洲等四大部洲的三千大千世界，佛陀的聲音還在他的耳邊。

釋迦世尊早已知道目犍連的發心，是想探測如來圓音的遠近。這時，佛陀就以佛的神力協助目犍連，使他自在飛騰，朝向娑婆世界的西方飛去，經過了九十九恒河沙數那麼多的佛世界，有一個世界名為「光明幢」，其中有一尊佛，是該世界的教主，佛號「光明王如來」，正在說法，教化眾生。

目犍連來到光明幢世界之後，再次試聽本師釋迦牟尼佛的法音，還是像在自己身邊似的，聽得很清楚。

光明幢世界的佛身高大，佛坐在獅子法座上，坐像尚有一千六百里高。光明王佛的蓮華座下諸菩薩聽眾，其身立像高達八千里。

目犍連運用神力，飛騰在一座光明耀目的高山上，聽佛說法。猛然聽到如雷鳴似的聲音說：「奇怪！什麼地方來了一隻小蟲，竟然身現比丘相，在我們這個缽上行走呢？」

光明王佛告訴諸位菩薩說：「你們不應該生此輕慢心，他是東方娑婆世界釋迦牟尼佛的上首弟子，神通第一的目犍連尊者。」

此時，釋迦世尊以神通力（好像打無線電似的），告訴目犍連說：「目犍連！這個光明幢世界的菩薩，身高五百由旬（一由旬十六里），而你的人身微小，他們把你看成小蟲似的。你應該化現神變，來轉他們的輕慢之心。」

目犍連於是就到光明王佛的座前，以頭面接足禮佛，環繞光明王佛七周，然後依照釋迦世尊的教導，踊身虛空，立即變成身高四千萬丈，並且身放百千光明，光中出現無量蓮華。每一蓮華座上，都有釋迦牟尼佛在宣說妙法。

彼國諸菩薩眾，看見目犍連身現神通瑞相之後，非常驚奇，大家都合掌恭敬，咸生稀有難得之心，稟白光明王佛說：「這位尊者，為什麼會來到我們這裏呢？」

光明王佛告訴諸菩薩說：「目犍連尊者為了要試聞他的本師釋迦如來的法音，所以來到這裏。」

目犍連稟白光明王佛說：「我來到這麼遙遠的世界，不知道要怎樣才能回去，惟願如來慈愍，幫助我東返娑婆世界。」

光明王佛說：「以你目犍連的能力，縱經一劫，也不能回到娑婆世界。但是有一個妙訣，就是不可忘本。你應該至心觀想你的本師，心不離師傅，竭誠頂禮，稱念本師釋迦牟尼佛的聖號，便得安返。」

目犍連依照光明王佛的教法，至心觀想本師釋迦牟尼佛，面向東方，竭誠頂禮，稱念本師釋迦牟尼佛。一念之頃，便回到娑婆世界了。

詩曰：

「重道尊師顯密同，十方諸佛俱推崇；

愚痴弟子心忘本，惡孽泥犁苦不終。」

附註說明：

（一）本故事詳載於「語密經」，主要內容是勉勵修道學佛的一切行人，必須「尊師重道」，不可忘本。

（二）學佛的一切成就，全部依靠師傅。師傅好像電燈的總開關，弟子如果不恭敬師傅，總開關即自動關閉，不能得到成就。

（三）忘本、不敬尊長或不守戒律的人，不論他聞持了多少佛法，現前難以入道，後世當受罪苦，業報無量。

六、口業如山 聖沒一言

詩曰：

「言招苦果孽愆因，閉口如啞似木人；

惡毒相師殃子禍，不祥遠棄離王親。」

釋迦世尊，在過去因地修菩薩行的時候，曾經當過印度波羅奈國的王太子，名叫慕魄。

慕魄太子出生後，便知道自己的宿命，無數劫以來的一切善惡苦樂，以及壽禾美醜等事，都記得很清楚，好像就發生在眼前似的。因此，他對惡報心存怖畏，一向寡言。

太子十三歲的那一年，忽然大為轉變，即時閉口不語，如聾、如盲、如啞似的，好像木偶和泥人一般。

國王只有這麼一位太子，而且普受舉國敬愛，不久就要繼承王位。國王眼見太子，雖用衣食，不說饑寒，雖有耳目，不存視聽，本來是個聰明智慧的人，如今卻變成和石人一樣。國王非常的悲傷、憂慮，於是請教有學識的婆羅門教徒，問他們說：「太子為什麼不能說話？」

相師胡亂的回稟說：「太子的相貌雖端正，可是身藏禍殃，欲害父母，危國滅宗。他所帶來的嚴重後患，不久將至。」

相師又說：「國王之所以沒有生育其他的太子，都是因為這個惡子妨礙的緣故。應該把他活埋，才能保國存宗，再生貴子。否則，國王和國家，都非常危險。」

國王聽信相師的妖言，為此深感憂愁，坐臥不安，於是召集親信老臣，共議此事：「究竟是將太子遠棄深山，還是把他沉溺於河水中？」

有一位大臣建議說：「我們可在荒郊野外，造作一個深坑地室，將太子關禁在其中。另外派五個人，照顧他的起居飲食。」國王採納了這個意見，因為比較合乎父子親情。

此時，太子非常悲愍大眾的疑惑，但既已鎖口不語，即任由他們所為，不起計較之心。

太子的母后，聽到這個消息後，十分悲傷，她搥胸流淚說：「我兒命薄，才會遭遇這種災殃！」她自嘆無權制止，只好把太子的衣服、珠寶瓔珞等日常用物，全部裝箱運往地室，更挑選了五個良善的宮人，咐囑他們好好的伺候太子。

國王派車把太子載往郊野，當時那間地室尚未完成。慕魄太子在車上，作是思惟：「父王和母后，都以為我真是個癡啞，和木石沒有兩樣的人。殊不知我之所以不說話，是為了要脫離口業，安身避禍。如今反而因此被邪人誣害，如果再不加以糾正，便會危害到更多的人。」

於是，太子隨即自取瓔珞寶珠等飾物，安詳自在的走到水邊去浴身。然後，穿著乾淨的衣服，佩掛瓔珞寶珠，來到掘坑造地室的地方，問工人說：「你們幹麼造這個地室？」

工人們說：「國王有一個太子，名叫慕魄，瘖啞聾癡，他年已十三歲，尚不能說話，我們造作這個地室，是要把他關禁在這裏。」

太子說：「我就是慕魄。」

工人們不相信，跑到太子的車上去查看，太子已經不在車裏。大夥兒又回到造地室的地方，仔細觀察太子的威儀、言語、行動等，都和常人一樣，使他們深感詫異。

太子即問他們說：「你們詳細觀察我的形態、容貌、言語和行動，是不是像那般邪人所說的『外貌端正，內懷不祥，欲害父母，危國滅宗』呢？為什麼你們也如此迷亂，相信他們的狂妄之言，而造此地室來關禁我呢？」太子神情安詳，談吐文雅，而且和藹誠摯，大家先是驚疑，繼而惶懼，伏地哀求赦罪。

太子說：「奉令行事，沒有罪咎。」並對勸請太子回宮的隨從人員說：「我既已被棄，就不願意再回宮中了。」

隨從人員立即飛奔回宮報告，國王和王后聽了之後，立刻乘車前往迎接。

國王尚未到達之時，慕魄太子自念：「如今已經脫離王宮的束縛，正好在此，一心學道。」

沒多久，國王和王后就駕車來到。國王遠遠地遙見太子端身靜坐於樹下，慕魄看到父王和母后親自蒞臨，趕忙起身迎接，恭敬作禮。國王和王后，看見太子舉止安詳，出言文雅，不禁興奮莫名，欣喜無比，即時催促太子回宮。

慕魄驚怖的退避數步，合掌而對父王和母后說：「慕魄出生至今十三年，我的多生往事，一切業報，都盡在眼前，記憶猶新，沒有一件忘失。人之所以遭受地獄痛苦，都是由於『口業』造出來的。一生中如果有一言失檢，就會遭受千萬年的罪報痛苦。我深畏地獄的罪報慘苦，所以出生以後，就很少開口說話，如此經過十二年。當我想到『禍從口出』這一句話時，我雖然寡言，但非究竟，不如『無言』，才能斷絕禍根。所以，我就鎖口不語，以免再造是非口業。」

慕魄又說：「父王母后！我於往昔，曾經是一個國王，名叫須念。我以正法治國，奉行眾善。殺人凶器，禁絕不用；惠施仁愛，救濟困窮。當時很多的小國王看見須念王的大慈悲、大喜捨，一致感恩戴德，真誠來歸。須念王為此大宴賓客招待各小國的國王。廚師為了準備各類佳饌美食，必須屠殺牛羊等六畜，因此稟白須念國王。須念王本來仁慈不殺生，但是為了款待嘉賓，事非得已，即點頭表示說：『好吧！』由此一言之失，死後即墮於大地獄，償還殺生的血債。六萬餘歲當中，遭受煎煮剝裂等罪報，慘苦難忍！呼救沒有人聽到，求死不得死，誰能分擔我的慘苦呢？受盡地獄種種酷刑之苦，罪報盡了，才再次得生為人。這是我在過去世，因一言而受無量劇苦的事實經過。

我慕魄，為了要永遠斷絕一切痛苦，所以決心出家學佛。因為我每當憶及『因一言而受大痛苦』的業報事實，就會心寒膽裂，冷汗直流，惟恐重蹈覆轍，由於畏懼地獄的痛苦，所以才閉口不言。」

國王知道慕魄太子的心志堅定，也就同意他去出家修道。慕魄太子一心精進，累積功勳，遂至成就佛道。

詩曰：

「禍從口出業如山，一語招愆酷苦艱；

呼救無聞難得死，心寒膽裂畏償還。」

附註說明：

（一）釋迦世尊在本故事中指示我們說：「禍從口出，一言不慎，即招無量劇苦。」我們於日常言語中必須多加謹慎。

（二）口業如山，最為可怕！十惡業中，口惡業即佔四種。佛經說：「造口業的人，將來會受到耕舌地獄的慘報。」口業可不慎乎？

（三）如果有人在佛教中，搬弄僧、尼（出家人）的是非，此人的罪業更為嚴重。請詳閱「讚僧功德經」便知慘報如何了。

七、人生無常 夢覺勇施

詩曰：

「揭鳥因毛禍獵刀，犛牛愛尾命難逃；

蜂釀蜜後身先死，財寶積多枉苦勞。」

有一位長壽道人，他的家財無量，但卻不是為富不仁，他經常散財布施，救濟貧窮與拔除眾人之苦的善事。

他有一位知己的朋友，看到他克勤克儉的聚財，自己卻沒有一點享受，把辛辛苦苦得來不易的家財，盡拿去布施供養三寶與救濟貧困的人，深深地為他可惜，於是便對他說：「你把家財拿去供養三寶，做布施救濟的功德，似乎做得太多了吧！」

道人回答說：「不多！不多！我聽聞到佛陀的教法，都謹記在心，不敢一日有所忘失。佛說：『人自從無始以來，在六道輪迴中，遭受生生死死往來的痛苦，其日子多得難以計數。』如果以此計算，我現在所做的布施，平均一天還用不到一文錢，這樣還算多嗎？

佛陀說：『假如有人能夠得到普天下的一切財寶，尚不如聽聞一句佛法的寶貴。』

我深信佛陀的慈訓，所以廣行布施，救濟困苦。因為積聚財產，不但不能夠了脫生死痛苦，而且還會因財惹禍。既然如此，不如盡將家財布施做功德為妙。」

長壽道人接著反問他的朋友說：「你有沒有聽說深山中有一種揭鳥，牠的羽毛非常美麗，所以特別愛惜它，萬一被雜草或其他的東西粘住，牠便不敢輕舉妄動，深怕損傷了美麗的羽毛。結果，往往因此而輕易地被獵人捕擒，不但美麗的羽毛被拔掉，甚至性命也不保。

揭鳥為了愛惜牠的羽毛而遭殺身之禍，愛財如命的人，與此揭鳥有什麼兩樣呢？

犛牛也因為愛惜牠美麗的尾毛，而被人所殺。世上有不少癡人，只知道拚命地斂財，貪得無饜，卻不知道禍難日近，倘不及早覺醒，無常一到，則『萬般帶不去，惟有業隨身。』此時，所有的財物，盡皆變成他人享用。既然如此，不如在生前廣種福田，免得後患無窮。」

道人又說：「有些親戚朋友們責怪我散財布施，不留些家財給子孫。其實，兒孫自有兒孫福，用不著我們操心。我再說一個譬喻：

蜜蜂天天飛去採取花粉蜜，辛辛苦苦的釀成糖蜜，倣為幼蜂的飼料。結果偷蜜的人，用煙火熏灼，把蜜蜂統統驅離蜂巢，不但被偷去了全部的蜂蜜，並且連窩巢中的蜂卵也被殺盡。蜜蜂的釀蜜召禍，與人類的積財召患，又有什麼兩樣呢？

我之所以散財布施，遠離色欲，就是為了遠離災禍。世人日夜奔忙，勞心勞力，全部都是為了錢財，要知道人生無常，一旦命盡逝世，所有的財物，絲毫都不能夠帶去享用。如果為著營求財物，而以不法的手段取得『不義之財』者，這個罪業，更是無可逃避的。這個人死後，不但會在惡道中受諸劇苦，將來還要償債，還盡人家的財物，並且連其利息，也要依照年代付清，所受的業報越慢，果報越加嚴重。」

長壽道人更鄭重的說：「人生在世，好像乘坐一隻泥船在河中，泥船碰到水，很容易壞掉，那是至為危險的，應該換上竹筏渡河。」（竹筏比喻：佛陀所說的種種出苦善法。）

長壽道人又警惕大家說：「人身好像泥船一樣，人命無常危脆，朝不保夕，應該要好好修行學佛，親近供養三寶，布施、救濟貧苦，廣種福田，別讓寶貴的光陰空過。」

詩曰：

「慳貪獲報苦貧窮，布施修齋福德豐；

善惡隨形追木影，升沉路異自心通。」

附註說明：

（一）本故事所說的法義，詳載於「三慧經」中。

（二）佛經中常常談到一些守財奴，因為沒有種福田，又放不下財產，所以死後墮落在畜生道中，變作猛犬、毒蛇，日夜守護其藏物，不能解脫。

（三）布施是菩薩六度之首，廣行布施，才能夠圓滿福慧。如果沒有施捨種福，很可能會因此而喪失人身，或者出生於貧賤之家，甚難解脫痛苦。

八、惡意欺僧 慳婦罪報

詩曰：

「焦身餓鬼腹如山，萬劫千生劇苦艱；

慳婦無知行暗計，施僧穢物惡心蠻。」

南印度摩竭陀國的國王——頻婆娑羅王，是佛陀的大護法。他為了恭請佛陀說法，特在王舍城外建立一座富麗堂皇的講堂，名叫「竹林精舍」。這座竹林精舍，就是世界上最早興建的佛寺，佛陀即在這座精舍中，說法度眾生。

舍利弗與目犍連尊者，是佛陀的首座大弟子，這兩位尊者每當受食的時候，必先運用神通慈力，去觀察地獄、餓鬼、畜生三惡道中的罪苦眾生，看他們是否有救度的因緣，觀察完畢之後才進食。

有一天，目犍連尊者看到一個恐怖又可憐的餓鬼，她的身體好像被火燃燒過的木柱，肚子猶如山丘那樣大，咽喉卻細得如針孔那樣小，任何東西都嚥不下去，由於業力的關係，食物一到嘴邊，都變成火炭，不得飲食。餓鬼的口中，又會吐出猛烈的火燄，燒爛了自己的顏面。她的頭髮硬得像鋼刀，碰到身體都會流血，全身的支節也會出火自燒，真是苦不堪言。

目犍連看見這個餓鬼，就到她的面前問她說：「妳是造了什麼罪業，受到這種悲慘的苦報？」

餓鬼回答說：「尊者！有太陽照耀的地方，都不需要點燈燭。目前釋迦世尊，正在人間說法，佛陀的大圓鏡智，能照徹十方一切眾生。所有眾生的過去、現在、未來，由身、口、意三業所造的各種罪業，佛陀都知道得清清楚楚，一點也不會偏差遺漏。我過去造什麼罪業，你自己去請問佛陀。我現在飢渴得沒有力氣，請原諒我不能回答你的問題。」

於是，目犍連尊者就回到佛陀說法的地方，要請問如來，有關這個餓鬼造罪業的因由。

這時，釋迦世尊正在演說究竟妙法的教義。佛陀說法圓滿之後，看見目犍連回來，佛陀問他說：「目犍連！你今天又有什麼新發現，看到什麼異事？」

目犍連回答說：「我見到一個餓鬼，身體焦燃，四方馳走，叫苦連天。這個餓鬼的生前，究竟造了什麼罪業，受此痛苦？敬請世尊慈悲開示！」

佛陀告訴他說：「從前，在舍衛城內，有一個有福的人，他雇了很多工人，專門經營甘蔗汁的生意，後來成為大富豪家。當時，有一位證得辟支佛果的出家人，正在各地廣度眾生，病中感到很渴，有人勸他飲甘蔗汁。於是，這位出家人就帶著他的缽，來到這個福人的家門前，求取蔗汁。這個有福的人，道德修養很好，也很欽敬出家人，歡喜樂施。可是他身有急事，馬上就要出門，沒有時間為他壓取甘蔗汁，親手奉施供養，只好懇切的交代他的妻子富那奇說：『富那奇！妳代我壓甘蔗汁供養這位師傅。』他的太太答應說：『好，你放心！我會布施他的。』

丈夫出門以後，富那奇暗自忖道：『我家甘蔗汁，向來不施捨給人，現在如果破例，恐怕以後會有很多的人來索取。豈不是自找麻煩？』她的慳吝心，使她生起了惡念，便向那位出家人索缽，將小便放在缽中，然後再放一點甘蔗汁在上面，就這樣送給出家人。

這位出家人接到缽時，就知道慳婦所做的罪行，便將穢物傾棄於地，取水洗缽，然後拿空缽回去。

這個怪婦富那奇，過了不久就命終逝世，墮落在餓鬼道中，常受饑渴之苦，並有業火燒身。她一念之差，受此劇苦，經歷萬劫（一劫十三萬四千三百八十四萬年），尚不能了脫餓鬼之痛苦。」

詩曰：

「惡道生中各有因，慳招劇苦失人身；

自然慘報難逃脫，萬世賤殘作赤貧。」

附註說明：.

（一）佛經說：「對於佛、法、僧三寶，一念竭誠恭敬之心，即獲福無量無邊。」又說：「如果有人，一念輕慢心，不恭敬三寶，而生誹謗者，獲罪也是無量無邊。」

（二）有人說：「不知者不罪」，這句話是大錯誤。富那奇即因為「無知」，才造下這嚴重的大罪業。

（三）古德說：「能動千江月，不動道人心。」如果有人無知，留難、擾亂僧尼之道心者，其罪業更是無量無邊。

九、阻人建寺 苦報無邊

詩曰：

「心懷煩惱口招殃，偶發閒言受苦長；

業火燒身難忍耐，幸生善念獲清涼。」

七地菩薩化身的阿耨婆達多龍王，他有一天，恭請佛陀到龍宮去接受供養，佛陀就帶領五百弟子隨同應供。

龍王王宮的前面，有一個大池，名叫阿耨達池。池中有八功德水，與西方極樂世界七寶蓮池中的八功德水一樣，凡是有緣的人，只要喝下一滴水，就能知道自己過去的往事，證得宿命智。佛陀的弟子，大部份都是證得六通自在的大阿羅漢，只有一少部份未得果位，自從飲了「八功德水」之後，一律得到宿命通，知道夙世的往事。

佛陀為了要使大家知道因果業報的嚴重可畏，在阿耨達池的旁邊，命五百弟子飲八功德水之後，各個自我介紹，講述自己過去世因果業報的史實，用以警惕一切眾生。

尊者羅悲提說：「過去拘留孫佛涅槃之後，很多佛弟子，都發心興建又高又大的塔寺，供佛安僧。那個時候，我出生為人，住家就在佛寺的附近。

我看見發心興建佛寺的當事人，願力宏大，突然生起無明煩惱，嫉妒他人的發心，於是心懷惡意，口吐冷言，向當事人說：『這項工程太大，這座凌雲高塔，以及廣大殿宇，多麼勞心費力，要到什麼時候才能夠完成呢？不如縮小一點，功德也可以快點成辦，既不需多費金錢，又省了不少勞力。』那知『禍從口出』！由於這幾句閒話，即因此而犯上惡業，遭受無量無邊的劇苦慘報。

不久，我就命終了。我死後即墮落地獄，被煩惱烈火燃燒，痛苦得簡直無法忍受，日夜慘呼求救，卻沒有人可憐我。

後來自己檢討，知道這是由口業造出來的災禍。我忽然心生慚愧，懺悔口業，得此一念悔過的善根，地獄慘報便告終止。我從地獄出來之後，再轉生為一個身體矮小、面貌醜陋、形態粗惡的人，時常受人厭惡、譏誚和輕賤，從此生生世世都遭受如此的慘苦，經過數萬年，無法得到解脫。

後來，迦葉佛住世的時候，我連這個醜陋的人身也失掉了，墮落在惡道中，變成一隻令人厭惡的烏鴉。因為造口業的關係，無論飛到什麼地方，都被人視為不吉祥。我嗚叫的聲音惹人憎惡，受人咒罵，到處被人驅趕、虐待。

這時候的我，雖然是一隻鳥類的烏鴉，但因過去受地獄慘報時，曾以一念悔罪的心光，做為善根，因此我能記得過去造口業的罪惡。我天天在波羅奈國大路旁邊的樹上，遙望迦葉世尊放出的無量光明，遠勝於日光。很多比丘聖眾，都在繞佛禮拜，恭聆法音。我也隨人禮佛，聽聞佛法，並且口中發出悲哀的聲音，向佛懺悔，求佛哀愍。

迦葉世尊在波羅奈各地遊行化度眾生，我也經常跟隨在佛陀的後面悲鳴，懇求世尊慈悲，准許我懺悔，以消滅罪業，使我早日脫離惡道的苦報。

我竭誠至心的懺悔，得到迦葉如來的慈悲加持，不久就脫離了惡道，再得到人身，而且遇到正等正覺的釋迦佛陀、無上的導師，於是隨佛出家學道，得到六通自在的阿羅漢果。

回想過去因為一時出言失檢而遭受無量劇苦，使我心生恐懼，因此深深了解口業如山，如果不是我的至心求哀懺悔，我的口業，不知道要到何時才能脫離惡道的痛苦呢？」

詩曰：

「一語遭殃苦萬年，閒言不檢罪無邊；

是非若向僧尼造，億劫悲哀更慘憐。」

附註說明：

（一）這個故事警惕我們造口業感遭慘報的可怕。我們既然知道「禍從口出」，就應該要守口護心，莫說閒言，更不可誹謗佛、法、僧三寶。如果有人寫文章毀謗三寶，其罪惡更為嚴重。

（二）墮落在畜生、餓鬼、地獄三惡道受慘苦的，大部份是過去造口業的人。「口禍」如此嚴重，可不慎乎？

（三）三寶門中福可求，但也容易造罪業。因為無知而不幸造諸惡業，後來知錯想要悔改的人，應立刻向佛前發露懺悔，即以四力懺悔，努力洗清業障之後，將來還是能夠成就佛道。

十、修福且緩 牛悔上生

詩曰：

「求增財產事勞忙，修福無空且緩長；

緣盡披毛兼戴角，度兄說法脫牛殃。」

從前，有兩兄弟。哥哥專門經營事業，財富無量。弟弟愛道學佛，出家修精進行，得到聖果，成就六通自在的阿羅漢道——尊者。

尊者為要度他的胞兄出離苦海，常到他哥哥的家裏，很懇切的勸兄學佛，修福做功德。尊者說：「哥哥！人生只有數十年的壽命，你卻做了千年的事業計畫。佛經說：『人命無常，世間財物，一切皆空。』一旦無常到臨，縱有家財千萬億，黃金成山，都無用處。尤其積蓄錢財，不但無法了脫生死痛苦，而且會因此而造作種種惡業，以致墮落於惡道之中。

哥哥！人生無常，你已經有千萬的財產，不要天天為錢財而勞碌，應該要速速歸依佛法僧三寶，修學佛法，種福修德，做為來生後世的福慧資糧。」

他的哥哥說：「弟弟！你說的話固然不錯，可是，我現在正要增設工廠，推出新產品，忙得連吃飯都沒空，那有時間顧及學佛做功德呢？賺錢要緊，修福作功德且緩一步，以後再說吧！」尊者的哥哥，每次都以「業務繁忙」為藉口而加以推辭，使尊者失望而歸，實在想不出更好的辦法。

時間經過不久，尊者的哥哥忽然罹患重病，命盡逝世了。尊者深深為他可憐而悲傷！

後來，尊者想知道他哥哥死後的神識投生於何處，即用他的道眼觀察，天、人善道之中，尋不到他哥哥的投生處；地獄、餓鬼道中，也找不到。最後，在畜生道中，看見他的胞兄，披毛戴角，投生為一隻大牛。這時，有一個驅牛車的工人，驅趕那頭大牛，拖著滿載貨物的車子趕路，因為道路崎嶇，車輪陷於爛泥之中，大牛拚命掙扎，駕車的工人，不但不生憐憫，反而用鞭子猛抽，大牛痛苦難忍，只有「噓——」聲嘆氣不停地喘息，好像是「自嘆無法脫離如此慘苦」似的。

尊者看見胞兄投生為牛，如此的痛苦，心裏非常難過。於是他就以神通力來到牛的旁邊，把他哥哥平時所說的話，說給牛聽：「我賺錢要緊，修福做功德，以後再說吧！試想為錢財而忙碌終生，結果滋味如何？」

大牛聽了尊者的話，立刻低頭流淚，萬分羞慚，就此絕食死亡。牛車的主人覺得很奇怪，那個出家人，到底用什麼法術把我的大牛咒死？於是眾人就把尊者追回，大加責問。

尊者向他解釋說：「這頭大牛是我哥哥的後身，他生前癡心指望增產賺大錢，我勸他修學佛法，種福做功德，他都說：『賺錢要緊，修福且緩。』因為他不知道人命無常，苦、空、無我，始終執迷不悟。有一天，他忽然得到急病，無法醫治隨即死亡。由於他生前不肯學佛，又未做功德種福修慧，所以死後就投生為牛，來償債還業，因此慘受如此罪報。

我的哥哥逝世之後，我為了可憐他，用我的神通道眼，觀察他生於何處？知道他投生為牛。因此我就來到此地，與他談話，促使他醒悟。他自恨生前不聽我的話學佛、修福、做功德，以致死後投胎做牛，受此慘苦的業報。慚愧之餘，就絕食而亡。」

眾人聽完尊者的話，知道他是大聖人，對他非常恭敬，大家也都了悟到人命無常，因果業報的可怕，於是就為大牛超度。大牛仰仗尊者的福德，很快地就了脫畜生道，上升天界了。

詩曰：

「人命無常世事同，家財產業悉歸空；

未曾種福修諸善，萬劫癡貧困苦鴻。」

附註說明：

（一）為事業而忙碌，未曾種福修德，結果命盡逝世，投生為牛，受諸苦報。

（二）佛經說：「萬般帶不去，唯有業隨身。」人生不可「廢寢忘食」，更不可不修福德智慧。

（三）修持佛法，廣種福田，才是你永久受用不盡的法財。

十一、毀謗口業 現受慘報

詩曰：

「仇其離謗聖賢人，屢諫無聽反倍瞋；

捷感惡瘡頭至足，即時墮獄苦難陳。」

釋迦世尊的十六位大弟子中，智慧第一的舍利弗尊者，與神通第一的目犍連尊者，是最好的朋友，通常都結伴在一起遊化，不會分開單獨出行的。

有一天，當「二尊者」在外遊化，到了快要黃昏的時候，天氣忽然轉變，下了不停的大雨，「二尊者」就進入路邊的一所瓦窯中去避雨。到了天昏黑時，雨不但沒有停，而且越下越大，他倆又沒有雨具，因此不能走路回去，只好在這瓦窯內過夜。

有一個牧牛女，她先避雨在這所瓦窯內後方的深暗之處。舍利弗和目犍連二位尊者，根本不知道已有牧牛女先在瓦窯內避雨，因為聲聞人不入定時，與凡夫無異。

這個業障深重的牧牛女，看見兩位比丘（出家人）進入瓦窯內過夜，她心中即動了邪念，獨自空思妄想，暗犯罪行。「二尊者」因未入定之故，當然不知道這俗女起惑犯罪之事。

天明時分，大雨也停止了，舍利弗與目犍連二位尊者就從瓦窯內出來。過了一會兒，牧牛女也從這所瓦窯內走出來。

這時，有一個壞人，名叫仇其離。他是一個不知因果，輕慢聖賢，心懷邪見，粗暴瞋妒，喜歡宣說惡言毒語的人。他看見舍利弗和目犍連從瓦窯內出來，過不多久，又有一個牧牛女出來，而牧牛女的臉色不正，因此到處亂造聖者的謠言說：「舍利弗和目犍連在瓦窯內，姦淫牧牛女。」

仇其離又廣向諸比丘以及所有的出家人，宣揚惡毒的謠言。這時，諸比丘惟恐他受到毀謗聖者的罪惡慘報，便忠言勸諫仇其離說：「你不可誹謗二尊者。」諸比丘為了悲愍他的無知，再三鄭重的勸諫「莫謗尊者」，免得遭受惡業的劇苦慘報。那知這個罪孽深重的仇其離，不但不納忠言，反而瞋心嫉妒，更加大肆惡言宣揚，好像發瘋的狂人一樣。

有一位長者，名叫「婆伽」，他是「二尊者」的徒弟，曾經聽聞「二尊者」的教法，證得三果阿那含聖位。他命終以後，即上升梵天，做梵天的天人，稱為「婆伽梵」。

這位婆伽梵天人，他在天上知道仇其離這個凶徒，到處毀謗他的師傅——i「二尊者」，特地從天上來到人間勸諫仇其離。天人即以神通來到仇其離的房中。

仇其離看見有人突然出現在他的房間，覺得很奇怪，便問道：「你是誰？從什麼地方來？我沒有開門，你怎麼進來的？」

天人說：「我是婆伽梵，從梵天來。我在天上，以天耳聽到你在誹謗尊者舍利弗和目犍連，所以我特地來勸你，希望你從今以後，不要再說二尊者的壞話，免得造口業。」天人再三勸諫拜託，他都不肯接受，反而譏諷天人說：「你說你是婆伽梵，證得阿那含果的人。佛陀說：『阿那含者，名為不還。』你何以再來我這裏？這麼說，佛陀所說的話也是虛偽的了。」

仇其離這句話剛剛出口，身上即時生出很多毒瘡，從頭到腳，滿身都是如豆子大小的毒瘡。但他仍然不悔悟，反而到佛陀的座前，向佛陀告狀說：「舍利弗、目犍連怎麼可以姦淫牧牛女？」佛陀勸阻他說：「你不可亂謗他們。」他聽到佛陀的話，更加瞋恚忿怒，因此身上的毒瘡，又再增大起來。

仇其離再次到佛陀座前去誹謗「二尊者」，佛陀又勸諫阻止他說：「你不可誹謗二尊者。」他的惡性難改，還是照常毀謗。於是，他的毒瘡就愈加轉大，如拳頭狀。

仇其離第三次向佛陀毀謗「二尊者」，佛陀勸阻他無效，他的毒瘡就變成像瓠瓜那麼大，而且身心灼熱得無法忍受，於是跑到冷水池中去浸水，池水立刻變成熱水。

仇其離因為毒瘡愈來愈大，身體發熱，難以忍受，因此常把身體浸在水裏。可是毒瘡浸水浸久了，就會破爛，瘡庖盡潰，立即命終，墮入於八寒大地獄中的第六漚波羅——青蓮華地獄，慘受千萬億年的無量劇苦。

這個時候，諸比丘請示佛陀說：「世尊！是什麼因緣使舍利弗和目犍連二位尊者，也會深受壞人的毀謗呢？」

佛陀告訴諸比丘說：「在過去無量劫中，舍利弗和目犍連還是凡夫的時候，有一天，他們兩個人看見一位出家人從瓦窯中出來，後面也有一位牧牛女走出來。於是他倆就輕口宣揚毀謗說：『這個出家人在瓦窯中，姦淫牧牛女。』由此誹謗出家人的罪業因緣，他倆立即受到慘報，更墮入三惡道中，受盡無量劇苦。現在他倆（舍利弗與目犍連）雖然都得到聖果，成就六通自在的大阿羅漢道，但他倆以前所造的口業，尚未滅盡，所以他倆成道之後，也受到凶徒嚴重的誹謗。」

種竹得筍，種蓮得藕，種瓜得瓜，種豆得豆，種口業受惡報，這是一定的道理，一點也不會偏差。

詩曰：

「凶徒喜播是非田，一語能收罪萬千；

毀謗僧尼深惡孽，無邊劇苦永連綿。」

附註說明：

（一）惡草種播於良田，很快就會蔓延遍地。若把口業種子播於福田僧中，即自然感生業果無量。

（二）世俗惡人，每喜批評僧尼是非，大肆毀謗出家人，以為是趣談。殊不知趣談造口業，種播口禍惡因於良田，自然會受到無量無邊的惡業果報。此之謂：「所造業不亡，果報還自受」是也。

（三）本故事告訴我們：播弄僧尼是非，毀謗出家人的罪業深重。我們既知口禍之罪孽嚴重，應該要多加謹慎，切勿任意批評僧尼是非，以免慘遭劇苦。

十二、供佛齋僧 眾丐飛空

詩曰：

「祇陀齋供說明先，不請貧兒眾半千；

佛令新僧神力往，北洲取食美如天。

世尊示昔因緣事，五百廚頭奉聖賢；

日久咸生諸厭惡，發心懺悔福遭愆。」

釋迦世尊在印度祇園精舍說法的時候，每日都要出去行化托缽。佛陀的教法最為平等，無論富貴貧賤，都一樣行乞，平等受施，使大家都能夠得到平等種福田的機會。

每當佛陀率領眾弟子入城乞食的時候，就有數百名乞丐，跟隨在佛陀的後面。那些乞丐，仰仗佛陀的福蔭，都不會有饑餓的痛苦。因此，舍衛城中的貧兒乞丐，遂增多至五百人。

有一天，乞丐群的領袖，心生慚愧，他向乞丐大眾說：「我們大家都是罪苦的人，現在雖然依仗佛陀和聖僧們的福德，得到施主們的發心救濟，延持貧賤的生命。可是，我們將來的困苦會更加嚴重，因為聖僧們托缽受供養，他們有修持佛法的福德，迴向給眾施主消災增福慧。至於我們，每天只是白吃人家救濟的飯。實在慚愧！慚愧！」

眾乞丐聽到頭目的話，都有同樣的醒悟，生起慚愧的心。當時有幾個乞丐提議說：「如果這樣，我們應該到佛陀的座前去，懇求佛陀慈悲攝受，允許我們出家當比丘，以便如法修行，這樣不是很好嗎？」大家一致讚同這個提議。於是一同來到佛陀的座前，請求出家修行。

佛陀告訴眾乞丐說：「我的教法是平等的，無分賢愚貴賤；我的教法是清淨的，好像淨水能夠洗除垢穢，棄污成淨，回復本真，無一廢棄。」眾乞丐聆聽佛陀的開示，皆大歡喜，信心堅固，力求跟隨佛陀出家修行。

佛陀允許說：「你們志願出家修行，善緣很好，不管罪惡如何深重的人，只要能夠至心懺悔，改過自新，遵守戒律，我都會允許他們出家當比丘的。」於是，眾乞丐就在佛陀的座前，剃除鬚髮，身披如來法衣，出家為比丘。佛陀更為他們說法，使其精進用功，從此息滅貪瞋癡等根本煩惱，而證得阿羅漢道，成為五百阿羅漢。

眾乞丐出家當比丘之後，在印度社會上造成轟動。很多豪貴長者以及一般民眾，都起了我慢之心。他們紛紛議論說：「佛陀為何連這些下賤輩的乞丐，也允許他們進入僧團中做比丘呢？我們今後修福業、恭敬供養佛陀和聖僧時，怎麼可以讓這些下賤之輩的乞丐比丘，坐在我家的床席上，受我們的禮拜供養呢？真是豈有此理！」

有一天祇陀太子廣設大齋，要供養佛陀和僧眾。太子特別向佛陀聲明說：「惟願世尊！明天受我供養。敬請佛陀帶領大比丘僧們一齊到我家來受供養，但佛陀最近所度的那些乞丐比丘，我沒有準備他們的坐位，請佛陀不要隨便讓他們來我家。」

第二天，佛陀準備前往時，對乞丐出家的五百位比丘說：「我今天及諸比丘，應祇陀太子的邀請，要到他家去接受供養，因為太子曾表示，沒有準備你們的席位。你們可去北俱盧洲，拿自然成熟的粳米飯，然後回到太子家裏，隨意坐下來，吃自己所帶來的粳米飯。」

五百位乞丐比丘，依照佛陀的指示，各各運用自己的神通力，一剎那間就到了北俱盧洲，大家都把缽裝滿了自然成熟的福食，托缽回來，頗具威儀。他們在虛空中，排成一字形的隊伍，乘空而來，好像雁鳥般的飛行，降落在祇陀太子家。他們依照順序而坐，各自展開缽具，吃自己帶來的北方福食，遠勝於太子供養的佳饌。

祇陀太子見到這批威儀莊嚴，神通自在的聖眾，心裏非常歡喜，恭敬地請問佛陀說：「世尊！這麼多的聖眾大德，威神巍巍，眾相具足，是從何方而來？惟願如來，為我說明他們的來歷好嗎？」

佛陀說：「祇陀太子！你仔細聽著，這眾多比丘就是你昨天拒絕請供的半千乞丐比丘。因為太子沒有邀請，他們就到北俱盧洲，取自然成熟的粳米福食，來這裏自己吃。」

祇陀太子聽到佛陀這樣說，他心裏感到十分慚愧，知道自己起了分別心，執著太重，懊惱地自責說：「我為什麼愚癡到這種程度？竟然認不出聖凡，真是罪過無量！」

接著又稱讚佛陀說：「佛陀的功德，真是難可思議！連這些下賤之輩的乞丐，也能受到得度，成就大阿羅漢道，獲得永世無為的安樂。一般苦難的眾生，如能竭誠歸依佛、法、僧三寶，精修佛法，其功德之成就，更是廣大無邊。」

祇陀太子又請問佛陀道：「世尊！這五百阿羅漢的過去世，到底種什麼福因，能夠遇見如來，一律拔度？他們又造了什麼罪業，生下來就當乞丐，過著困苦的生活？惟願世尊慈愍，為我們開示。」

佛陀告訴祇陀太子說：「過去無量劫中，有二千多位出家人，住在山中修行，他們都是證得緣覺果位的聖眾。因為此時大旱，很久沒有下雨，無法耕種，生活發生困難。

有一位大富的散檀寧長者，家財及米穀無量，他發心供養這二千多位出家人的日常生活。於是派遣五百個工人，每天施設大齋，供養諸比丘，侍奉他們的起居飲食。

長者每天都至心竭誠，恭敬供養這二千多位的出家人。可是，那五百個工人，每天都在忙著施設齋供，十分辛苦，日子久了，工人漸漸地生起厭煩的心，於是造口業說：『我們這麼多人，每天這樣的辛苦，都是這些乞丐所造成的。』工人們頗多怨言，因而怠慢諸比丘。

有一天，諸比丘告訴長者說：『很快就會下雨，可以種植了，請準備農具，派工人耕種。』長者依照諸比丘的指示去做，派工人種下很多米穀等農作物。果然甘雨來臨，大家都歡聲雷動。這次所播種的農作物特別豐收，倉庫裏積藏得滿滿的，多餘的米穀則布施給全國的貧民。

這時，那五百個工人良心發現，知道已往惡口、輕視、厭惡出家眾的錯誤和罪過。他們知道農作物空前的豐收，一定是長者供養諸比丘的福報所恩賜。因此大家都到諸比丘的面前，求哀懺悔以前造口業的罪過，諸比丘也慈悲允許他們懺悔。

五百工人又向諸比丘發願說：『願我諸人，於未來世，值遇聖賢，受慈濟恩，同得解脫。』

那時奉侍二千多位出家聖眾的五百個工人，因為造口業，罵出家人是乞丐，因此五百世生為乞丐，遭受饑餓的困苦。到這一生仍是當乞丐，受大苦厄。但由於他們當時已向諸比丘懺悔，改過自新，又至誠發願，所以這生有此福報，遇到我（佛陀）度化他們出家修行，而證得阿羅漢道。

祇陀太子！你知道嗎？當時的大富散檀寧長者，就是我（釋迦牟尼佛）的前身。那時的五百個工人，就是現在這五百個乞丐比丘——五百阿羅漢。」

詩曰：

「布施三輪俱體空，發心供養佛僧同，

凡夫未識諸賢聖，分執癡迷罪福豐。」

附註說明：

（一）佛經告訴我們說：供養布施，必須要三輪體空。就布施言：施者、受者與所施之物，叫做三輪。布施供養之後，這三輪相都不應存在心裏，沒有執著。就是：施空、受空、施物空，名為三輪體空。

（二）愚癡的凡夫，通常都失敗於分別心，更執迷於著相布施。有執著、分別心的人，不但會損福，而且會因此造諸罪業。

（三）本篇故事指示我們「造口業」的可怕！罵出家人一句話，從此五百世生為乞丐，遭受饑餓等困苦。好在當時良心發現，向彼出家人求哀懺悔以及發願，因而獲得福報，遇到釋尊救拔。否則，不知要到何時才能夠得到解脫呢！

十三、誣謗苦報 瘡兒呻號

詩曰：

「瘡孩呻號令人悲，苦楚連綿眾見奇；

往昔進讒誣陷善，精誠懺悔業難移。」

在印虔舍衛城中，有一個大富長者，他娶了一位名門望族，溫柔淑德的女子為妻。照一般說起來，財富無量，又有賢慧嬌妻，應該是一個非常圓滿的家庭，可是他也有坐臥不安的痛苦。原因是他結婚之後，不久就生下一個不幸的男孩，這個孩子的身體與眾不同，他患有一種皮膚病——生瘡，並且發遍全身，瘡口一破，就很難癒合。這孩子百般痛苦，日夜都在呻號的呼喚中，痛苦不堪！聽到的人，無不憐憫、心痠。

長者雖然把全國的名醫統統請來，可是毫無效果。他無日不在哀痛呼苦的呻號聲中，度過其可憐的生活；不但父母為他日夜煩心，連鄰居的人，也被他呻號之聲所擾及。因此，大家就以「呻號」呼叫這個小孩，他的父母也從此叫他們的兒子為「呻號」。

歲月如流水般的過去，轉眼「呻號」已經長大成人了。但他身上的瘡病，仍然沒有痊癒，日夜都在哀痛叫苦。鄰居有一位慈心的善人，看見「呻號」全身是病的慘苦，非常同情他，並且祈禱「呻號」的身瘡能夠早日痊癒。善人心裏暗忖：「這位青年『呻號』，他自從出生以來，就罹患身瘡慘苦，事必有因，一定是業障病。」這位慈心人就以善言安慰「呻號」說：「我時常聽到很多人在稱揚讚歎說：祇陀太子花園裏的祇洹精舍，有一位大醫王——釋迦佛陀，他不但能夠治癒世人身上的病苦，連世人心裏的煩惱病，他都一律能夠治好。佛陀的甘露妙藥，能夠醫治眾生的煩惱萬病，你為什麼不趕快發志誠心，去懇求佛陀醫治你的病呢？」

長者子「呻號」，聽到善人的話，心裏深生歡喜，於是他就力疾拖命，來到祇園精舍，求見佛陀。「呻號」見到佛陀的三十二相，八十種隨形好的金色身，放出無量光明，暉曜十方，超勝百千日月的光明，即時心懷喜悅，不可言喻！他的憂愁痛苦，就此減少了一大半。他就在佛陀的座前，以最恭敬的心，五體投地禮拜佛陀。

佛陀為「呻號」宣說五陰熾盛苦。佛陀說：「凡是有肉身的眾生，就有生、老、病、死等各種痛苦。五陰（又名五蘊——色、受、想、行、識。）是無形的瘡癰，心裏的貪、瞋、癡三毒，是無形毒瘡的根本，好像毒箭穿心一樣，如果不趕快拔除，受害很大。」

「呻號」聽聞佛陀說法之後，內心非常歡喜，知道自己患的是業障病。他在佛陀的座前，至心求哀懺悔過去的罪業，經過竭誠懺悔之後，身上惡瘡全部癒合，二十年來的哀痛慘苦，就此完全消除了。

「呻號」見到自身的瘡病全部痊癒，心生大歡喜。他除了感謝佛陀的恩惠之外，更至心懇求佛陀收他為弟子，允許他出家，佛陀就隨他的願，度他出家為比丘。「呻號」出家修行之後，非常用功，每天都在精心修習佛陀的教法，不久就證得阿羅漢果。

這時，諸比丘看見「呻號」曾經身患毒瘡，在至心懺悔之後，卻全部痊癒；而且出家之後，又速成聖果。如此稀有的事，使諸比丘感到不可思議。於是，恭請佛陀宣說呻號比丘的過去因緣。

佛陀說：「過去無量世時，波羅奈國有甲乙二個大富豪家，他倆平日有積嫌，互生憎惡諍鬥之心。甲富即拿出大量珍寶，去貢獻給國王，國王接受他奉獻的許多珠寶之後，對他特別寵愛。甲富利用機會進讒；他讒言向國王說：『某人非常惡毒，常蓄姦謀，設計害我。希望大王，嚴治惡人，保護善良的百姓。』國王因為受其貢物，一時失察，輕信讒言，未經查明真實與否，即下命令將對方（乙富）拘捕，不容他任何聲辯，就施用各種酷刑。乙富被打得遍身皆傷，膿血橫流，百般苦楚，體無完膚。後來，乙富的家人，拿了很多黃金去贖罪，才被釋放回家。

乙富回家之後，深自思惟：有身即有苦，『身』是眾患所集之根源，多諸災禍，甚可厭惡。我與某人，並無重大怨仇，他卻惡意地予以陷害，使我遭受如此痛苦。於是，乙富即決志出家，進入深山去修行，以觀察十二因緣，及世間一切事物皆是無常、空、苦，深心了悟空義。不久，即證得辟支佛果。

乙富成道之後，發大慈悲心，視一切怨親悉皆平等，他念及甲富以前陷害別人，因而造業，怕他將來受地獄慘報，於是到甲富的家中，踴身虛空中，作各種神通變化，使甲富醒悟。甲富看見乙富（辟支佛）在空中現出各種神變，心生渴仰，異常信敬。隨即恭請辟支佛駕臨家中會坐；並呈獻財物等種種供養，竭誠向辟支佛懺悔前罪。」

佛陀再告訴諸比丘說：「那時向國王進讒言誣害善良的人，就是現在慘遭身瘡痛苦的呻號比丘。他的慘苦，不止這一生，而是從那時富人（甲富）死後，就生生世世慘受如此遍身生瘡的痛苦，群醫束手，這是自作自受，自食其報。

富人後來向辟支佛至心懺悔，並出於精誠，於辟支佛前作歸依三寶的功德，所以今日他有緣得到我度他出家，同成聖果。」

詩曰：

「憎嫌忿諍種愆因，妒忌讒言造孽塵；

果報不亡還自受，加增萬倍利償人。」

附註說明：

（一）本篇也是說「禍從口出」的慘報。誣告陷害人家，將來會有像「呻號」的痛苦，自食其報。

（二）瑪巴上師說：「妒忌，是修行學佛最大的障礙。」有妒忌心的人，不但不能得到成就，而且會因此造作惡業，慘遭萬世無量痛苦。

（三）造口業毀謗的罪惡，除「自作自受」之外，還要加上萬倍的苦報，這叫做「一本萬利」的收益。因為你一個人造口業，會引起千萬人跟你造口業。所以，造口業的人，罪業無量無邊。曾經造過口業，或喜歡播弄是非的人，應該要改過自新，速速恭向佛法僧三寶，至心發露懺悔，以免將來受諸惡報之慘苦。

十四、身能通石 國王驚懼

詩曰：

「水能洗垢人燒空，貧富賢愚貴賤同；

除糞尼提生五百，出家證道石身通。」

釋迦佛陀在印度憍薩羅國舍衛大城的祇園精舍說法的時候，很多有善根的眾生，都得到解脫。當時有一個四姓中最下賤的人，他的名字叫尼提，專門替人做除糞（拿大小便到城外去棄捨）的工作，來維持生活。

有一天，佛陀在定中觀察眾生的根機，看誰有緣能夠得度？佛陀看見替人除糞的尼提，罪業已將消除，有因緣得到解脫。因此，佛陀獨和阿難尊者入城，到了一條道路很窄的巷口，正逢尼提手拿著一盆裝滿屎尿的瓦器，從巷裏走出來。尼提看見佛陀在前面，極懷愧鄙，不好意思再向前走，退步轉向別條小巷，怕和大聖佛陀見面。可是，他在另一條小巷裏，忽然又遇見佛陀，尼提急忙轉身想迴避之時，因為他心忙意亂，手中所拿的屎尿瓦器不小心撞到牆壁，器破糞逸，淋漓得滿身都是糞尿，更使他深生慚愧畏懼，低頭不敢見佛陀。

這時，佛陀走到尼提的面前，對他說：「尼提！你願意出家修行，以求解脫生死的各種痛苦嗎？」

尼提存著慚愧回稟佛陀說：「佛陀是至尊至貴的金輪王種，所有隨從弟子，全都是貴族的人，我是首陀羅族最下賤的人，怎麼能夠和他們貴人一樣，得以出家修行呢？鄙人連想也不敢想。」

佛陀告訴尼提說：「尼提！佛陀的教法是最清淨的，又是最微妙的，好像淨水一樣，能夠洗除一切垢穢的東西。佛法又好像猛烈的大火，能夠燒盡一切，無論大小貴賤，新舊雜物，一觸到火，都會變成灰燼。佛法無邊，最為平等，沒有貧賤富貴的差別，凡是男女老幼，真心要出家修行的人，只要他能夠嚴持戒律，遵守僧團中的一切規則，如果能夠這樣守法，無論是誰都可以出家修行，得成聖果。」

尼提聽到佛陀的開示，感到意外的驚訝，決志要出家修行。佛陀派阿難帶著尼提，到城外大河去洗浴身垢，然後回到祇園精舍。

佛陀對尼提說：「尼提！人生的一切，都是無常痛苦的，每一個人都有生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦等八種痛苦。這八苦無論是貧窮富貴，或是賢愚等人，均難逃脫如此痛苦。此外，更有天災人禍等各種痛苦。最後，還有六道輪迴生生死死永遠不斷的痛苦。人如果想要斷除如此可怕的痛苦，必須要捨俗出家精進修行，才能夠得到永久不生不滅的涅槃寂靜安樂。」

尼提聽聞佛陀所說「無常、苦、空，生死可畏」的真理之後，豁然開悟，得到初果須陀洹道。他更至心懇求佛陀允許他出家作沙門。因此，佛陀就使他出家，剃除鬚髮，身穿如來法衣，現比丘相。

佛陀再為尼提說：「苦、集、滅、道」的四聖諦法。佛陀說：「苦諦——人生有八苦等無量諸苦，這許多苦難，都是由於每一個人的過去世，造作各種惡業，所得來的果報。

集諦——人自從無始以來，都因不斷聚集貪瞋癡等無明煩惱，從而造作種種惡業。既種惡因，就會出生結成惡報的苦果。

滅諦——如果想要斷除生死輪迴等各種痛苦，就必須要滅除貪、瞋、癡等根本的無明煩惱。

道諦——要滅除根本的無明煩惱，一定要勤修聖道，才能夠得到最殊勝的智慧，斷惑證真。」

尼提聽完佛陀有關四聖諦法開示後，即時斷盡一切煩惱，成就證得三明、六通自在的大阿羅漢道。

卑賤的糞夫尼提出家為僧的消息，很快地就傳遍了全國。很多俗人生起了我慢心，紛紛議論不平的說：「世尊為什麼允許下賤的糞夫尼提出家學道？我們怎麼可以向這種極下賤的人禮拜？設使要請佛陀齋僧供養，這個糞夫比丘來到我家，會汙染到我們的床席。」

憍薩羅國的國王——波斯匿王，聽到這個消息，頓時起了疑惑而感到憂悶，因此乘坐寶車專程到祇園精舍，要請問佛陀有關尼提出家的事。國王的寶車到達祇園的門前，就在樹蔭底下暫時休息一會兒。

祇園精舍的門外，有一塊大石頭，這時尼提比丘，正坐在大石上縫補衣服。空中有很多天人，各持香花供養，右繞禮敬尊者。

國王看見如此瑞相，深為歡喜，很高興的走到比丘面前，說：「尊者！我有要事想拜見佛陀，請您去稟白一下，好嗎？」

比丘即時將身進入石頭中，到裏面去稟白世尊說：「波斯匿王今在門外，欲求見佛陀。」

佛陀告訴尼提說：「你從石塊中進來，仍由石塊中出去，請國王進來。」尼提即時從石中出來，他的身體好像浮出水面一樣，在石頭中出入往來沒有阻礙。他對國王說：「我已經稟白世尊了，請大王進去。」

國王看見這位比丘，能在石塊中自由出入，感到非常驚奇。大石既沒有空洞，又沒有裂痕，實在令人難解！國王暗自想道：「糞夫出家的疑事，暫且擱置。先來請問佛陀，這位比丘是誰？他有什麼福行，神力這麼大？大石中沒有門路，他怎麼能夠在石中方便出入？」

國王晉謁佛陀，虔誠的向佛陀頂禮之後，合掌請問佛陀說：「剛才進來稟白佛陀的那位比丘是淮？我看見他神通廣大，在大石中往來，好像在水中出入那樣容易。請佛陀慈悲指示！」

佛陀告訴國王說：「他就是大王今天想探問究竟的尼提比丘，我已經度化他證得阿羅漢道了。」國王聽完佛陀所說，由懷疑和憂悶所引起的我慢心，立刻消除，深生歡喜恭敬。

佛陀又告訴國王說：「凡人生在世上，他的富貴、貧窮、下賤、苦、樂等，一切都是由於他前世造作善惡業報所生下來的果。假如對一般人具有仁慈的心，謙虛和氣、恭敬長輩、愛護幼小，種這種善因的人，將來一定生為貴人。如果他是一個凶惡殘暴，憍傲放肆、自大欺人的人，種下這種惡因，將來一定招來卑賤的苦報。」

國王聽聞佛陀的開示之後，讚歎佛陀的威德慈悲，恭敬地向佛陀說：「大聖佛陀出現於世，饒益無量眾生，悉皆得到安樂。尼提是極下賤的人，也受到佛陀的化度，得成阿羅漢道，何況一般眾生，更能得成聖果。

「世尊！這位尼提比丘，他是什麼因緣，生為極卑賤的人？他又種了什麼福德，能夠得蒙佛陀慈悲化度，而證得阿羅漢道？惟願世尊，分別指示！」

佛陀說：「過去迦葉如來涅槃以後，有一座大佛寺，住有十萬比丘僧。這個僧團中的住持憍傲恃勢，稍有微病就懶不起床，另以盆器裝滿屎尿，驅使他的弟子，拿出去棄捨。他的這位弟子，是已證得初果的聖人。

這位住持人，因為他不能謙順，稍有微病就懶不自起，驅役聖人，令除糞穢，他種下這種不良的惡因，從此流浪生死，不能解脫。因為叫初果聖人除糞，犯了大罪業。他從此出生五百世為人除糞——當糞夫，到了今世仍然是一個最下賤的糞夫。

好在他過去曾經出家，由於出家持戒的功德，才有這種因緣遇到我佛陀，使他聞法得道。那時的住持人，就是如今的尼提。」

詩曰：

「智愚貴賤富窮貧，苦樂皆由善惡因；

佛法教人平等視，極卑下劣出應真。」

附註說明：

（一）「阿羅漢」是印度梵語，中文有三種翻譯：（1）殺賊——殺煩惱賊，即斷盡一切煩惱。（2）應供——又譯作應真，即應當接受人天供養的真人。（3）無生——不再受三界六道生死輪迴之痛苦，即斷盡生死，永得涅槃安樂。

（二）所有一切出家人——僧眾，都是三寶之一的僧寶，也就是人天福田，我們應該要恭敬供養，不可起分別心，輕慢或是不恭敬僧眾；而應隨順佛法，善巧分別，儘量增上我們信敬僧寶的功德心。

（三）本故事所說，尼提比丘是過去僧團中的住持，他的弟子是初果聖人。驅使聖人做穢物工作，即犯無量重罪，我們凡夫俗人可不慎乎？凡會利用出家人作事的人，應該要特別注意這一點。

十五、失言作狗 比丘業報

詩曰：

「惡口欺言罵比丘，隨行懺悔罪成周；

此因五百生為犬，一語傷人苦不休。」

釋迦世尊在祇園精舍說法的時候，智慧第一的舍利弗尊者，每天都以他的天眼，觀察六道中受苦難的眾生，看誰有善根因緣能夠得度，尊者就去度化他出離苦海。

那時，有很多商人，結伴偕行，要到國外去做生意。其中有一個商人，帶著一隻狗用以守夜。眾商人行至中途，在路邊露營休息安眠的時候，狗便偷吃商人們攜帶的肉。後來被商人發覺，大家非常生氣，便以木杖打狗，一氣之下，打斷了狗腳，然後把牠拋棄在野外。

這時，舍利弗尊者以他的天眼，看見這隻狗，被眾商人打斷了狗腳，傷重倒地不能走路，痛苦萬狀，正飢困在野外，即將餓死。尊者就帶了食物，運用他的神通飛去，將食物布施給狗吃，這隻狗得到了食物，能夠維持生存，心裏非常歡喜。

舍利弗尊者就為這隻狗講說微妙的佛法。狗聽聞佛法之後，業障消除，牠感謝尊者救命之恩以後，即便命終死去。狗命終之後，即轉生為人，出生於舍衛城中的婆羅門家。

有一天，尊者舍利弗托缽到該婆羅門家，婆羅門請問尊者說：「尊者！你獨行外出，沒有侍者嗎？」尊者回答說：「我沒有沙彌侍者。我聽人家說你有一個男孩子，你願意將你的孩子給我當侍者嗎？」婆羅門說：「我有一個兒子名叫均提，但他只是幼童，還不懂事物。待他長大一點，就給您當侍者。」尊者就如他所言答應了。

到了婆羅門子七歲的時候，舍利弗尊者就向該婆羅門求取。婆羅門非常歡喜，便令他的兒子均提出家為小沙彌。尊者帶均提回到祇園精舍，替他圓頂剃度為小沙彌，並且為他說法。均提出家聽聞佛法之後，心開意解，即時證得神通自在的阿羅漢道。

年僅七歲的均提得道之後，就運用神通力，觀察自己過去世的所作所為，知道他前世是一隻餓狗，承蒙和尚救命之恩，度他脫離一切痛苦，今生才得到人身，並獲證道果，他內心無限的慶慰和歡喜，為了要報答師恩，他發願盡此一生永遠當侍者，供養其師尊所需。

均提尊者說：「我前世出生為狗的原因，是因為失言造口業所致。在過去迦葉佛的時候，我曾出家當和尚，那時我和許多比丘在一處念經，自以為年輕音聲清雅，很會唱讚，因而輕視不會唱念的比丘。

有一次，一位老比丘念經的發音滯鈍，非常難聽。那時候的我，妄生輕慢心，譏訶老比丘說：『長老唱念的聲音好像狗吠！』（說這一句話就夠慘苦了！）那時老比丘已證得阿羅漢聖果，他問我說：『少年比丘！你認識我嗎？』少年比丘回答說：『我早就認識了，你於迦葉佛時，為比丘上座。』

老比丘說：『我雖然不會唱念，但已得到了脫生死苦事，已斷除後有。』我那時聽到老比丘的話，深生惶怖，知道失言，而自慚愧，求哀懺悔。但罪已成立，無法消除，從此出生五百世為狗，償還譏訶一句『狗吠』的口業罪報。

由於我五百世以前已出家修行，種植持戒的功德善因，我遭受口業罪報期滿，得蒙師尊——舍利弗尊者救度，今生才有此善根、福德、因緣得度出家，而得成阿羅漢果。」

詩曰：

「狗吠遭殃五百生，輕言毀謗罪連城；

無知作孽成愆大，口業苦因豈不驚？」

附註說明：

（一）本篇所說：均提比丘的過去世，因為一時失言，譏訶老比丘唱念好像「狗吠」，造這一句口業，即墮落惡道中，五百世為狗。口業如此嚴重，我們可以不謹慎嗎？

（二）作惡受苦報，修善得安樂，因果報應，如影隨形，自作自受，毫釐都不會偏差。

（三）惡因耕種於三寶福田中，其所收成的業報特別嚴重。種善因，便得樂果；種惡因，即得劇苦果報，決不變異。

十六、供僧福德 不可思議

詩曰：

「供養沙門狗得餐，轉生王女見心歡；

為夫廣說前身事，禮佛齋僧福慧寬。」

又云：

「心分十界任君臨，六道升沉遍古今；

學佛善修超出速，惡因種墮罪根深。」

中印度佛法盛行的時候，有一位虔誠的居士，每天發心供養比丘，當時有一位已經證得阿羅漢聖果的比丘，每天都到居士的家中受供。

這位居士家裏養了一隻母狗，每當供養比丘時，狗都在眼睜睜的盼望，想得到一點食物。這位神通自在的出家人——比丘，他知道這隻狗的心思，常常捏飯團分給牠吃。這位比丘天天去接受供養，狗也天天得到比丘的食物。因此，狗天天都歡喜想見比丘，這位比丘也知道狗的心意，每天去受供時，均拿一團飯給狗吃，狗更加喜歡看見出家人——比丘。因為歡喜恭敬比丘，能消除一切罪業，狗就因此脫離了惡道。

經過一年多以後，狗就訣別命終了，命終之後，魂神投生到安息國王的王宮，生為王女——公主。她出生以後，就知道自己的宿命，知道前世作某居士家中的狗，天天都受到比丘施給飯團。她稟告父王和母后說：「我前世是中印度某居士家中的狗，每天都吃比丘分食的飯團，因此看見比丘就生歡喜恭敬心，由於恭敬比丘的功德，脫離了狗身而生為王女。」當時安息國境內，均無佛寺和出家比丘。

有一天，月氐國的國王派追一位使臣到安息國，安息國王看見這位使臣很賢明，就把公主嫁給他。

公主到達月氐國，看見國內有但多比丘，心裏非常歡喜。她回憶前世作狗時，比丘拿飯給牠吃，因此每見比丘即生歡喜心，又因為歡喜恭敬出家人，今生才得到人身且為王女。她心想：「我應當大興供養比丘僧眾，以報答其救我脫離畜生道之大恩大德。」

當時月氐國佛教非常興盛，有很多出家比丘，公主每天都供養四、五百位比丘，並且親自料理供養的一切食物，不肯讓他人代為效勞。供養諸比丘完畢之後，她又親自打掃。家中的佣人、奴婢等，非常讚歎她，都說女主人是王女——公主，來到這裏，不但天天齋僧供養比丘，又親自掃除清潔，甚為難得，我們也應該做一點功德才是，奴婢們就暗中把掃帚藏起來，不讓公主掃地。女主人找不到掃帚，就去拿她自己當初所穿的衣服，把它捲起來當作掃帚，她的丈夫看見公主以新衣掃地，便對她說：「妳恭敬佛法，怎麼可以把衣服當掃帚來掃地？未免太可惜了吧！」

公主回答說：「我前生但以歡喜心，恭敬出家比丘二年，今生才得到這些衣服。以此衣作掃帚，又有什麼可惜呢？我前世時，連一物布施也沒有，只憑著用歡喜心恭敬比丘，種此善因，今生才有福報得生為王女。我又沒有辛勞的去做苦工，賺錢來購買這些衣服。」

丈夫說：「妳對佛法僧三寶這麼恭敬，竭誠供養比丘僧，我從來沒有看過比丘們給妳一塊錢，這些衣服都是我勞力得來的呀！」

公主就向丈夫解釋說：「我的前世，本是畜生道中的狗，因為主人是佛教徒，每天供養比丘，比丘每天都把食物分給我吃，我便以歡喜心恭敬比丘，由於恭敬出家人的功德，而脫離狗身，出生為王家公主。我能夠得脫狗身，今生我的一切，全都是比丘所賜。」

丈夫說：「妳只對一位比丘生起歡喜心恭敬，就能夠得到這麼大的功德福報。恭敬供養三寶的功德，真是不可思議！」

公主的丈夫本來不如此發心，自從他聽聞公主敘述這福報因緣之後，即大發布施心，廣種福田。他從此歸依三寶，精進學佛，竭力興建佛寺，供養三寶，並受持齋戒，發揚大乘佛法。

詩曰：

「敬僧福德等虛空，毀謗輕憎罪亦同；

佛法若能修禮供，吉祥勝樂永興隆。」

附註說明：

（一）本故事詳載於「福報經」中。

（二）佛教中每一位出家人（僧尼）的一福德威力，都是無量無邊，能夠使一切眾生滅罪生福。若能竭誠恭敬、供養比丘——和尚，所得福德無量無邊。相反的，如果對於出家人不恭敬，或輕慢、毀謗僧尼，此人的罪業也是無量無邊！

（三）比丘是三寶之一的僧寶，他身穿佛衣，代表佛住世，為眾生的福田；恭敬比丘就是恭敬佛，獲福無量。如果有人毀謗出家人——法師、僧尼，就是毀謗佛，罪過無量無邊！

十七、夫人生天 國王得道

詩曰：

「得道升天赴約王，凡人皆苦命如霜；

出家學佛靈山會，成就應真永不忙。」

印度槃提國的國王——優達王。他在迦葉佛時曾經出家，修學佛法，後來又遇到釋迦佛陀，因為宿世修行種植的福報，而轉生得為人王。

優達王的第一王妃，名叫月明夫人。她的才能品德都很好，國王特別愛敬她。

有一天，月明夫人忽然現出衰相，是壽命將盡的一種現象；國王的心中非常憂戚。

月明夫人問王說：「大王！你為何如此憂愁？」

優達王說：「妳的壽命將終，我想到人生無常，生死恩愛別離的痛苦，不免憂悶煩惱。」

月明回答國王說：「佛陀曾經說過：『高者必墜，存者必滅，合必有離，生必有死。』這是一定的道理，死是每一個人所難免的事。人的身體，就像一座房屋，死就像搬家一樣，這座房屋壞了，就搬到別家去住，只要有資本，就可以住進好房屋。大王如果有慈悲的心想念我，就請大王放我出家修行，使我能早點得到準備搬家所需要的資本。」

國王說：「妳若出家修行，如果現世未能得到成就證果，也一定會生到天上。若生到天上，妳要趕快回來與我相見。妳能做得到，我就放妳出家去修行。」月明王妃答應了優達王的請求。

於是，月明王妃就在宮中設立精舍，恭請大德比丘尼入宮為她剃度圓頂，並受比丘尼戒。因為她出家而未離開王宮，時常有很多宮人前來問訊請安、恭敬供養等，使她無法精進修持，於是決心離開王宮，到遠地去專精靜修。

月明比丘尼離開王宮之後，在偏遠之地精進苦行，經過六個月的用功修持，就證得三果——阿那含聖道。她得道後不久就在一個鄉村中靜坐圓寂，上生色界天，成為色界天的天人。

月明生天之後，即用天眼觀察過去因緣，知道生前與王有約，應去赴約。她見國王沉迷於五欲之中，難施化度，需要先用恐怖逼他，否則不能調伏使他醒悟。於是她就變作夜叉王，手拿五尺大刀，於夜深時分來到國王身邊，國王看見如此高大的鬼王，心裏非常恐懼。夜叉向國王說：

「你現在縱有千萬軍隊，也無能救護，因為你的性命已在我的手中，死期已經到來，你怎麼辦？」

國王恐懼的說：「我沒有做壞事，我的一生遵守本分行善，修心清淨，期望死後能夠轉生善處。」

天人回答說：「能夠修心清淨而行善的人，一定會依願實現，轉生到良好的地方去。這是一定可靠的，沒有比修善更好的方法了。」

國王覺得奇怪，這個恐怖的鬼王，為何有菩薩的慈悲心呢？優達王便問他說：「你到底是什麼人？敢來使我恐怖畏懼？」

天人答說：「我是月明夫人，大王放我出家之後，我精進修持淨行，得道生在色界天，今來赴約。」

國王說：「看你是一個恐怖的魔鬼，我不能相信你的話。你如果真是我的愛妃月明，必須現出原形，我才能相信。」

天人就變回原形，她的衣服、容貌，均和過去一樣，站在國王的面前。優達王看見她確實是月明妃，便生起欲念，想擁抱她，。月明天人騰身飛上空中，為優達王說法。她說：

「大王！人的色身是無常的，佛陀說：『人命在呼吸之間而已，一彈指頃（極短的時間）就保不住了，又好像早晨草上的露水，太陽一出來就會消逝無蹤。』

大王！你豈不是見過許多如花似玉年輕的美人嗎？她們轉瞬就會變成雞皮皺紋的老人。人老的時候痛苦特別多，例如：兩眼矇矓，看不清楚，雙耳重聽聞不聰，腰痠背痛，手足遲鈍，出入都不方便。人的色身又好像釀酒一樣，取去醇味，糟就無用處了。如此衰老的人身，死期將近，有什麼可貪戀愛樂的呢？人由生至死，一切都是無常。

大王！你豈不見人生無常嗎？死不一定是衰老的人，有的尚未出生就死在母胎裏，還有幼死、壯死均不一定，世間沒有不死的人。一旦死期來臨，一切財產都帶不去，連自己最寶貴的身軀也要自棄，何況其他的財物？

大王！你是有智慧的人，既然人生有這麼多痛苦，你為什麼不尋求出離，厭離痛苦去出家修道呢？」

國王聽聞如此至誠苦切的告誡，頓有所悟，遂發心出家學道。月明天人又一再重申說：「大王！你若出家以後，應該要好好求學佛法，求得妙法之後，更要日夜精進修持，用功修行，切勿懈怠，虛度寶貴的時日。」天人說完話就回到天上去了。

優達王把王位讓給太子，割愛辭親，捨離五欲，禮迦旃延尊者為師，決心出家學道。

國王出家修行的消息，很快地傳遍全國，很多臣吏官員，以及人民都來供養，但卻妨礙了道業，他就遠行到王舍城外的靈鷲山，參加靈山法會，聽聞佛陀說法。優達王見佛聞法之後，很快就證得神通自在的阿羅漢道。

有一天，他入城乞食，乞得夙飯，他就拿回林中去食用。這時，有一位萍沙王出遊，來到林中與王相見問訊說：「你本是大名鼎鼎的國王，如今出家當乞兒，乞討別人吃剩的殘物。我看你實在可憐！假如你罷道還俗，我可以分一半國家給你統治，你想好嗎？」

比丘（優達王）說：「感謝大王的美意！我出家之後，心裏沒有任何罣礙，非常安樂。你為五欲所纏縛，如飛蛾投火，又好像蠶吐絲綑縛自身，死在樂處，沒有援手，這樣才是真正的可憐呀！」萍沙王聞已，即便回去。

詩曰：

「世間事物俱無常，如露人生命不長；

危脆苦空身自棄，速修佛法集資糧。」

附註說明：

（一）本篇故事出於「雜寶藏經」中。

（二）出家學佛最主要的目的，是在於解脫人生的生死等各種痛苦，了脫六道輪迴，證得涅槃寂靜安樂。

（三）生天。生死尚未解脫，還在六道輪迴之中。證得阿羅漢道，才是真正了脫生死痛苦，得到永久不生不滅的安樂自在。

十八、邪思退道 長淪生死

詩曰：

「雙孩共責起邪思，父母驚聞鬼怪疑；

欲起乾薪燒絕患，佛言得度即今時。」

又云：

「生死關頭豈可疏，升沉路異自心如；

邪思罷道招愆墮，恰似沙中樹靜虛。」

在印度憍薩羅國的舍衛城外，有一個山村，住著五、六十戶人家，村中有一貧戶，娶婦結婚不久，就生下一對男孩。這對雙生兄弟的相貌，端正莊嚴無比，父母非常喜愛，一個取名呼「雙德」另一個叫「雙福」。

雙德與雙福出生將滿二個月的時候，有一天，他們的父親出外牧牛未歸，母親要到山中拾取乾薪，就把兩個嬰孩臥放在床上。

這時，兩個嬰孩彼此自責，一個說：「當時我出家修行，本來快要得道了，可惜那時我癡心妄想，以為我壽命會很長；還俗享受五欲之樂一段時間，五、六十歲再來出家修道還不遲。那知，人命無常，罷道還俗之後，天天為家務而忙碌，未能如願再出家修行，因此退道而墮落於生死輪迴之中，無法解脫。

那時，我如果修行不退道，現在也不會遭受流浪生死的痛苦。如今出生在這個貧困的家庭中，睡的是不暖的蓑草，吃的是不好的粗菜飯，只能夠勉強維持生命。像這樣下去，日子久了，不知道要怎麼過生活？這些痛苦，都是前世戀慕富貴，放身散意，貪受須臾快樂，從此長途受諸痛苦。自作自受，如今憂惱，當何恃怙？」

另一個嬰兒答道：「我當時出家修行，不堪忍受小小的困難挫折，就罷道還俗，至今數世，沉淪於生死苦海之中，慘遭各種苦難。我回憶所受之種種痛苦，都是自作自受，自己耽誤害了自己，要怪誰呢？事到如今，只有忍耐逆來順受，還有什麼辦法呢？」

兩個嬰孩正在煩惱自責的時候，他們的父母剛好回來，聽到嬰孩們所說的話，非常驚訝，懷疑這兩個小孩是鬼怪，於是商量說：「趁目前他們還年幼，及早把他們除掉，免得將來後患無窮。」於是父親立刻外出去取乾柴，母親問他要做什麼？父親說：「把這兩個嬰孩燒死，以絕後患！」母親聽到這話，於心不忍，勸阻丈夫不要這麼做。

第二天，夫婦同時出去做事，回來的時候，又聽到雙德與雙福兩小孩和昨天一樣，彼此在自責埋怨。因此便下定決心一同收集乾薪，要把兩個小孩燒死，以求平安無事。

這時，釋迦世尊以天眼觀察，知道這對嬰兒即將被火燒死的事，即現身在村中，放大光明，大地震動。佛陀的毫光照耀到山、川、樹、木，一切都變成黃金色。

佛陀來到雙生嬰孩的家中，兩個嬰孩見到佛陀的金色光明，歡喜踴躍。父母見狀均感驚訝，各抱一子來到佛陀的面前，請問世尊說：

「佛陀！這兩個嬰孩出生未滿兩個月，為何會如此說話？我們覺得十分怪異，深恐會招來災禍，因此準備把他們燒死。不知他們是何等鬼魅？敬請世尊慈悲開示。」

佛陀說：「這兩個嬰孩，並非鬼魅，而是有福德的孩子。」兩個嬰孩見到佛陀，非常歡喜。佛陀即為他們述說這對嬰兒過去世的因緣：

過去迦葉佛時，這兩個嬰孩就已經出家當沙門。因為他們幼年時是好朋友，志同道合，同時出家修行；兩人均能精進用功，他們臨當得道之時，忽然動了邪思妄想，因而退道還俗墮落，不能得到解脫，從此長期沉淪於生死苦海中。他們兩個生生世世都在一起，均投胎為雙生兒。這次出生，其罪將畢，因為過去曾經修行供佛，有此因緣福報，所以出生後即識宿命，今當得度。我佛陀就是要來拔度這兩個嬰孩，如果我不來救度，他們就會枉被烈火燒死。」

詩曰：

「貪戀世樂享須臾，罷道還家作凡夫；

退墮長淪生死海，皆因動念起邪愚。」

附註說明：

（一）人身難得，佛法難聞，如有因緣得聞佛法，當勤精進不退，竭力修持佛法，以期解脫成就，得證聖果。否則，沉淪生死苦海，永無解脫之期。

（二）佛教之僧眾，按照戒律可自由出家與自由還俗。但出家與在家的身份和責任不同，必須分清楚，不可混亂。出家眾，是三寶之一的僧寶，以住持和弘揚佛法為其職責；在家眾，即稱為三寶弟子，是佛教的擁護者——居士。

（三）出家修行的人，志在廣利人天，為十方諸佛菩薩、諸天護法所共讚歎，功德無量，如有播弄是非，毀謗出家僧尼的人，即為諸天護法所共訶責，其罪業無量無邊！

十九、毀謗惡報 如影隨形

詩曰：

「妒婦姦謀子點頭，墮燒煮獄苦千秋；

餘生五百遭謠謗，實力現身業不休。」

有一天，佛陀告訴眾弟子說：「實力子比丘，因為他過去世曾經供養一位辟支佛，種此福因，所以他今生出生在富貴的家庭，生活受用均能得到安樂自在。他又能發心在我的教法中，出家學道，精進行持，而證得阿羅漢道。他雖然是得到聖果的大阿羅漢，因為過去曾造作毀謗的惡業，成道之後，也照常遭受人家的惡言批評與毀謗。」

佛陀又繼續說明實力子比丘受人惡言毀謗的原因。佛陀說：「過去世時，在一個村中，住有一戶富豪人家，夫婦之間的感情都很親厚，沒有任何嫌怨，只是為了婚後沒有生育而憂悶不樂而已！有一天，妻子向丈夫說：『由於我不能生育，而使夫君沒有後代，你應該再娶一房，讓她為你生生孩子。』丈夫回答說：『從古以來，家有二妻，則易起紛爭，很多家庭，都是因此而破裂，難以相安無事。』妻子又說：『這些事情我都很瞭解，但是能夠互相調和，相讓尊敬，就可平安無事，你說對嗎？我的心中不會有任何罣礙的。』

鄰村另外有一位富豪長者，他育有二男一女，都已經長大成人。不久，這二男一女富豪子弟的父母均相繼逝世。那對無子的夫婦，即委託媒人到二位兄長處去說親，求娶其妹，結果得到兄長的諾許，遂迎娶為妾。

經過不久，前妻忽然有孕，生下一個男孫。這男孩長得端嚴可愛，又很聰明，對於事理都能通達，更不會說謊話。正因為這個小孩所說的話，都是真實的，所以大家都稱他為『實語』。

到了『實語』五歲的時候，他的母親起了嫉妒心，她暗忖：『我已經生下這麼一個可愛的男孩，可是我的丈夫仍然如此寵愛後妾，太不應該了！』於是妒心大熾，想把後妾趕走。她對兒子說：『實語！你知道女人的苦事嗎？』實語回稟說：『孩兒不知道。』母親告訴他說：『女人心有苦事，就是嫉妒。』兒子說：『媽媽！嫉妒不是好事，不可存有妒心！』

母親說：『實語！我想要捏造你庶母的罪惡，彰露她的惡名，你要為我當證人。』

兒子說：『媽媽！你要我作證的事，到底是真有此事，或者是假的呢？』母親說：『是假的。』兒子說：『媽媽！我年紀雖小，但是大家都知道我實語不會騙人，豈可為了媽媽而說妄語？』

該婦人於妒心之中，萌生出姦計之芽，擾亂這個小孩的心。她說：『實語！你的父親如果問你這件事，你可以不用口說，點頭就可以了。你是媽媽的乖孩子，應該要聽媽媽的話，才是一個真正的好兒子。』五歲小孩的閱歷未深，中了他母親的姦謀，竟以點頭作有力之證，因此陷身於無量萬億兆丈深之罪坑，而不覺知。

這個姦妒的婦人，就告訴丈夫說：『夫君的愛妾居心不正——行邪事，她與外面的男人私通。』

丈夫說：『賢妻！妳不要有這種惡意的想法，她決不會做壞事。』

妒婦說：『夫君如果不相信，可以問實語。』她的丈夫心想：『我的兒子，大家都稱讚他是實語，他一定不會說謊話。他對外人都如此說實言，豈會對我說妄語？』

父親就問兒子說：『實語！你知道你庶母和外面的男人私通行惡事嗎？』

母親急忙用手掩住兒子的口說：『她也是你的母親，你不可以說母親的壞話——罪狀，如果這件事情是事實，你但可點頭。』

這個小孩，因為不明白母親是設計陷害，便糊塗遽行點頭。實語之名，即從此隱沒，變成妄語的大罪業人。

這時丈夫告訴後妾說：『妳行惡事，不應該住在我這裏。』便把後妾趕回娘家。

妾被驅逐之後，即含冤揮淚向哥哥哭訴說：『被夫主斥逐趕回，他冤枉我私通男人，由實語作證。』

她的兩個哥哥就秘密查訪鄰居，大家都說：『她並沒有不端的行為。』二兄知道妹妹是清白的，即留她住在家裏。

這時，有一位得道的出家人，托缽行乞來到她家，二兄虔誠地供養這位聖者，其妹即發惡願說：『我今生被毀謗，來生及未來世，即使他出家修行，成就證得阿羅漢道，我也要毀謗他。』

二兄也說：『到那個時候，我如果遇到有人在毀謗他，我也要出面作證。』就這樣怨怨相報，至今不休。

佛陀又說：「那時點頭毀謗庶母的實語，就是現在的實力子比丘；庶母就是現在友女比丘尼；其二兄即友地二比丘。」

「實力子比丘，由於過去毀謗庶母，墮落在燒煮地獄千年，慘遭無量劇苦！餘業五百生中，世世均受人惡言毀謗。到了今生，他已經證得聖果，成就阿羅漢道，也常受惡言毀謗。」

「大家應當明白，造作黑業的人，一定會得到黑報；種下純白的因，就會有純白的果報。自作自受，因果業報，如影隨形，永遠不會分離。汝等宜勤修白業，應如是學。」

詩曰：

「毀謗讒言毒口開，惡因孽果永悲哀；

點頭偽證無邊罪，妒忌慘遭萬世災。」

附註說明：

（一）這篇因果業債，乃是實力子大阿羅漢，普為天下後母，以及無量無邊的有情現身說法。妄語毀謗，或假見證的人，應該要多加注意，以此為戒。

（二）女人的嫉妒心最為嚴重，造惡業受苦報，都是由妒心而生的。佛經說：「十方世界有女人處，即有地獄。」好像地獄是專為妒心人所設立的。

（三）毀謗罵人，或播弄是非、批評人家，就是虧欠人家的業債，均有「種一得萬」的苦報。既然謗人是自謗，何必借此重利，自尋苦報呢？

二十、宿業難消 羅漢遭災

詩曰：

「離越前因謗聖賢，賠償加罪八多千；

惡心毒口招殃咎，莫在僧中結孽緣。

苦報三塗難息滅，來生酬債利增填；

如今證果阿羅漢，宿業還冤十二年。」

從前北印度的罽賓國，有一位很有名的聖者，他的名字叫離越，從小就徹底看破人生無常，苦空無我，而出家學道，並長期住在深山中的巖洞裏，精進修持苦行，不久即證得六神通自在的大阿羅漢道。

離越成道之後，還是繼續住山修行。因此，很多遠近愛好修道的人，都入山來拜他為師。他以神通觀察弟子的根機，對症下藥，數百名的弟子受到他的指導，都前後證得阿羅漢道。眾弟子成道之後，均到各地去弘法利生。到後來，只留老阿羅漢自己獨居在山中修行。

有一天，離越老阿羅漢利用空閒的時間，整理山洞，他看見自己一件百衲僧衣，褪成淡白的顏色，想把它再染成灰色。他便向山中尋找能夠染衣的草根和樹皮，來充當染料，並將僧衣放在鍋裏，然後用烈火燒煮。

當老阿羅漢開鍋用柳枝翻攪時，發現鍋中那件百衲僧衣，竟變成牛皮，草根和樹皮也作起怪來，皆變成牛肉，染料的水也變成紅血水，而且牛肉的氣味特別重。老阿羅漢驚愕道：「我的業障來了！因果業報真是不可思議，世間造口業和惡意的人，均逃不出因果報應的追蹤，且看即刻便有業報來到。」

這時，忽然有一個粗暴的農夫匆匆追來，大聲喊道：「喂！和尚，你這個出家人今天大開殺戒，山裏許多山豬、山羊還吃不夠，連我的耕牛也殺了。我早上才牽牛到山邊吃草，不多時就不見了，到處都找不到，原來是你這個和尚偷來把它殺掉。」

農夫把全鍋的證據帶走，並且氣憤憤的逼著老阿羅漢離越去見國王。古代人事簡單，沒有設置法庭和法官，一旦人民有了事故，就去請求國王裁判。

罽賓國王問農夫何事？農夫即將經過情形向國王申訴。國王問離越有什麼話說？老阿羅漢回稟國王說：「大王！這是我的業報，貧僧無話可說。」

國王說：「被告既不申辯，又有鐵證在前，偷盜罪難辭。出家人破殺戒，又犯偷盜罪，違犯了佛教的根本大戒，戒律和法律均所不許，絕對無法容恕！」因此，離越阿羅漢被判處有期徒刑十二年。

十二年總計有四千三百八十天之久，離越老阿羅漢在監獄中，每天除了修持佛法以外，即擔任清潔環境，掃除廁所等工作。晚上則端身靜坐不臥，他的慈悲忍辱，深受獄官和獄卒的稱讚佩服。

到了刑期屆滿那天，過去在山中修行，先後得道的弟子，均不約而同的想念師父。這數百名的阿羅漢，均運用自己的神通觀察，知道恩師被冤枉坐牢十二年，大家均以神通飛騰來到王宮，在空中大鳴天鼓，為師父申冤，責備國王失察，誤聽農夫誣謗，委屈聖師坐牢十二年。

國王大為驚懼，親自前往監獄釋放，並懺悔一時失察的罪過。離越老阿羅漢走出獄門，即飛上空中，放大光明，作種種神變。一時化身無量，又合成一個大身遍滿虛空；忽然將虛空變成大海，又變成大火，自身在烈火中入定；忽又火息山現，自身在山石中，出入無礙等神通變化。

這時，數百名阿羅漢要懲誡國王辦事不明，老阿羅漢阻止說：「不可對國王無禮，這是我的業報，不能埋怨他人。」老阿羅漢離越尊者，即向大家宣說他宿世所造的因緣：「我在過去世中，曾出生為農夫。一日走失一條牛，入山尋覓，看見山洞中有一位出家人在修行，我那時失察，誤以為牛是被他所藏匿，因為當時山中並無他人。我即惡心毒口擾亂他一天十二小時，要把他驅逐出山，送交國王拘禁於監獄之中。當時我造業十二小時，如今酬債十二年冤獄。好像借錢生利息，日期越久利息越多，我今生債還所加的利息，是當時造業的八千多倍。至心修善作功德，都是施一得萬的福報；惡口造業播弄是非，也是由一得萬倍的業報。稍微的差誤，就會遭受無量無邊的慘苦！」

詩曰：

「口業難亡利日增，一因萬果永相承；

愚癡凡眾心顛倒，酬債悔遲俱不能。」

附註說明：

（一）造口業毀謗出家人，一開口或一開筆誹謗僧尼，將來決定受無量劇苦。這種造一句口業，即能得到萬倍痛苦的「高利貸」，我們千萬不要虧欠人家這種帳。

（二）最容易犯過的就是口，口能造業如山大，愚癡凡夫的眾生，卻把嚴重的口業當作好玩。信佛學佛的人也會如此，豈非愚癡之極！

（三）造口業是十惡中最大的惡業，罪大惡極無過於此，很多佛經裏均說口業罪報嚴重。曾對佛、法、僧三寶犯過口業的人，應速至心向三寶懺悔，否則後患業報受苦無窮。

二十一、戒德降龍 餓鬼訴苦

詩曰：

「師尊微笑憶前因，鬼子門邊託聖人；

劇苦慘然無一食，住城壞見七番新。」

釋迦世尊涅槃後七百年，北印度罽賓國，出現阿利那惡龍王，興災作亂。是時有二千位大阿羅漢，雖各盡神通力，均無法將惡龍王驅出國境。有一位大威德的尊者，名叫祇夜多，他來到龍池邊，向龍三彈指說：「龍！你今出去，不得住此。」惡龍王隨即離開，不敢停留。

二千位大阿羅漢非常驚訝，均問尊者說：「祇夜多尊者！為何我們各盡神通力，毫無反應，尊者只用三彈指，即能令惡龍王遠入大海呢？」

尊者說：「這就是密宗的密法威力不可思議之處，也是由於持戒功德的關係。我從凡夫以來，均嚴持顯密佛戒，尊師重道，清淨身、口、意三業，即使極微細的戒，也視同四重禁無異。因為神力不同，所以諸位尊者不能夠把牠趕走。」

祇夜多尊者驅龍之後，即和眾弟子往北天竺，途中看見一隻烏鴉，尊者向牠仰視微笑。眾弟子訝異地問道：「尊者！您為什麼見到烏鴉就微笑？可以對我們敘說微笑的因由嗎？」尊者說：「時間到時我就會說。」於是繼續前行到石室城的門口，尊者慘然變色。這時因為快近中午，尊者和眾弟子均入城去托缽乞食。用過午餐之後，將出城門時，尊者又慘然變色。眾弟子即長跪請求尊者開示，微笑和慘然變色的原因。

尊者向眾弟子說：「過去九十一劫毗婆尸佛入涅槃後，是時我出生為富豪人的兒子，少年時欲出家學道，父母卻不允許我出家。父母親說：『家業事重，你若出家去修道，誰能繼承後嗣？我為你娶妻，生下一個兒子，就讓你出家去修行。』因此即便娶妻。後來生下一個男孩，到了小孫七歲時，我再請求父母親放我出家去修行。

是時，父母恐違前言，暗中囑咐乳母向孩子說，你的爸爸如果要出門去時，你就在門口纏住他，而對你的父親說：『爸爸！您既然生了我，為什麼現在又要捨棄我而去出家呢？爸爸如果決心要去出家，就請您先把我殺死，爸爸要去出家再去。』

我看到孩子啼啼哭哭的纏住不放，慘然情變，便對他說：『你不必悲哭，我住在家裏，不再去出家。』由於受到父母和兒子的阻礙，沒有出家去修行，因此流浪在生死輪迴中，遭受各種劇苦。

後來，我五百世出生為狗，經常饑渴難忍，只有兩次得到飽滿：一次是遇到一個酒醉的人，酒肉吐滿一地，我得到安樂飽足。另一次，遇到夫婦二人，丈夫在田裏工作，婦人在家中煮飯，忽然有事暫出，我即乘機入內，準備偷吃他們的飯菜，因為食器的口小，我的頭鑽了進去，難得出來，雖得一飽，卻受到辛苦。這時農夫從田間回來，他一怒之下，即用刀把我的頭砍斷在容器中。

當時阻擾我出家的兒子，因為犯了留難出家人的深重罪業，命終也墮落在三惡道中受苦。我成道之後，運用神通道眼去觀察宿命，天上人間以及三惡道中，相遇非常困難，到現在才頭一次見面。我向牠微笑的那隻烏鴉，就是當時阻擾我出家的兒子。

我在城門邊見到可憐的餓鬼子，他對我說：『尊者！我在此城邊已經七十年了，我的母親為我入城去求食，一去不回，我饑渴難堪！拜託尊者入城若見我母，請傳話給她，說我非常痛苦，趕快回來看我。』

我入城時看見餓鬼母說：『妳的兒子在外面啼哭，饑渴得非常困苦，請妳趕快回去。』餓鬼母說：『尊者！我入城已經七十多年，因為我薄福，加以新產，羸弱無力，偶然找到膿血、涕唾、糞穢等不淨之物，也被大力鬼搶去。最後我得到一個人吐出來的一口痰，我要拿回去和我子分食，可是城門中的守城鬼，不許我出去。懇請尊者慈悲帶我出城，使我母子相見，以便分食此不淨物。』我即將餓鬼母帶出城和他兒子相見。

我問餓鬼母說：『妳住在這裏有多久？』鬼母答說：『我眼見這座城壞掉，再重建新城；新城又壞，壞了又重建新城。這樣見過七次新城，七番成壞到底有多久，我也不知道。』是時我嘆氣說：『餓鬼壽命長，甚為大劇苦。』我看見餓鬼如此困苦，所以才慘然變色。」

詩曰：

「出家學佛利人天，福廣虛空德海淵；

無量聖賢由此得，留難阻礙罪深堅。」

附註說明：

（一）佛陀說：「無知之人，若是阻擾別人出家，其罪甚重！入深地獄，黑暗無目，四圍赤鐵，烈火猛燒，經萬億劫，不能得出。」

（二）出家學佛修行，能夠了脫生死，弘揚佛法，救渡眾生，所以出家人是人天福田，有善神恭敬守護。

（三）如果有人，真為生死，發菩提心，欲求出家，修行學佛；應該要堅固信心。佛教的教主釋迦牟尼佛，當初為求道要出家時，父母親也不允許。但他信願真實，堅定不移，以至出家修道，終能成佛，普度眾生。

二十二、改造命運 夫婦賣身

詩曰：

「貧家夫婦悟窮因，作福無錢共賣身；

喜得千金功德種，國王讚善賜瓔珍。」

佛經說：「欲知前世因，今生受者是；欲知未來果，今生作者是。」人生的富、貴、貧、賤、苦、樂，皆是因果的關係。然而命運是活的，可以由我們的「心」去改造。

古德說：「心好命又好，富貴直到老；命好心不好，福變為禍兆。心好命不好，禍轉為福報；心命俱不好，遭殃且貧夭。心可挽乎命，最要存仁道；命實造於心，吉凶惟人召。」下面這段故事，就是指示我們「改造命運」的秘訣。

從前有一個非常貧苦的人，名叫罽夷羅，因為生活艱難，他們夫婦二人必須為人做苦工，每天都在饑寒的交逼中，度過其悽慘困苦的生活。他倆看見村上有很多富豪，均紛紛到佛寺去作大施供法會，十分羨慕。回到破屋中，夫婦互相悲嗟不已！

丈夫說：「我們宿世犯了慳貪，吝惜金錢，不會廣種福田，布施修福，今生才會遭受如此貧窮困苦！那些富豪有錢的人，是因為他們先世樂善好施種福；福業成熟，他們一出生，就得到衣祿充足，快樂自在；現在又再修善種福，將來他們的福祿，更加受用不盡！布施好像耕種一樣，有種植才會得到收穫，這是一定的道理。他們有錢又會布施修福，實在令人羨慕不已。」

他的妻子說：「空羨慕人家有什麼用？我們既然知道財富是修福得來的，應該趕快種福才對啊！」

丈夫說：「我也知道趕快修福，可是，我們連一天三餐都吃不飽，那裏有錢去布施種福呢？談起錢來，真使我們傷腦筋！」

妻子說：「這樣吧！你把我賣給富豪人家去做奴婢，你把賣得的錢，到佛寺去供佛齋僧修福，何必愁苦呢？」

丈夫說：「不行啊！如果把妳賣給人家當女婢，我一個人怎麼存活？」

妻子說：「你如果不忍心單單出賣我，我就和你同賣此身，供養三寶作福，豈不大善？」夫婦商量決定後，就到一個富翁的家裏去，對富翁說：「我們夫婦二人，以此賤身，抵貸金錢，可以嗎？」

富人問說：「你們要貸多少錢？」夫婦答說：「如果抵貸千金，供佛作福，就可以了。約期七日，如果過了七天後不償還，我們夫婦願做奴婢，供您使喚。」富翁知道他倆發心供佛，就答應他們，隨即訂立契約，他倆拿到千金之後，立刻前往佛寺，將千金交給寺主，舉辦七天的無遮大施供法會。

罽夷羅夫婦歡歡喜喜作功德，不計任何辛苦，他們互相勉勵說：「這七天供佛齋僧的時間，至為寶貴，改造命運，盡在此一舉，我們必須要至心、竭誠、奮勇，恭敬供養三寶，出力造福。七天過了以後，我們就要準備去當奴婢，那時候就沒有造福的機會了。」話說完之後，他倆就日夜在佛寺裏，不停地為諸僧眾服務，供養一切所需。

齋供法會的第六天，國王也蒞臨佛寺準備辦布施齋會。佛寺的住持僧稟告說：「本寺已接受貧者請供，明天是最後一天，日期不能移動。」

國王說：「他是誰？好大膽！敢與本王共爭齋會日期。」因此派人去找他，罽夷羅夫婦拜見國王，啟稟說：「大王！小民罽夷羅夫婦，只有明天一天自在，以後就不得自由了，明天是最後一天，敬請大王慈悲恕罪。」國王接著探詢詳細情形，罽夷羅稟告說：

「我因為前世慳吝不作福，今生才會受到如此困苦。現在如果再不作福，後世更加貧困，因此，我倆賣身貸款，來作此七天功德，希望能夠從此斷除貧窮困苦。契約日期只有七天，後天起，倘若無錢償還，我倆就要去當人家的奴僕。因為只剩下明天一天，所以必須爭取這寶貴的日子。」

國王讚歎說：「你已瞭悟一切，能以不堅之身，易於堅身；不堅之財，易於堅財；不堅之命，易於堅命。能夠知苦斷集，真是聰明人。」於是就讓他倆作完圓滿功德。

國王和王后深受感動，拿出很多衣服以及瓔珞寶物，贈送給罽夷羅夫婦；又割讓十個聚落（村莊）的土地，賜給他做為福因，從此遂成為富豪。

詩曰：

「福田廣種富財生，施一金能得萬成；

輾轉連綿行樂善，儲因熟果永增榮。」

附註說明：

（一）真心供養三寶的功德，真不可思議！罽夷羅夫婦，本來是困苦難堪，他倆發心在佛寺竭誠供佛齋僧七天，遂即成為一代富翁。

（二）需要求財的人，應該竭誠發心供養三寶作福；富樂有錢的人，更需要廣種福田——把錢財儲蓄於佛法僧福田中，則萬世享用不盡。

（三）佛陀說：「動一仁念，出一良言，盡一分力，助以適需（幫助出家人，供養所需要之物品），皆名為施；所得施福，六天（六欲天上）人中，往返十世。」改造命運最好的秘訣，就是發心修福。

二十三、勸善棄惡 聖德騰香

詩曰：

「賢婦施衣裹聖傷，悲心毀謗勸修良；

善因福報生天上，身著金縷口妙香。」

印度摩竭陀國的首都——王舍城，從前有一位家財萬貫，賢譽遠聞的長者。他經由媒人介紹，聘娶城外一位賢善長者的千金為妻，結婚之後，夫人不久，就懷孕了。

長者夫人，自懷孕的時候起，口中不斷發出一種微妙香氣，薰遍全國各地。凡是聞到妙香的人，都感覺到非常奇異，不知道如此微妙的香氣，來自何處？彼此紛紛揣測其來源。

阿闍世王聞此妙香之後，命令各級官員秘密尋查微妙香氣的來源。不久，即被探查出妙香的起源，是出自長者夫人之口。她本來沒此香氣，受胎懷孕之後，才發生這種奇事。

探知此妙香源頭的人，急速跑去報告國王；阿闍世王非常歡喜，於是召見長者，對他說：

「賢卿！你的夫人，如果生下男孩，請贈予本王。」

長者夫人懷孕十個月期滿，產下的嬰孩，並不是男孩，而是一個妙相端嚴的女孩子。這個女孩與眾不同，初出生時，就有金縷寶衣自然著身，她的母親覺得奇怪，就把它脫掉，可是脫後又生，始終不露寶體，怎樣脫也不能脫盡。大家都認為這個女孩是有福報的。但還是覺得奇怪，猜測她過去究竟種何福因，能夠得到妙香和寶衣的福報？

王舍城的人大家都有同感，於是推出代表前往靈山（即靈鷲山），請問佛陀。因為任何奇怪的事情，或不能夠解決的事情，大家都會去請問佛陀，唯有佛陀才有辦法能夠徹底知道，徹底解決難事。

這時候，釋迦世尊正在王舍城外的靈鷲山，演說妙法。民眾代表來到佛陀座前，恭敬頂禮後，即請問佛陀說：「世尊！此長者女，宿世種何福因，能得到此妙香和金縷寶衣自然著身？惟願世尊慈悲開示，以釋群疑。」

佛陀說：「過去有一個出生在鄉下又非常困苦的貧婦，有一天，她出門遇到大雨。這時候有一位老比丘，是證得獨覺果位的聖者，因為大雨路滑而跌倒在地，摔破膝蓋，血流不止。貧婦見狀，急忙把他扶起來，為他洗去泥血，並撕下自己的衣服，替這位老和尚包裹傷口。

這位貧婦，她雖然出生於鄉間，沒有受過什麼教育，不能夠通達高深的佛法，但她卻知道：「佛」是徹底覺悟宇宙人生真理的大聖人，佛法廣大無邊，天上人間，無有與佛能比的。

她知道恭敬三寶，供養出家人的功德無量無邊。她也知道，對佛、法、僧三寶不恭敬，或毀謗播弄出家人的是非，是犯「破和合僧」（五無間罪之一）的大罪業，罪過無量。因此，她不但竭誠恭敬三寶，而且到處稱揚讚譽佛教救世利人的偉大。

如果她發現有不明因果業報，毀謗批評僧尼是非的人，她就會去加以勸導，使他棄惡修善，並說明毀謗僧尼的罪業與惡報，使他懺悔恭敬三寶。造口業毀謗三寶的人，受到她的教化，因她一言，出罪生福，可說是不計其數。

這位賢良的婦人，因為她有此好心，撕裂自己的衣服，救護老比丘，為他裹傷；又規勸造口業的人，改惡從善，她種下這種好因緣，所得福報，獨一無二。所以命終之後，上生忉利天為天人，享受天福千歲，天壽千歲享盡之後，又下生到人間，所以有此寶衣自然著身，和母親口出妙香的瑞相。」

詩曰：

「善心聖口福騰香，護比丘身德顯揚；

轉世人天多妙樂，皆因勸導出賢良。」

附註說明：

（一）本篇故事出於「佛說譬喻經」十卷之首。

（二）撕下自己破舊的衣服，包裹老比丘的傷口，即獲得生天的福報，以及身穿著自然的金縷寶衣。勸誡造口業的人，棄惡行善，即獲得口出妙香的福報，其功德無量無邊。

（三）造口業批評僧尼是非的人，除了死後墮落耕舌地獄受諸劇苦之外，尚有萬世慘受盲聾瘖啞的苦報；生生世世受人毀謗，口出臭氣，所說的話，沒有人會相信，受苦無量。

二十四、撮鹽山立 一本萬利

詩曰：

「借物粗微未送還，定中所見即鹽山；

一因萬果生無盡，切莫心貪起野蠻。」

從前，浙江杭州的西湖，是中國佛教的聖地，不但佛寺林立，而且在家信佛學佛的人也相當之多。特別是杭州各地，盛傳著一位居士「護戒」的佳話。這段史實，可做為一切修行人的良範。

據說：有一位在家學佛的居士，天性好靜，專心修學佛法，他在西湖附近，自己蓋了一所茅屋，就在其中靜修，每天除了自行料理一餐午飯之外，其餘的時間，都在精進修持佛法。

有一天，快近中午的時候，他走進廚房煮飯，把各種蔬菜混在一起，想煮成一鍋羅漢菜，以備數天的佐食。當一切都已準備妥當的時候，忽然發現自己所準備的「鹽」，已經不夠用了。在此臨急之際，他就匆匆忙忙跑去向鄰家借了一湯匙的鹽，以便應急。

可是，當他跑到鄰家去借鹽時，鄰人剛好有事外出，家裏沒有人在。燒蔬菜沒有鹽又不行，怎麼辦呢？他心想：鹽是本地出產的粗俗物，反正一湯匙鹽，價值也不到一毫錢，拿人家一湯匙的鹽回去應急，大概沒有什麼關係吧！於是他就私自走進鄰家的廚房，隨便拿了一撮鹽。

依照一般世俗來說，借一撮鹽，是一件小事，所以這位居士根本就沒有把借鹽的這件事記在心裏。因此，也就忘記把一撮鹽送還給人家。

借一撮鹽雖然是件小事，但是「非予而取」，這在因果律上，已經構成嚴重的問題。因為佛說三毒之中，以貪為首。凡是一花一草，非予而取者，就是犯了偷盜之罪。

居士借鹽這件事，經過一年之後，他有一天在修法的定中，忽然看見面前有一大堆濃重的陰影，而且從此開始，每天都是如此。他仔細觀察，發現這個陰影，並非別物，而是像山一般的鹽堆。他一再詳細研判，終於省悟昔日向鄰家借鹽的往事。

他非常驚駭的說：「拿人家一湯匙鹽，一年未還，利息竟然生了這麼多！如果虧欠人家一塊錢，一年的利息，可能會生出千萬塊錢，業債果報真是『一本萬利』啊！」

他急忙準備了很多錢，親自到產鹽區去購買數千包鹽，鹽價錢及運費，均一齊付清，囑咐產鹽的主人，把這如山的鹽包，運到他昔日借鹽的鄰家之後園，說是償還他的舊欠。

「鹽」債還清之後，浮現在他面前的鹽山，即時消散無蹤。從此以後，他的面前就不再浮現鹽山了。此時，這位居士終於徹底了悟因果業報的嚴重，他經常把親身體驗的這件事告訴大家，使他們有所警惕，他說：

「莫道小溪容易過，須防暗石也驚人。佛經上所說的『因果業報，如影隨形』，一點也不會錯。我向鄰家拿一湯匙鹽，忘記送還人家，想不到一年之後，一撮鹽竟變成如山之大。如此一本萬倍的嚴重利息，真使我心駭膽裂！好在『鹽』是本地出產粗俗又便宜之物，否則如果是金錢或珍貴之物，那後果就難以設想了！」

居士又再鄭重的勸告大家說：「拿俗家一撮鹽，尚且有如此嚴重的因果，假如有人盜取三寶物（佛寺或精舍以及出家人的財物），那罪業就更加嚴重了。

地藏菩薩說：『若有眾生，侵損常住（佛寺或僧眾常住的地方）......，偷竊常住財物穀米，飲食衣服，乃至一物不與取者，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。』

盜用『三寶物』的罪業，為何如此嚴重呢？原因是：佛寺或精舍以及所有『出家人』的財物，盡皆是十方眾施主所共同布施供養的。拿出家人的錢財去做私人俗事，就是違犯不得懺悔的十方罪。此人死後，一定墮落無間地獄，慘遭無量劇苦。遭受千萬億年的慘苦之後，還要再墮落畜生道中去做牛，償還所虧欠的業債。」

詩曰：

「僧家財物十方來，侵損當遭眾苦災；

地獄出時還業債，為牛萬劫更悲哀。」

附註說明：

（一）無論出家法師或在家居士，任何人偷三寶（僧祇）物，一律都是犯十方罪。十方罪是指違犯著眾多的罪，因為「三寶物」是十方眾善信所共施的財物。侵犯私人財物的罪，容易懺悔；如果違犯到十方眾罪，不但無法懺悔，而且一定要墮落無間地獄去。寶梁經說：「宜自啖身肉，不得盜三寶物。」通常一般人在無意中很容易違犯大罪業的行為是：去到佛寺或精舍佛堂的時候，濫用常住財物，或亂取寺院所種的花木、水果等；或在佛寺精舍內，擅自撥長途電話，電話費由常住負擔......。凡此種種都是違犯「盜用三寶物」的嚴重罪業。

（二）古今有少數無知的人，因為他們的祖先是該佛寺的大護法——大施主，布施供養了很多財物及田地給佛寺。可是他的不肖子孫，妄把該佛寺當作祖厝，甚至想盡辦法霸佔寺產；並且派流氓在寺裏，收取諸善信所供養的油香錢，把佛寺的常住出家人，當做是他們的佣人。罪大惡極，莫過於此！

須知：凡是布施供養給佛寺的財物以及田地等，捐施之後，就變成三寶物，他人不得佔用，否則造十方罪。而且這是先人所造的功德，與子孫無關，因為先人吃的飯，子孫不會飽。

（三）在佛教中，常常發生「半路出家」的女眾——尼師死後，她的兒女不肖，誤認為該尼師所住的佛寺（或精舍）之財物，是她媽媽的遺產——紀念物。於是，這些不肖之徒，就當起老板來，而且把該佛寺（或精舍）的常住人眾，擾亂得日夜不安寧。

凡是出家僧尼之遺物，均屬三寶物，在家俗人不得私人佔有，否則造十方罪。更何況人生無常，死後萬般帶不去，唯有業隨身。何必為了貪圖一時之享樂，逞一時之所能，而犯上十方大罪，讓自己遭受千萬億年的業報慘苦呢？這未免太不划算了！

二十五、竭誠供佛 四願成就

詩曰：

「供佛虔祈四子生，商農學果俱圓成；

財官富樂全能獲，志願出家度有情。」

信佛和學佛，最重要的是，依照佛教的信、願、行三資糧去行持。

一、要有具足堅固的信心。信佛所說的教法，真實不虛；信佛、法、僧三寶，是一切眾生的無上福田；信善惡因果業報，如影隨形；信修行學佛，能了脫生死輪迴痛苦，獲得涅槃寂靜的永久安樂。

二、要發百折不撓的誓願。發願修學佛法；發願弘揚佛教；志願成就佛道；誓願廣度一切眾生，共證無上菩提佛果。

三、對顯密佛法精進行持。實行修行學佛，必須要親近善知識明師，依照明師的指導去行持學佛，如說修行。

下面這段因緣故事，就是實施佛教三資糧，而獲得成功的史實傳記。

二千五百年前，也就是佛教的教主——釋迦牟尼佛在世說法度眾生的時候，印度有一位信佛虔誠的在家優婆夷（女居士——信女），她每天都竭誠恭敬到佛陀的座前，去供養佛陀和比丘僧眾，從來沒有一天懈怠或疏忽過。佛陀早就知道她心裏的願望，有一天，佛陀故意問她：「優婆夷！妳每天如此竭誠的恭敬禮拜供佛，有什麼願望祈求呢？」

優婆夷謹向佛陀恭敬禮拜，然後長跪合掌說：「世尊！我如果有福報，現世就可得到的話，我希望生四個兒子。」

佛陀再問她說：「為什麼希望有四個兒子？」

優婆夷回答說：「佛陀！我如果有四個兒子，撫養他們長大，大兒子，我讓他去經商，可以賺很多錢財；二兒子讓他去務農，生產米穀等物，衣食所需，都能豐足；教三兒子用功求學，將來做官覆蔭門戶；第四兒子，我就讓他去出家修行，精進修持佛法，將來得成聖果，救度父母，以及救度一切眾生。我期望有四個兒子的用意，就是這樣。」

佛陀說：「好的！讓妳得到滿願。」

優婆夷非常歡喜，向佛陀恭敬禮謝之後，就回到家裏。經過不久，優婆夷就懷孕，生下一個相貌端嚴的男孩子，這個孩子的聰明智慧，與一般的小孩不同，所以父母特別寵愛。

兒子長大以後，有一天，恭敬地請問母親說：「媽媽！妳為什麼對我這樣慈愛？世間當母親的人，沒有像媽媽妳這樣愛護兒子的。」優婆夷告訴他說：「孩子！我本來祈求生四個兒子，讓你們各作一種事業。現在只有你一個，我就將愛護四個兒子的心合併起來放在你一個人身上。」她接著詳細敘述「願求四子」的用意。

兒子聽到母親的話之後，時時謹記在心裏。首先，他學習經商做生意，以他的聰明智慧，不到一年，就賺了很多的錢而成為鉅富。隨後，他又改行務農，耕種很多的農作物；由於他如法的勤勞灌溉，收穫特別豐盛，遠近的大農家，都非常羨慕和欽佩他。後來，他又研究學問，仕進求官，而且官居高位，一一均如願成就。

他娶妻之後，不久又生了男孩子，家門盛極一時。經過沒幾年，竟成為富貴之家，雙親均康泰在堂，可謂福祿壽三齊全，家庭非常圓滿、安樂。

有一天，兒子敬稟母親說：「媽媽！妳老人家要求四個兒子，發出四大願要給四個兒子做，如今孩兒已完成媽媽三願，只缺最後一願。如果讓我出家去修行，豈不是四願都具足圓滿了嗎？」

母親暗忖：「我本願求生四子，想讓他們各做一種事業，但又擔心他們會違反我意。如今這個孩子所作所為，均超出我的願望之外，如果讓他去出家學道，一定能夠遂願完成，得成聖果——成道。」於是即允許兒子去出家修行。

兒子聽到父母允許他出家學佛，非常高興的割愛辭親，拜別父母，前往釋迦牟尼佛的座前，請求佛陀允許他剃度出家作沙門。

佛陀即滿他的願，使他圓頂出家當比丘，並為他說法。他聽聞佛陀的教法之後，日夜修精進行；由於他的精進用功，不久就證得大阿羅漢果。他成道之後，即回家為父母說法，度雙親出離苦海。他又在各地發揚佛教，廣度一切眾生，大家均得福得道，皆大歡喜。

信、願、行三資糧，好像寶鼎的三足，缺一不可；世間和出世間一切賢聖，均由此三資糧而得成就。修學佛法，或造福發願，其成就與不成就，均在我們的心志。而「志」是心中的指南針，南北一定，八方隨之而定，此即所謂「有志者事竟成」也。

詩曰：

「佛教資糧信願行，能圓聖果自他成；

無邊福慧皆由得，精進修持妙覺生。」

附註說明：

（一）以上二十五個善惡因緣，大部份是佛教經典中的故事，個個都是為現在與未來一切的眾生，現身說法。讀者大德！請切勿等閒視之。

（二）從本集的各因緣中，可以看出：得成就聖果，與墮惡道受苦，均皆是由我們的「心」所造成的。

（三）一切惡業，雖然是由於我們的身口意所造出來的，但其中造惡業的力量最大者，就是口業。口能造惡業如山之大，十分嚴重！因此我們應該要三思而後「說」，最好是守口如瓶，以免犯諸口業而墮惡趣。

吉祥圓滿

詩曰：

「吉日編成聖傳書，祥雲富樂賜盈渠；

圓通佛法勤修學，滿足安寧福慧如。」