金剛經講錄

（非說所說分第二十一）

道源法師講述

基隆市海會寺能仁佛學院

非說所說分第二十一

己二、聞法無住（分二）

庚一、說者無住

這一科是講到能說法的人，不要生起執著；金剛經講到這裏，正是「佛相」要空，「法相」也要空的時候了。我們學佛的人，對於要空「眾生相」，並不會感到困難修；但是學佛要聞法，聞法就要尊重佛，你要他空掉這個相，那很不容易。但是不空掉也不行，不空掉你心裏至少有二個相，一個是「佛相」，另一個是「法相」。這就好比原來是一個清清淨淨的大圓鏡子，卻抹上了二片白粉，抹上了「佛相」的住著，與「法相」的住著；這二片白粉，也是個染污，所以這個大圓鏡子，也就不完全的清淨了。這二十分是教我們，不要去「住著佛相」，這樣你的真心就安住了；第二十一分是要來「空」這個「說法者」的住著，來安住你的真心。

須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。

「汝勿謂如來作是念」——你不要這樣說，如來他有作這個心念。作什麼念呢？就是「生心動念」這麼想，說：成了佛！就應當說法。為什麼成了佛就應當說法呢？因為他在因地中，就發了這個願：我要成佛，成了佛，我就是「福慧兩足尊」；因此我要度一切眾生成佛。佛與阿羅漢，不同的地方在那裡呢？阿羅漢證得了「阿羅漢果」後，他自己逃走，獨善其身，他一出離三界，他就不去管：眾生流轉生死苦海的事了。可是佛不是這樣子的，佛是「大慈大悲」為懷，眾生受苦，佛一定要度他們出離苦海，所以成了佛一定要度眾生。為什麼度眾生一定要成佛呢？因為不成佛你度眾生的兩大條件都不具足，你的「福不具足」，「慧不具足」，就無法圓滿廣度眾生。所以要度眾生，第一你要具足無量的大智慧，才能度化千差萬別的眾生，第二你要有福報，你沒有福報，你攝受不了眾生。這個問題我一再的提醒諸位，你們來學佛，一方面「要求智慧」，一方面「多培福報」，不可以偏向一邊。你有福報，你說一句法，人家都相信，甚至於你一句法都沒有說，他見了你這個「有福」的「相貌」，他就相信了。所以要攝受眾生，「福報具足」也是很重要的。要成佛，「福報必須具足」，另一方面「智慧不具足」也不行，所以佛才稱為「二足尊」，「福足慧足」。他在因地中，初發菩提心時，就發了這個願：我福慧具足成了佛，就要說法利益眾生。要怎樣去利益眾生呢？就是給他們說法，把自己親身修行證果的過程，實實在在的講給眾生聽，教眾生也照這樣去發心、修行、證果，這就是利益眾生、度眾生，成了佛以後，說法度眾生那是成佛的本份事，但是佛並沒有「生心動念」說我要說法，去「著」這個「相」。如來是應機隨緣來教化眾生，並沒有預先有說法的念頭，所以你不要以為，如來「生心動念」，動了這個念頭要說法，「著」了這個「相」。我如來沒有作這個念頭，你「莫作是念。」。這下面再告誡須菩提一聲，你可「莫作是念」，你不要動這個念頭，說如來有所說法，如來現在要說何等法。你應該知道如來雖終日說法，但是「無所住著」。「何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛。」——這一句話，除了在金剛經上，釋迦佛親口說出來，誰也不敢這麼講。我們說如來說法，這是讚嘆佛的，結果卻落了謗佛之嫌。你看看，誰敢講這個話，不懂佛法的人不敢說，懂得佛法的人更不敢說這句，「何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛。」，在金剛經上釋迦佛自己說出來，你說「如來有所說法」，你就是在毀謗如來，而不是在讚嘆如來。為什麼呢？因為如來他已經成就了「無所住」了，已經「空」了「法相」，「法相」都「空」了，你怎樣能說如來住著在「有所說法」呢？前面經文說過，菩薩有「我等四相」即「非菩薩」這不是連菩薩都趕不上嗎？這不是在毀謗佛嗎？所以說你不是在讚嘆我，而是在毀謗我。下面釋迦佛再解釋，為什麼這個人說：佛「有所說法，即為謗佛」呢？因為他「不能解我所說故。」我平常說法，他連聽都未曾聽懂，他又怎麼能去了解如來說法的「義趣」呢？他不但沒有「解悟」，就連「依文解義」都還沒有懂，他又怎麼能深入了解如來說法的歸趣呢？我平常是怎麼樣講的呢？「須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」——如來說法，無有法可說，這才是如來說法。這還是一個三連句，但是中間這句「即非說法」，換上這個「無法可說」的句子，反而更容易了解。我們學佛說法，要怎樣學的呢？不去著法相。要怎樣才會不著法相呢？「說法者，無法可說，是名說法。」你學大乘佛法，「我執」要空，「法執」也要空，既然要空，你又那裡有個「法相」可以執著呢？你執著「有所說法」，那不就著了「法相」嗎？著了「法相」就會生出我、人、眾生、壽者，那你這個「我執」不等於加大了嗎？我們是個凡夫法師，不是阿羅漢法師，五蘊根本沒有空，因此「我執」也根本還沒有空掉，所以一執著了法，反而增加了「我執」。「我執」「法執」越增加越多，這就等於你天天在養無明，無明越養越深厚。那麼「我」「法」二執的無明就越來越熾盛，那你講經說法，盡是講給別人聽，沒有給自己聽。這就是說，我們學佛法，不能光在文字上窮分別，你說法利益眾生，自己也要依法來修，才不會落入「空談」，在自利方面，也一定要腳踏實地去空「我執」「法執」，這樣你講經說法，不論是自利利他，才能得到說法的真實利益。因為「說法者，無法可說，是名說法。」把「即非說法」，換了「無法可說」，我們反而更容易懂。你們諸位要記到，你們都是來學當法師的，有一天你當了法師，你可不要推翻了車，你推動這個大乘車，你是要廣度眾生，你推翻了車子，眾生度不了，自己還輾著自己，釋迦牟尼佛曾經答覆文殊師利菩薩說一句話：「我說了四十九年法，沒有說到一個字。」如來說法，就是這個樣子的。佛自從成佛以後，每天都在應機說法，為大乘菩薩說華嚴經的大乘法，起先度五比丘說小乘的四諦法，就這樣一直說到入涅槃前，最後涅槃會上還問諸大弟子說，你們對如來所說的法，若是還有疑問，我會再給你們詳細的解，如果沒有人再問了，如來就入涅槃了。佛四十九年天天在那裏講經說法，他沒有「說到一個字」，他沒有「著」到「一個文字」的「相」。明白了這個道理以後，你就不要「作是念，說如來有所說法」。如來「無法可說」，這才「是名說法」，這才是佛真正的說法，佛說法，他不著「法相」，雖不著法相，但並不礙於佛天天都在說法，這樣才是中道第一義諦——「如來說法，無法可說，是名說法。」這就是「能說」的「相」也不可以「住著」。下面再說聞者也不要住。

庚二、聞者無住

爾時，慧命須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？佛言：須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。

這段經文共有六十二個字，金剛經的翻譯共有六種譯本，魏朝菩提流支三藏法師，他翻譯的經本就有這一段經文。姚秦三藏法師，鳩摩羅什，他翻譯的金剛經，就沒有這一段的經文，這是後來的人把他加上去的。為什麼會把這一段經文加上去，加上去的人又是那一位法師呢？歷史上已無從考據了。為什麼會把這段經文，加在秦譯本上去呢？因威從印度過來由彌勒菩薩註解的金剛經本子偈頌上，就有解釋到這一段經文的義理。所以後人才把這段經文加上去。為什麼秦譯本會少了這一段經文呢？你要曉得，古時由印度要帶梵文的貝葉本到中國來是很困難的，那時交通又不便利，由陸地到中國，要經過八百里的大戈壁沙漠，由海路來，隨時都有遇到風浪而喪失性命。梵文本子不是紙印的，是用貝多羅樹葉寫成的，如果搬運的中途，遺失了一片貝葉，或損壞了一片貝葉，這一來，這部經，就會少了一段經文。這部經如果少了一葉，絕對沒有人敢隨便添加進去的。何以故？因為譯場上，有上千人以上，你隨便加進去，沒有強而有力的根據，人家是不會同意的，這是怕誤了眾生的慧眼。從這一點，你就可以了解，秦譯本為什麼會少了這一段經文的大概原因，那個魏譯本為什麼有這段經文呢？因為他是根據彌勒菩薩註解金剛經的偈頌本，與原意相合了，才加上去的。後來的人，有了根據，就把他加到秦譯的本子上。從這一點我們可以聯想到，我們中國人跟鳩摩羅什法師的法緣特別深厚，特別有緣。很多受持讀誦的經本，都是用鳩摩法師翻譯的本子，由此可見眾生跟他多麼有緣。不但現在大家都喜歡用鳩摩羅什的譯本，來受持讀誦；就是在唐朝的時候，也是同樣的情形，都是歡喜用鳩摩羅什的譯本。唐朝的道宣律師，他持戒清淨，很有感應，得到天人給他送供養，天天吃飯，都是天人送供養的。天人有神通，具足了五種神通，天人的壽命長，看到的事就多。道宣律師就問天人：為什麼鳩摩羅什所翻譯的經典，大家那麼歡喜受持讀誦？那麼歡喜拿他的譯本來講解？天人就告訴道宣律師：這是因為鳩摩羅什，從七佛以來，就當佛的翻譯法師，佛的經典要流通到不同語言的國土去，鳩摩羅什都為他當翻譯人。因此他的法緣深厚，跟眾生結的緣太多了，這是天人答覆道宣律師的話。現在我們可以從事實上，證明出來，確實他跟我們東土的眾生，特別有緣。

在我們學佛的一環內，這種與眾生，結佛法善緣是很重要的，古德常說：未成佛道，先結人緣，你要多跟眾生結歡喜緣，不要跟人家結惡緣，惡緣一結，便會成為冤仇，一有冤仇，雙方一定會起互相的憎恨。因為前世結的惡緣，現在你要度他，他不給你度；你好不容易成佛，因為過去生中，結惡緣的關係，所以他不肯讓你度化，你瞭解了這個道理後，就要與眾生多結佛法善緣，多結歡喜緣。你要把清淨解脫的佛法，多多宣揚給眾生去受持修行。眾生沒有聽過佛法，有善根的馬上感到心地清涼，如渴得水，他就會起無量歡喜，這就是與眾生結到了佛法的善緣，這樣一來，生生世世都會成為菩薩道上的道友，你成了佛，他們也會來護持你的佛法，這就是與眾生多結佛法善緣的果報。所以你們時常要記住，這句話：「未成佛道，要先結人緣」。

再來看經文，「爾時，慧命須菩提白佛言。」這個「慧命」，就是長老，即長老須菩提。為什麼會翻為「慧命」呢？「意」者，有德，就是有道德的長者；「命」者，有壽，壽者年紀老；合起來就叫「長老」。那個時候，長老須菩提，他仰白世尊：「世尊，頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」這個「聞說是法」，就是從前面第十七分起，一直到現在「降心離相」，「住心無住」，佛的相不能住，連說法的相都不能住，越說義趣就越高深，然後接著說到現在，與佛同時出生的眾生，都是善根深厚，容易生起信心，可是到了末法時代，對於「未來世」的眾生，聽到這個法，能不能生起真實信心呢？這是須菩提長老替我們末法的眾生擔憂，因為末法時代的眾生，都很著相，你叫他「空眾生相」，他還容易了解。說到要把佛的相、法的相都空掉，不生執著，他們就接受不來，面對著這種深奧的空理，信心就生不出來。須菩提尊者就替我們擔憂了。為我們向佛請示，佛就給他解釋了。佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。」假使到了末法時代，有人「聞說是法」——指聞到般若大法——的這個眾生，他一定能生信心，可是這個眾生，就不是眾生了，「彼非眾生」，「眾生」是指「凡夫」，可是他不是凡夫了，而是叫做「菩薩」，叫做「摩訶薩」。因為他已生起了「清淨信心」。這句「非不眾生。」他發了大菩提心，他發了摩訶薩的心，他的心，與菩薩摩訶薩的心相同，但是他的果報還在凡夫位，他雖發了大菩提心，還是要去修行、開悟、證果，去轉凡成聖。修行不發菩提心，譬如耕田不下種；發菩提心；是成佛之因，所以發了菩提心，還要起修，莊嚴因地，如是因，如是果，最後才能由凡位，證入聖位。所以說他的發心是菩薩摩訶薩發的心。這個心就已經跟凡夫眾生不同，但是他現在的果報位，還在「眾生」位。所以說，「彼非眾生，非不眾生。」。下面又說：「何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」這個是三連句，這個「眾生眾生者」，就是前面解釋的「彼非眾生，非不眾生。」的那兩句眾生。如來說「彼非眾生，非不眾生」。那個眾生當體眾生相即空，所以「非眾生」。「是名眾生」在他發心上講，他是個菩薩，眾生相沒有了；但是他現在的果報還在凡夫眾生位，所以叫做「非眾生，非不眾生。」「是名眾生」按二諦講他是一個假名眾生，按三諦講，這是會歸中道的一個眾生。這一科分叫「聞法無住」，前面說明了，佛雖說法，但他沒有執著，佛「不生心動念」，說我有法可說。我們當了法師以後，學佛說法，「終日說法，無法可說」這才「是名說法」。這叫不住於能說的法。我們現在聽經聞法，你聽不懂不要著急，聽懂了你也不要「貢高我慢」，會「貢高我慢」，一定是你「著」了「法相」，因為金剛經所講的是「離相無住」的道理。你怎麼會「住」在「貢高我慢」的「法相」裏呢！金剛經不是叫你不要「著相」嗎？你懂了一點佛法，不要起「貢高我慢」，一定要依著經的道理，去真正的起修。「聞法」你也不要起「住著」，聞法不是叫你去「依名著相」，而是叫你依這個「名相」所含的「義理」去「起修」，這樣你才能得到「般若妙法」的真實受用，這樣你真心就安住了。前科是「不住佛相」，這科是「不住法相」。第二十一分竟。