佛說阿彌陀經講記

(第八講)

淨空法師講述

前面已經將序分介紹過了，今天要給諸位介紹的是正宗分，這是一部經裡面，最主要的部份。在本經正宗分，一共是分成三大段落。那麼這個三大段，也是就信、願、行而分的。大概在古德註解本經分科的概念，幾乎都是相同的，但是段落的起止，卻各有不同。譬如蓮池大師，他老人家在疏鈔裡面的分法，就沒有發起序；而是將發起序就列入了正宗分的第一個段落。那麼蕅益大師，他有發起序，而且將六方佛判做流通分，那麼的確也有他的道理。那麼諸位如果看疏鈔，看要解，看圓中鈔，就曉得古人分判的段落不相同，但是信、願、行這個三大段的構想，幾乎是一致的。

那麼我們研究這部經，以要解為主。要解這個三大段的名稱，第一段是廣陳依正以啟信。「陳」是陳說，也就是詳細的說明西方極樂世界的依報、正報，也就是說極樂世界那一邊的生活狀況，無論是在物質的生活，在精神的生活。其目的，是叫我們啟信。在第二個段落裡面，是特別勸勉我們應當求生西方極樂世界，那麼這是說的發願。這是釋迦牟尼佛，我們的本師，特別勸勉我們。最後這一段，就是告訴我們怎麼個去法，這是正式地指示我們持名這一種修行方法，以建立行門。那麼這是正宗分裡面，這個三大段，信、願、行三大段。

這個信、願、行，是這一部經的宗旨之所在，這是我們要好好地把它記住。這個三科，這個地方很清楚，諸位把它記住。我們在講解裡面，曉得段落，就不必要交代了，大段落會交代得很清楚。這個啟信、發願、修行，這個信與願叫慧行，那麼這是講前導，它在前面引導正信、切願。持名是這一個法門裡面正修，六度萬行是屬於助修，所以說一部經的要旨不外乎這三個字。古人又說，「得生與否」，這個「得生」，就是你能不能夠生到西方極樂世界？「全由信願之有無」，就看你有沒有信願？這是決定你能不能生。品位高下，就是生到西方極樂世界之後，你那個地位的高下；因為西方極樂世界有四土，每一土裡面各有三輩九品，所以到那邊地位高下，有很大的差別。那麼這是「全由持名之深淺」，就是我們功夫的淺深。功夫深，你到那邊地位就高，品位高；功夫淺，當然你到那邊的時候，你地位也淺。如果我們要想往生西方極樂世界，要建立信願，這個信願也不是說建立就建立了，沒有那麼容易。這個法門諸位要記住，這是難信之法門，所以必須要把大乘佛法的道理要了解，淨土法門的原理要懂得，你的信心才能夠建立，你的願才真正能夠發出來，然後努力去修行，增高你自己的品位，決定往生。而且得到高品位的往生，那麼這也是世尊以及歷代祖師，在這一部經裡面，對我們的期望。

下面這是經文。經文先講依報，依報就是生活的環境非常之妙。當然不能夠細說，只能夠略舉其段，希望我們能夠舉一反三，一聞千悟，那麼這是聞法很重要的原則。

經文「舍利弗，彼土何故名為極樂」，這一句話是徵問，因為舍利弗尊者是提不出問題來。佛叫著他說，舍利弗，彼土，這是西方極樂世界，西方，那一邊。為什麼名字叫極樂呢？下面這是佛自己來解釋，「其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」這一節經文完全是就能受用人而說的，能受用的人。

那麼在經文裡面，我們首先要了解「眾生」是什麼意思？眾苦、諸樂，這是相當緊要的，一定要詳細地說明白。眾生是能受用的人，等覺以下皆可以名，等覺以下都可以用這個名。換一句話說，佛與眾生，這是對等而稱的；這個眾生的本意，在這個地方，眾緣和合而生起之假相，曰眾生，這個希望大家要注意到。因為在佛法裡這一個名詞用得太多了，非常地廣泛，我們要曉得它本來的意思，以及它引申的意思；它的本意是，眾緣和合而生起的假相。那麼由此可知，情與無情都是眾緣和合而生起的假相。它引伸的意思，就是眾多的意思。我們現在常常講的眾生。這個概念裡面，都是以為芸芸眾生，很多很多的人，稱之為眾生，這是引伸的意思；在經論裡頭用得也相當的普遍。可是如果我們要不明瞭它的本意，只知道引申的意思，那是決定不夠的。為什麼呢？沒有辦法破煩惱、執著，沒有方法破迷開悟。諸位曉得佛法的修學，無論是那一宗那一派，無論是那一個法門，都是以破迷開悟為目標，所謂是殊途同歸。經上常說的，「方便有多門」，八萬四千法門，無量無邊法門，「歸元無二路」，總是斷煩惱、見真性，也是本經裡面所說的，「一心不亂」，總是以這個為歸宿。佛門常常稱呼人稱眾，譬如一個寺院裡，我們要去請教人家，你這個寺院住了多少人？那麼這是，這一種說法，在我們聽起來沒錯啊！可是在佛法上則不然，佛門裡面一聽就曉得你是個外行人。如果你要問他，你這個寺院裡住了多少眾？他一聽，你是很內行的。這樣地稱說，其用意，破我執。這一句話的意思是，你這個寺院裡面，住了幾個眾緣和合的假相？如果說是問你住了多少人，你就會著事相，我相、人相、眾生相、壽者相，你會著相，所以這種稱呼是破執著的稱呼。一個人也稱眾，一個人他是四大五蘊，眾緣合和的假相。所以我們曉得眾生的本意，才能夠依文字，起關照，證實相。那麼由此可知，佛門就在術語上，都是誘導我們破迷開悟；這一個名詞術語用意如是，所有的名相無不如是，都是提起我們關照功夫而施設的。

那麼再看經裡面所講的眾苦，眾苦是什麼意思？這是佛門常稱集眾，意思都是破迷破執著。那麼經上講，無有眾苦，這個「眾」在此地是講眾多的意思，苦太多太多了。經上常講的八萬四千塵勞。八萬四千苦。苦就是病，所以佛有八萬四千法門，來對治八萬四千苦。說得太多了，說也煩，聽也麻煩，因此經論裡頭常常講眾苦，一切苦，把它歸納為三苦，就是這個三種；八苦就是指的這個八種。那麼諸位要曉得，三苦裡面包括八苦，所以三苦的範圍大，八苦不包含三苦，八苦的範圍小，就是三苦裡面的一種，一種裡頭再分別八種，那麼在這個表解裡頭，諸位能夠看得很清楚。

常講的八萬四千塵勞，就是八萬四千苦。苦就是病，所以八萬四千法門來對治八萬四千苦；說得太多了，說也煩，聽也麻煩，因此經論裡頭常常講眾苦、一切苦，把它歸納為三苦，就是這個三種；八苦，就是這個八種。那麼諸位要曉得，三苦裡面包括八苦，所以三苦的範圍大；八苦不包含三苦，八苦的範圍小，只是三苦裡面的一種，一種裡面再分為八種，那麼在這個表解裡頭，諸位能夠看得很清楚。那麼這個三苦、八苦，是一切眾生可以說是人人具足，所以是一切有情眾生個個具足。三界之內也統統具足，在欲界裡面，這個三類的苦統統都有。欲界裡面包含著有六層天：四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。這個三苦、八苦全都具足。到色界天，因為他「欲」斷了，所以「苦苦」沒有；「苦苦」是中斷了，他有「壞苦」，他有「行苦」，因為他有色相。那麼到無色界天，他連色相也沒有了，沒有色相，當然就沒有「壞苦」，沒有成壞之苦，可是他有行苦；行苦是念念遷流不息，他有這個苦處。

我們現在簡單給諸位介紹這個「八苦」，八苦裡面第一個是「生苦」，那麼生就是講的出生，這一樁事情我們每一個人都曾經經歷過，雖然經歷過，這個事情現在都忘掉了。佛在經典裡面，給我們形容這個事情，說我們在投胎的時候，諸位曉得，一個人，這是假設，他到世間，也就是我們講的人道；到世間來投胎，得到這個報身，是他自己前生五劫的善業所感而來受生的。當然他與父母是有緣分，沒有緣分不會到他家來投胎。

那麼佛在經典裡面跟我們說，父母與子女有四種緣，第一種，過去父母對他有恩，他是來報恩的，那麼既是來報恩，當然就是我們世俗裡面常說的孝子賢孫，這是報恩而來。第二種類，那是報怨，過去父母是他的仇家，這一世遇到了，他是報仇報怨而來，他生在你家做你的兒女，到他長大之後，他作奸犯科，會搞得你家破人亡，我們世俗間常講的敗家子，這是報怨而來的。第三類，討債而來的，討債鬼，那麼這些小孩多半非常可愛。如果父母欠他少，他或者三、四歲就夭折了；如果欠他多，到一、二十歲，他走了；費了多少心血，多少金錢來培養他，到他剛剛要成立了，他走了，這是屬於討債的。第四類是還債的，那是他欠父母的。這個小孩他將來對父母衣食、物質上的供養不會缺乏；當然也要看他欠父母欠的多少，欠得多，供養得很豐厚，欠得少，供養就比較要薄一點。他對父母沒有孝敬之心，沒有孝順心，只是照顧他生活而已，這是屬於還債的類型。佛給我們說如果沒有這四種緣，不會到你家來的，所以我們要了解這個情形。人與人之間，父子這個關係最密切，是基於這四種緣。除父子之外，朋友之間的交往，乃至於一生當中與某個人只有一面之緣，也有這四種關係，只是在關係裡頭有厚薄輕重不等同而已，這是我們應當要曉得的。真正懂得其中的關係，業力就可以轉變，命運可以改造；如果不懂得，不能夠轉業，那麼一定是隨業流轉，這個就苦不堪言了。

那麼說到苦苦，這個八種啊！苦苦上面是動詞，下面這個苦是名詞。第一種是生苦，投胎來的時候，入胎了，他在母親肚子裡頭十個月的懷胎，這十個月相當之痛苦，佛把這種苦比做地獄，叫胎獄之苦。母親要是吃涼的東西，他在肚子裡面感受就好比寒冰地獄，母親吃熱的東西，他感受就像火燒身體一樣，所以叫十個月胎獄之苦啊！正因為這個胎獄太苦了，所以他把前生的事情都忘掉了，如果在胎獄，胎胞裡面，要是很自在很安樂，他前世的事情那有不記得的道理？我們試問問，今天那一個人還能夠記得前生的事情？他為什麼不記得前生？就是經過一次大苦難，把前面的事情給忘掉了。

如果你說我不信，那麼可以舉個例子來說，這個世間有很多聰明伶俐的這些兒童，往往在害一次大病之後，這個人整個就變樣子了。我有一個朋友，他有一個兒子，非常地聰明伶俐，他說在八、九歲的時候，得了一場大病，發高燒，時間相當之長，等到病好了之後，這個小孩漸漸就很痴、很呆，變成這種情形；他說與小的時候，活潑、伶俐、聰明，完全不相同，變成呆頭呆腦。那麼由此可知一場大病都能夠使人痴呆，像喪失了記憶，何況生死？生死之苦比這個病苦，要嚴重得太多太多。

佛在經裡頭有一個比喻說形容死之苦，有如生龜脫殼。那麼諸位想想，活的烏龜，把它的殼拔下來，他說人投胎出生之苦，就像生龜脫殼一樣，這這個生死之苦，死是個大苦，生又是一個大苦，所以把前世的事情忘得一乾二淨，道理在此地。也有極少數的人，能夠記得前生的事情，這是什麼原因呢？這有兩種原因，一種是大修行人，他不昧因果，像釋迦牟尼佛，他也是在他母親肚子裡頭懷胎十個月啊！可是他的福報大、神通大，他在母親的胎胞裡面，依然在講經說法，沒有這些苦的感受，這是福報大，所以他生生世世的事情都不會忘掉，那麼這個是大修行人。那麼第二個類型的，是屬於奪胎的，什麼叫奪胎？就是住在母親胎胞的這個人，他在一出生下來的時候就死了，另外一個人的靈魂，他剛剛好去投胎，就借著他這個身體；實際上他是兩個，一個身體是兩個人，前面那個人，他坐了十個月的胎，坐滿之後，一出生，他就死了，第二個人，奪了他的身體作為自己的身體，這叫奪胎，因為他沒有受十個月胎獄之苦，所以奪胎的人，記得前生的事情。這個在我們中國歷史筆記小說裡頭都有記載，這當然不是很多的事情，不是一個正常的，也不是多見的，那麼這屬於奪胎，才能夠記得前生的事情，所以死、生就是苦。那麼還有一種情形我們也能夠看得出來，這個生究竟是苦還是樂？特別是小孩，小孩不懂事，天真瀾漫，他這個苦樂，馬上表現在面孔上；不像成年人，城府很深，喜怒不形於色，這個是小孩做不到的。那麼你看看小孩出世的時候，一出生，你看他是不是滿臉笑容，啊！很喜歡，哈哈大笑出生了，那個生就是樂啊！我們看見小孩出生下來，那個面孔都是愁眉苦臉，一生下來就哭，那哭，苦才哭嘛！樂他就會笑了，他就不哭了，所以一生下來，你就看到他哭得痛苦，可見得他很苦啊！這是我們能看到的，也能夠證明生不是樂，是苦。一出生就哭，一出生口裡頭就叫苦，如何能夠脫離三苦、八苦呢？

第二是「老苦」，老之苦，我們不要多說，年歲大了，像我這種年齡，就已經感覺到老之苦了。年輕的人尚且不能體會，但是觀察那些老人，老態龍鐘，耳也聾了，眼睛也昏了，也花了，動作也不靈了，處處需要人照顧，這是老之苦啊！在中國，如果兒孫孝順，這個晚年還算是幸福；假如兒孫不孝順，老年的確是相當可憐。在西方，這一種情形更為普遍，所以有一些老年人，到台灣來觀光，對於中國的社會非常地羨慕，道理就是在此地。中國的家庭，三代同堂的還相當之多，這在外國是見不到的，換句話說，對老人的照顧，在今天全世界而言，依舊是在中國。

第三種是「病苦」，病苦的經驗，我想每個人都有，縱然你沒有大病，有的時候也要生一點小病，病的滋味你嘗試過。如果是得過大病的人，他對於病苦感受的，那就更深了。

第四種「死苦」，死之苦就是神識離開自己的身體，像前面所講的，佛所說的，如同「生龜脫殼」，投胎跟捨報，這個是最大的苦難；投胎的時候迷迷糊糊來投胎，投胎雖然不苦，可是坐胎就苦啦！這十個月在胎胞裡面，這個苦啦！死的時候，四大分離，你的神識離開你的軀殼，這個時候非常非常地痛苦，那麼生、老、病、死誰沒有呢？古人說：上自天子，下至庶民，這個四種苦人人都具足，那一個人也沒有辦法避免。

除這個之外，在我們依報環境當中，還有三類苦，那就是：第一個是「愛別離」，無論是你所愛的人或者你所愛的物，總是不能夠長久得到的，他會跟你離開，聚的時候你很歡喜，離開的時候你就悲傷。其次一類，「怨憎會」怨家對頭，不希望遇到偏偏朝夕共室，所以是：不是怨家不聚頭，怨憎會的苦啊！第三種是「求不得」，在這個世間，自己有欲望，始終沒有辦法滿足自己的欲望，求名求利，縱然得到了，又怕失掉，有患得患失之苦。這個三種也是每一個人所不能夠避免。

末後一條，叫「五陰熾盛苦」，前面七條是指的果報，我們現前的感受，不外這七大類，後面這個一條是業因，也就是苦因，前面是苦果，這一條是苦因。五陰熾盛，五陰煩惱在裡面就像火燒得很猛烈，很旺盛。所以前面這個七種苦果延蔓不斷，苦苦相牽，如果沒有辦法超脫，沒有辦法解決，這一種苦果必定是一生比一生深，一生比一生更苦，這種道理，這個事實，我們很冷靜地去想一想，可以能夠想到幾分，而且在常理的推測上，必然如是啊！眾苦我們簡單就給諸位介紹到此地這些名詞希望大家要注意到，要記住，生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。前面七種是果，後面這一種是因。

那麼再給諸位講這個「壞苦」，什麼叫「壞」呢？「壞」是到變壞的時候，你就感覺到苦了，譬如我們三界之內的色界天，色界天裡面，色界天人，都有相當禪定的功夫，他有色身，他也有物質上的享受，但是他因為沒有欲，就是財、色、名、食、睡，這個五欲他斷了，斷了五欲，所以這些苦他沒有，他是離開了。色界天的壽命相當之長，他這個壽命怎麼說呢？完全是禪定的功夫，他的定功要一失掉，他就要墮落了。所以定功失掉，當墮落的時候，他感覺到苦，壞苦，他的色身、他的宮殿都壞了，他又要到六道裡頭去輪迴、去投胎。

無色界天，連色身都不要了，他沒有色身，他就沒有壞苦，可是無色界天人，這個壽命也是依定力而說的。譬如說他最高的是非想非非想天。非想非非想天的壽命是八萬大劫，八萬大劫到了，他的定失掉了，失掉之後必定往下面墮落，為什麼呢？他沒有往上面去的，他要往下面墮落，這個時候感覺到苦。那麼這種苦給諸位說，為什麼不叫壞苦？因為他沒有色身，他有色身這叫壞苦，沒有色身叫「行苦」，他這個定功不能夠常住。

實際上說來，欲界眾生這三種全部都有，譬如到老的時候、死的時候，壞苦現前。我們的青春不能夠永駐，這是行苦，一天一天地衰老，這是屬於行苦。所以佛告訴我們，教我們要覺悟，人生所享受的無非是苦而已呀！實在沒有樂，所謂樂，不過是這些苦暫時地停止，那麼你感覺得好像很樂，實際上那有樂呢？何況樂極生悲呀！由此可知的確沒有樂，苦是真實的，樂是假的。

西方極樂世界，這些東西全部沒有，八苦沒有，壞苦、行苦都沒有。沒有這些苦，我們才說它做樂，真正沒有這些眾苦，這個樂是真樂，我們稱之為極樂。極樂國度有四土，同居土中無有此苦，全部都沒有，諸位要特別注意到，同居土裡面，帶業往生之人，這些苦已經永遠離開了，不會再有了。他所受的不老，自在之樂，這是我只舉了兩條，因為我們世間人無法避免的老苦，他那裡不老，青春永駐，長生不老，我們這個世界求不得的，他那裡有，我們這個地方愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，不自在啊！他那個地方沒有這些，得大自在，得自在之樂。

那麼說到這個地方，古德告訴我們，念佛人或者我們講學佛人，當他沒有得到無生法忍的時候，決定不能夠度眾生，為什麼呢？自己沒有能得度，怎麼能度人呢？俗話常說「泥菩薩過河，自身難保。」所以，我常年講經，在講席當中，常常提醒學佛的諸位同修們，我們一定要記住，學佛有兩個目標，這是兩個階段。第一個階段，我們要求開悟，第二個階段，我們要求證果。如果要想接引眾生，幫助別人，最低限度，我們要得到第一個目標，第二個目標達成了，那度眾生是更圓滿了。如果說是第一個目標都沒有達到，那要是講度眾生，恐怕是辦不到的。

古德的標準相當之高，那麼這個講到說要證無生法忍。證無生法忍在禪宗裡面說就是明心見性；在念佛人來說，則是得理一心不亂，這個境界我們在此地要作一個詳細的說明。那麼這是我在這裡特別用紅線給你畫出來「未得無生法忍，必定不能度生」。

這個附帶地跟大家介紹，清朝慈雲灌頂大師，他是乾隆時間的人，他老人家在我們佛教也是一位相當了不起的法師，有很多的著作，而且都寫得非常之好，流傳在世間。那麼他講西方極樂世界與我們這個娑婆世界，二土修行難易；這兩個地方比較起來，我們修行，在我們這個世界難，在西方極樂世界容易，那麼這是怎麼說法的呢？這個十條底下舉了。此土是指我們這個世界，彼土是指西方極樂世界。那麼我們曉得，學佛最重要的是老師，頂重要的是老師。我們在阿難問事佛吉凶經裡面所看到的，釋迦牟尼佛告訴我們，第一要緊的，就是要從明師受戒，那麼最好的老師當然是佛，而我們這個世間到那裡去找佛呢？佛出現在我們這個世界，這個時間真是太少太少了。

釋迦牟尼佛在經典上給我們記載的，就以本師釋迦牟尼佛來說，他老人家所示現、住世只有八十年，壽命跟一個普通人一樣，不太長，而他的法運只有一萬二千年，也就是說他教化的影響只有一萬二千年，那麼一萬二千年之後，這個世間就沒有佛法了。要等到下面一尊佛再出世，這個世間才有佛法，下一尊佛是彌勒佛，什麼時候出世？彌勒下生經裡面告訴我們，釋迦牟尼佛滅度之後，五十六億七萬年以後，彌勒菩薩降生在人間，示現八相成道，說法度生。那麼諸位要想想，五十六億年跟一萬二千年，不成比例呀，這個短短一萬二千年當中有佛法，而五十六億年，這麼長的期間沒有佛法，縱然這一萬二千年有佛法，諸位要曉得，佛法的法運還分三個時期，正法只有一千年，像法也只有一千年，末法則是一萬年，我們現在是在末法第二個一千年，也就是末法現在已經過去一千年，一萬年已經過去一千年，還有九千年。

末法時期的佛法，已經不純正了，有許多假的佛法摻雜在其中，正如同佛在楞嚴會上給我們所說的，末法時期，「邪師說法如恆河沙」。那個邪師當然說的不是正法，似是而非的佛法，那都是騙人的；數量之多，超過了真正的佛弟子，這個假佛弟子比真佛弟子多，冒充的佛法比真正的佛法要盛，我們如何能夠辨別？這個就是我們這個地方修行，的確，特別是在這個末法時期，不容易遇到真正的善知識，不容易遇到真正的佛法。

西方世界情形就不相同了，因為那一邊阿彌陀佛是現在佛，不是過去佛，也不是未來佛，不但是現在佛，前面給我們說過，今現在說法，所以你到西方極樂世界去，第一個，老師好啊！你可以親近阿彌陀佛，你可以親自聽阿彌陀佛說法，你怎麼不開悟呢？你怎麼會不證果呢？所以這個兩方面一比較，我們這個世界比他差得太遠了，這是第一個難易不相同之處。

第二條「此土不聞說法，彼土六塵說法。」不聞說法，修開悟，修行證果，難啊！西方極樂世界不但阿彌陀佛天天說法，連六塵都說法，六塵是色、聲、香、味、觸、法，全都說法，換句話說，一天到晚，說法之音從無間斷，這是西方極樂世界修行當然容易了。

聞法，對於一個修行人來講比什麼都重要，諸位可以想到，要是不重要的話，釋迦牟尼佛在世的時候，為什麼說法四十九年，換句話說，他示現成佛就弘法利生，就從事於佛陀教育、教學的工作，一直到他八十歲圓寂，沒有一天休息，沒有一天中斷，天天都在那裡講經說法，可見得這個事情很重要。因為修行不難，難在什麼呢？斷疑生信，難在這個地方。如果不把世出世間這一切道理，一切事實的真相搞得清清楚楚，你就不會死心塌地去相信，你也沒有辦法依教奉行，佛四十九年的教學，無非是把宇宙人生這些道理、事實、真相跟我們講清楚，講明白啊！然後教我們自己去修學、去親證。那麼這樣說起來，說法就非常的重要了，說法就是教學。所以佛門第一個要緊的工作就是教學，講堂上的作業啊！

六塵說法，這是不可思議的，在我們這個世界，我們要講到六塵說法，的確不容易。一個人要想把無始劫以來煩惱、習氣，都把它斷掉，那就非得用強有力的佛法，日夜地熏修，才能夠辦得到。可是我們要曉得，在過去中國寺院叢林裡面的教學，大概是每一天有十六個小時的熏習，二十四小時占三分之二，這是有相當的力量，所以他在三、五年之間就有了不起的成就，而我們今天在修學，就是佛法的熏修上來講，遠不如古人了。

縱然是說今天科學發達，經典印刷成本很低，每一個人家裡可以請一部大藏經，供養在家裡，但是諸位想想，幾個人去看它呢？一天你能看幾個小時？如果一天不能超過十二個小時，那麼我們這個心不是受佛法的熏習，就是要受煩惱的熏習，十二個小時是一半佛法，一半煩惱，恐怕這個力量敵不過煩惱，成就還很難指望，但是有幾個人能夠一天讀經讀十二個小時呢？讀經如果不能夠懂得經的意思，不能夠依文字起觀照，又如何能證實相？所以佛在華嚴，龍樹菩薩在大智度論裡面講：佛法無人說，雖智莫能解。世智辯聰不能理解佛法，這是我們應當要曉得，不能把世智辯聰看作智慧。

那麼我們這個地方聞法，的確是不容易，尤其是在現在，真正有修有學的大德一個個都凋零了，年輕人多半偏重在名聞利養，那有耐心去認真地修學？何況遇到一個真正的善知識、一個好老師也不容易。沒有真善知識指導，縱使有苦學也不容易成就，這是今日之下，佛法修學上很大的一個困難，那就是不容易聞到正法了。反過來看西方極樂世界，導師阿彌陀佛，善友十方世界諸大菩薩，不但他們說法從無間斷，而且西方極樂世界每一個角落都遍滿說法的音聲，耳朵就像收音機一樣，眼睛就像看電視一樣，喜歡聽什麼經，喜歡聞什麼法，你所聽的就是這部經，你所看到的就是這部經所說的境界相，這是真正不可思議啊！所以那個世界是六塵說法。

我們過去也曾有過這麼一個想像，如果在這個世間，真正有大福德的人，建一個寺院，建一個真正修學的道場，提供給我們現前這個世界，真正發心修學的人有一個棲身之處，有一個修道的場所。在從前科學不發達，交通不方便，所以每一個省分、每一個縣分、每一個鄉鎮，都有寺院庵堂的建立，便利就近修學之人。今日之下，科學發達，交通方便，可以不必要每一個縣來建立了，每一個地區來建立了，在這個世界上，有兩三個大道場，就足夠用了。可以把全世界的人才集中起來，大道場當中，每一座建築物，乃至於樹林、樹木裡面，我們都可以給它裝上電視機、擴音器，無論他走在什麼地方，在這個範圍之內，譬如說我這個範圍，以台灣來說，有幾十家，有幾百家的地方，一進這個範圍就聽到說法的聲音。在一些建築物裡面，牆壁上，柱子上，屋簷上，涼亭裡面，樹木當中，都有電視的瑩幕畫面，你都能夠看到法師在講經，你都能夠聽到說法的音聲，一天二十四小時，佛號永不中斷，這個也彷彿是六塵說法。

十幾年前，我構想的中華民族百姓宗祠就有這樣的一個想法，這是建立一個大道場，能夠成就許許多多的人。眾生真有這樣大的福報，福報現前了，道場自然就建立了。我們今天利用這個電視，利用這個錄影帶，將正法送到每一個人的家庭裡面，供養大眾，這在六塵裡面，只有色塵與聲塵而已，其餘的我們還辦不到。所以要想聞法自在，法音不斷，二六時中，念念熏修，當然最好的道場無過於西方極樂世界。

第三，我們這個地方有一些惡友牽纏，這個惡友就是不相信佛法，不相信因果這些朋友們來糾纏你；你在修行了，他要拖你去玩玩，他常常來給你打閒岔，這在修行人來說，尤其是沒有開悟，沒有證果的人，最怕的是這個事情，怕打閒岔。當然已經開悟證果了，那不在乎，他什麼場所都可以去。這是我們初學人很大很大的障礙，所以初學為什麼叫你住寺院，為什麼叫你住叢林，遠離世間這些惡友，西方極樂世界則不是，那一邊都是諸上善人聚會一處，這個上善是指的菩薩、諸佛、羅漢這些人，上善之人，跟你聚會一處，絕非惡友，絕不打閒岔，跟他們在一塊，你的道業當然天天在進步，天天有進展。

第四，「此土群魔惱亂」五陰魔、煩惱魔、生死魔、天魔，叫你煩惱，叫你心緒不寧，這是我們這邊很普遍的境界啊！西方極樂世界神魔沒有，也沒有惱亂之事，彼土諸佛護念。在本經我們看到，十方諸佛，沒有一尊佛不護念西方極樂世界的這些修行人，所以那邊修行容易啊！在這邊難啊！

第五，我們這個地方有六道輪迴，輪迴不息啊！生死疲勞之苦，這個問題沒有辦法解決，這個在魔障裡頭，輪迴是個大障礙。西方世界永脫輪迴，只要你一往生，這個問題永遠擺脫掉，修行沒有障礙了。

第六「此土難免三途」這是的確，我們這邊娑婆世界，縱然是個修行人，難免不造貪、瞋、嫉妒這些惡業，造作這些惡業，如果這些惡業的力量很大，臨命終時必定被它牽引到三途，這是非常可怕之事，不要說在家人難免，出家人也難免啊！這是我們應當要畏懼的。西方極樂世界沒有三途，不但沒有三途惡道，連三途惡道的名稱、名字，那一邊都聽不到。所以彼土修行容易，我們這邊難啊！

第七「此土塵緣障道」這個塵緣是生活、衣食之累呀！在家你要養家活口，你沒有辦法離開五欲六塵，沒有辦法離開許多人事上的關係，這一些多少它都障礙你修道，就是障礙你的清淨心，障礙你一心不亂，特別是在初學的人。西方極樂世界用不著，為什麼呢？衣食自然，一切受用都是自然的。想衣服，衣服就帶來了，想飲食，飲食就現前了，不必去經營，不必去造作，一切受用隨念現成的，所以沒有塵緣障道之苦啊！

第八，我們這個地方壽命短促，佛在經論上常講，一般的修行，所謂三大阿僧祇劫，我們這邊修行，才將有一點小成就了，他壽命到了，再這麼一投胎一轉世，至少又要中斷了十幾廿年，這個道業不能夠繼續不斷，所以你修行才需要三大阿僧祇劫，這就是講進進退退啊！西方極樂世界壽與佛同，佛是無量壽，所以只要你一生到那個地方，縱然是下品下生，你的壽命也是無量壽。「無量」究竟是多少？「無量」是個數字，華嚴經裡面告訴我們，阿僧祇個阿僧祇叫一個無量，我就不要說多了，就是一個無量吧！阿僧祇個阿僧祇，你有這麼長的壽命，那麼三阿僧祇劫修行，你就成佛了。可見得到了西方極樂世界沒有一個人不是一生成佛，真所謂當生成就的方法，是在西方極樂世界，那麼這個成佛容易啊！我們這裡成佛難，太難太難了！

再說此土修行容易退失，容易退心，容易失去生命，這是每一位同修都所經歷到的事情。功夫沒辦法保持，當然前面種種因緣叫你退步，叫你共念。西方極樂世界永無退轉，所以到那個地方去圓證三種不退：念不退、位不退、行不退。因為這是殊勝之因緣啊！

末後一條說：「此土佛道難成」，千真萬確的事實。而西方極樂世界，一生修行就圓滿，圓滿就成佛。這是慈雲大師把西方世界跟我們娑婆世界，兩下一比較，你看那一個難？那一個容易？很清楚地呈現在我們面前。如果我們要想一生成佛，不到西方，到那裡去呢？我們這一生決定去西方，而到了西方之後，一生當中決定成佛。

「念佛求生淨土，見佛聞法，得無生忍已」這已說過，難易諸位曉得了，必定證無生法忍，一定要到西方極樂世界。我們對於這個世界捨不得，這個世界有我們的親人，對我們有恩德，我們捨不得他，我們要想來度他，你先度自己，先到極樂世界度自己，得無生忍以後，「普入佛剎，救度眾生。」不但是娑婆世界，他方世界，你過去多生多劫的親朋好友，所有的眷屬，你都認得，因為那些人跟你都有很深、很密切的緣分，都應當救度啊！佛門裡常說，「佛不度無緣之人」。十方世界有無量無邊的眾生與我們有緣，我們要成就自己的本事，然後再救度他。這一個事情，我們要曉得其中之義理。

「欲拔眾生之苦」這個三行，大家要特別留意到，為什麼呢？關係我們能不能往生西方極樂世界的事情，這太大了。救拔眾生之苦，暫時地捨離娑婆，這個真是大悲心啊！不是說娑婆世界這裡苦難眾生，我們不顧了，我們到極樂世界去享福去了，這種心是自私自利的心，不會往生的。所以你捨離娑婆，求生淨土，你是大悲心，你是為了要救度眾生而到那邊去，所以離開娑婆世界是暫時的。

「欲與眾生以樂」拔苦與樂啊！我們要給眾生最大的安樂，真正的幸福，「亟求往生淨土」，這是大慈啊！那麼由此可知，我們求生淨土是什麼心，大慈大悲，是這種心去往生淨土，絕不是到西方淨土去避難，去貪圖那邊的富貴，去享受，如果是用這個心，那就錯了，「此往生之意，不可不知。」如果說是，啊！我們這個地方太苦，那個地方太樂了，我們貪圖享受而去往生，這個與佛的願力不相應，與大乘佛法不相應，與西方極樂世界諸上善人的悲願也不相應，那你去不成，那邊沒人收留你的。所以這一點意思，大家要特別注意到。那麼上面，我們所講的都是同居土。同居土已經這樣地殊勝了，除同居土之外，還有上三土，這個上三土，也要跟大家簡單地介紹一下。

這個方便土，跟他方世界當然也有方便土，可是不一樣，蕅益大師在要解裡面告訴我們，說方便土是秉圓教體色皆空而證入，可見得他與小乘阿羅漢的境界是不一樣的。小乘人，他的思想不出藏教，他沒有圓教菩薩的弘願，當然所感的淨土自然不可同日而語了。我們在表解裡面來看，諸位要特別記住，這個地方全是講的圓教。

「方便土中，皆以圓教觀，體色即空。」體是當體就證得，像心經裡面所講的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。」這樣子證入的。所以他不滯於空寂，這個空寂就像楞嚴經裡面，佛說小乘人的境界，所謂是內守幽閒，猶為法塵分別影事。他這個內守，「滯」就是守的意思，他停在這個空寂的境界，這個空寂的境界也就是小乘人的偏真涅槃，他停在這個地方。那麼停多久呢？佛在經上一般講說是兩萬大劫，這個就是滯於這個地方，不能再精進。圓教這個西方極樂世界方便土，它不一樣，斷證跟工夫雖然是差不多，可是境界不相同。「即能從真出假」，「真」就是真空，他能超越，他不停在那個地方，立刻他就從真空之理就超越了，超越到假，這是講的幻有，「遊戲神通，淨佛國土，成熟眾生。」不墮在偏真涅槃，立刻他就迴小向大，與大乘菩薩一樣示現在九法界，以遊戲神通，莊嚴諸佛國土，這個清淨就是莊嚴，莊嚴諸佛國土，幫助佛教化一切眾生，來度化一切眾生，成熟眾生。可見得方便土這是講事一心，小乘的境界，與一般小乘大大的不相同，殊勝得太多了。

「實報土中，皆以首楞嚴三昧證入」楞嚴大定證入，「觀智圓融，無隔別不融之苦。」沒有這個現象，這個都是最高最圓的智慧，觀智圓融啊！不會有達不到的地方，或者是有超越的地方，過與不及都是不融之苦，所以他能夠「受理事無礙，事事無礙之樂」這實報土裡就跟華嚴經裡面講的一真法界完全相同。這個隔別呢？理事有礙，事事有礙，這是隔別。一般圓頓菩薩還不免有這些障礙，到西方極樂世界實報土，這些障礙完全沒有了，換句話說，他這個享受與諸佛如來是相等，都能夠得到事無礙之樂的。

「常寂光土，由始覺覺至心源。」「心源」就是真如本性。「本始」本覺跟始覺「合一，成究竟覺。」「究竟覺」就是佛，沒有比這個更圓滿了，沒有比這個更高了，究竟覺我們也稱之為無上正等正覺。「佛之住處，理智不二，身土一如，無有法身滲漏，真常流注之苦。」這個兩句話怎麼說呢？譬如別教，別教的初地菩薩等於圓教初住，那麼別教十地菩薩等於圓教十住，別教的等覺菩薩等於圓教的初行，別教的佛位只等於圓教的二行，那麼別教的佛，他的法身就滲漏了。為什麼呢？四十一品無明，他才破十二品，還有一大半都還在啊！這就叫法身滲漏，真常流注。這個地方，西方極樂世界常寂光土，這個佛是圓教佛，四十一品無明統統斷盡了，所以沒有法身滲漏，真常流注之苦，「但受圓滿無上菩提，覺法之樂」這是無上菩提的樂。「究竟無餘涅槃之樂」，這種境界實實在在不可思議。但是更不可思議的，那就是「同居土的眾生，以持名善根福德同佛故。」這個是真正不可思議。圓滿清淨四土，圓受諸樂。這四種淨土，同居土的眾生，他都受用得到，這是不可思議的事情，「圓淨四土，圓受諸樂，方是極樂淨宗。」佛講這部經，真正的目標是在此地。所以這個地方，這個表非常非常重要。

我們念佛，你要問怎麼念才能往生？怎麼樣念才叫正念？這叫持名的妙行，如何才能做到「持名妙行」，當我們念佛的時候，大家要注意，這個時候，「全心是佛」，心就是佛，心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是自己的心，心與佛整個合一不二，這是無量覺啊！一天到晚，二六時中，心佛是一不是二，這是真正之覺。這樣念佛就是多善根，為什麼呢？你們想佛的善根多不多？把自己心跟佛合一了，佛的善根就是自己的善根，佛的福德就是自己的福德，佛的因緣就是自己的因緣，這真不可思議呀！本來自己沒有善根、沒有福德、沒有因緣，縱有，也不多。現在你能夠如是地持名念佛，真正覺悟到、體會到「自性彌陀，唯心淨土」；使自己與諸佛、與淨土合成了一體，善根、福德、因緣全是自性清淨心裡面本來具足，無量無邊啊！這是真正不可思議啊！

所以極樂世界最殊勝之處，不在上三土，也就是說不在寂光土、實報土、方便土，而在凡聖同居土。這一點諸位剛才看到我這個表解裡頭所列的，要好好地記住，千萬不可以忘掉，不可以等閒看過，一定要深信不疑，切願求生，力行念佛，你決定可以得到往生的受用。這個幾句話，我怕大家聽不清楚，記不牢，所以也把它寫出來了，因為這幾句話實在是太重要了，寫在這個地方「極樂最勝，不在上三土，而在同居。要人深信不疑，切願求生，力行念佛，即得往生受用。」「古德有云」這是永明延壽大師所說的話「萬修萬人去」所謂「但得見彌陀，何愁不開悟？」既然萬修萬人去，「須知自己有分」這四個字千萬不能夠疏忽，要牢牢記住，自己有分，因此你要珍重，你要努力。古人常說，這是佛在經上也這麼講「人身難得，佛法難聞。」我們在這一生當中，能夠得人身，能夠聞佛法，能夠聞到真正的佛法，能夠聞到真正佛法裡面第一個法門；又知道這個法門自己有分，為什麼不珍重？為什麼不努力？為什麼不發願求生？為什麼不去往生受用呢？

蓮池大師告訴我們「稱理，則自性無染是無有眾苦義。」這個是完全從真如理體上說，從我們自性清淨心上說，決定沒有染污。像六祖大師所說「本來無一物，何處惹塵埃。」那是講的自性清淨心，這個是要證得的。所以這是無有眾苦，可見得無有眾苦，本來無有眾苦。苦從那裡來的？是你自己迷失了自性，迷失了自性無染啊！你把這個迷了，而後才妄生眾苦，虛妄出生這些眾苦，你在這個裡面受苦。不曉得「自性常淨」迷失了常淨，迷失了自性無染才有痛苦，今天叫你覺悟，曉得自性無染，決定沒有苦，又知道自性常淨，才曉得樂是真的，苦是假的；樂是本有的，苦是本空的，這是真理，這個是事實真相啊！希望大家要好好的記住。既然本有、本真，你決定可以求得，那那有求不得的呢？既然曉得本來沒有，本來是虛妄、是假的，你還怕斷不了嗎？

大師在疏鈔裡面跟我們講的，講彌陀經這個義理，解釋得很透徹，文義非常地豐富，將來有機緣，我一定給大家介紹。這個事情「總須自己親證，方得真實受用」如果不是自己親證，那依然等於「說石數寶」，自己得不到真實的受用。

如何得到親證呢？也就是剛才跟大家說過，要堅定信心，決定沒有疑惑，要真正發願求生，修取持名的妙行，持名就是念佛的功夫，一定要念到全心是佛，全佛是心，才能夠符合佛在經典裡面所說的，「不可以少善根、福德、因緣得生彼國」，才能符合經典裡面所說的「一心不亂，心不顛倒。」功夫只要念到這樣的境界，決定得生。縱然不能夠達到理一心不亂，或者是事一心不亂也達不到，但是必定可以符合，就是說把我們見思煩惱能夠控制住，不叫它起現行，這叫做符合，就是能夠降伏住，使我們的功夫成為一片，我剛才講全心是佛，全佛是心，就是功夫成一片，只要真正不斷地去薰修，這個境界不難達到。達到這個境界了，所謂帶業往生，生凡聖同居土，是決定沒有懷疑的。我們自己要有堅定的信心，信這個法門，信佛不欺騙我們，信我們的自性清淨心是本有，本來具足這個法門，相信我們自己念佛可以念到功夫成片，也就是全心是佛，全佛是心。我們可以伏斷煩惱，決定得生西方極樂世界，生到西方極樂世界，必定像經典裡面所說的境界一樣，與諸上善人同聚一會，一生成就圓滿菩提。今天時間到了，我們就講到此地。