勸修念佛法門

圓瑛法師著

清涼書屋標點

序

念佛發起因緣第一

念佛即是修行第二

念佛最為穩當第三

念佛有勝方便第四

念佛能消業障第五

念佛莫求福報第六

念佛能斷煩惱第七

念佛速了生死第八

念佛具足三學第九

念佛普攝群機第十

念佛可度眾生第十一

念佛得成佛道第十二

集白雲法師撰《望江南淨土詞》十二首

念佛十大利益

序

淨土法門，普被三根，實如來上成佛道，下化眾生，成始成終之妙道。彌陀誓願，九界齊資，乃眾生速出苦海，頓預蓮池，心作心是之良謨。此之一法，為一代時教中，仗佛力之特別法門。不可與一切大小權實，仗自力之諸法門同論者。世多不察，稍聰明者，多矜己之智力，不肯修持。且藐視修持之人，鄙之為愚夫愚婦，若將浼焉。是讓此即生了生脫死、超凡入聖之大利益於愚夫愚婦，而自己不願得之，可不哀哉！不知淨土法門，其大無外，為一切法門之發源歸宿法門。是故一切法門，無不從此法界流，無不還歸此法界也。果已三惑淨盡，四德圓證，不修亦可。若尚未至此地位，且請隨華藏海眾十住、十行、十回向、十地、等覺菩薩之班，一致進行，以十大願王之不思議功德，回嚮往生西方極樂世界，以期速圓佛果。能如是者，可謂大智慧、大丈夫，世出世間之能事畢矣。尚須隨類現身，弘揚此法，作證佛果後之觀音、普賢，以期眾生咸成佛道而後已。

光宿業深重，雖則五十餘年虛預僧倫，一切諸法，皆無所知。雖常念佛，以業重故，其心與佛，未能相應。然信佛無虛願，當不棄我。故其志願，任誰莫轉。近圓瑛法師，講演群經之暇，著《勸修念佛法門》之論，將欲流通，函命作序。光老矣，目力精神均不給，久已謝絕筆墨差事。今幸念佛一法，得人提倡，遂撮舉大意，以塞其責云。

古吳靈岩山釋印光撰（年七十八）

念佛發起因緣第一

蓮池大師云：「越三祇於一念，齊諸聖於片言。至哉妙用，不可得而思議者，其唯《佛說阿彌陀經》歟！」此經為持名念佛法門，發起之因緣也。我佛釋迦牟尼，觀見眾生，本來是佛，個個具有佛之知見。奈為無明所覆，妄想所蔽，不自覺知。雖然不覺，而本具佛性，依然存在。如寶藏埋於宅中，明珠繫乎衣裏，不曾喪失。故我佛開示念佛法門，欲令眾生，發心念佛，而悟入本具佛之知見也。

諸佛世尊，無非為一大事因緣故，出現於世。《法華經》佛告舍利弗云：「舍利弗，云何名為諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世？諸佛世尊，欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世。欲示眾生佛之知見故，出現於世。欲令眾生悟佛知見故，出現於世。欲令眾生入佛知見道故，出現於世。」佛之知見，即諸佛之四智菩提，亦即眾生之三德秘藏。諸佛悟之，而成等正覺。眾生迷之，則枉受輪迴。當知迷悟雖殊，生佛本來平等。《金剛經》云：「是法平等，無有高下。」即指眾生本具之佛知佛見，與諸如來，無二無別也。

「知見」二字，約根性說。根性，即是佛性。此性常在六根門頭，放光動地。在眼曰見，在耳曰聞，在鼻曰嗅，在舌曰嘗，在身曰覺，在意曰知。今但舉意根與眼根，故曰「知見」，實則六性唯是一性。如《楞嚴經》云：「原依一精明，分成六和合。」佛知真知，無所不知。佛見真見，無所不見。今在眾生分上，被妄想執著所誤，則成為妄知妄見。誠如古德所云：「一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢。」當知妄無自性，全體即真。是以佛為眾生，開之示之。欲令眾生，悟之入之。如指宅中寶藏，乃是本有家珍。衣裏明珠，當下不求自得。

我釋迦世尊，開示眾生念佛法門，即是欲令眾生，都攝六根，淨念相繼，稱念彌陀名號。念到境寂心空，佛性自當顯現，即能悟入佛之知見，遂得親見自性彌陀，而完此一段出世大因緣也。

念佛法門，又稱淨土法門，又名蓮宗，又曰淨宗。乃是釋迦如來，至極悲心，觀機施教。觀察眾生之機，唯此持名念佛一法，最易得度。故無問自說，說出一卷《佛說阿彌陀經》。不假他人發起，即自告舍利弗：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」自唱極樂依報、彌陀正報二種名字，此萬世持名念佛從出之大原，乃金口所親宣之妙法也。三根普被，六趣咸超，其利益有不可思議者焉。

《彌陀經》中，佛自解釋「極樂」名字云：「舍利弗，彼土何故名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」於是廣陳西方依正二報，種種莊嚴，發起眾生之信仰。次則普勸眾生，志求往生，人人應當發願。經云：「舍利弗，眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人，俱會一處。」後則極勸執持名號，一心不亂，而立念佛之淨行。經云：「舍利弗，若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」

如上所引，《彌陀經》之正宗，乃佛所說勸信、勸願、勸行之文。我佛以信、願、行三者，以為往生淨土三種資糧。果能具足三資，必定誕登九品。要知往生與否，全由信願之有無；品位高下，乃在行持之深淺。信、願、行三者，如鼎三足，闕一不可。我常勸人修持淨土法門，於此三資之上，各加一字，謂信必定要深信，願必定要切願，行必定要實行。果能如是，則往生淨土，可操左券而得矣。

一、深信者，略分四種：

（一）信釋迦如來，三覺圓滿，四智洞明，觀機施教，說此念佛法門。決定是對機之教，不會說錯的。

（二）信西方極樂世界，由彌陀如來，因地悲心，所發宏願，願後勤修萬行，功德莊嚴之所成就。決定有此極樂淨土，不是想像的。

（三）信六方諸佛，各出廣長舌相，讚歎淨土法門，是不可思議功德。歷代賢聖，宏揚淨土法門，為修行徑中捷徑。至若千經萬論，處處指陳。古聖先賢，人人提倡。決定是真實之語，不是騙人的。

（四）信娑婆濁惡，為眾生惡業之所招感。極樂清淨，為眾生淨業之所成就。念佛可以清淨身口意三業。淨業既成，淨土往生。決定是因果相孚，不是虛誑的。

果然具此四種信心，縱使有人說，更有法門，超過念佛，勸我信仰。我終不為所轉，仍是相信念佛法門，最為第一。如是乃名深信。

二、切願者，略分四種：

（一）願不負己靈。己靈，即自己本具靈覺之性。此性為天然之佛性，一切眾生，人人皆具。奈為煩惱所誤，結業所纏，輪迴生死苦海之中。今生何幸，得生人道，得聞彌陀名號、本願功德，深生信仰。自應發願，盡此報身，受持念佛法門，求脫生死，求生淨土，求成佛道，不致辜負己靈也。

（二）願離苦得樂。我等隨業受報，生在娑婆五濁惡世，備嬰眾苦。三苦、八苦、無量諸苦，說不能盡。今以娑婆、極樂兩土對比，忻厭自生：

娑婆有三苦：一、苦苦。五趣眾生，既受生死之身，已經是苦，更加眾苦逼迫，故曰苦苦。二、壞苦。六欲天至三禪天，雖然受樂，樂不久長，終有敗壞，故曰壞苦。三、行苦。四禪天以上，雖然苦樂雙亡，難免行陰遷流，未離生死。天報盡時，還要下墮，故曰行苦。

而極樂眾生，但受身心安泰之樂，而無苦苦。但受依正莊嚴之樂，而無壞苦。但受三昧寂定之樂，而無行苦。

又娑婆有八苦：一生苦，二老苦，三病苦，四死苦，五愛別離苦，六冤憎會苦，七求不得苦，八五陰熾盛苦。

而極樂眾生，有蓮華化生之樂，而無胎獄生苦。有相好光明之樂，而無衰變老苦。有自在安寧之樂，而無痛癢病苦。有壽命無量之樂，而無四大分離，數數死苦。有海會相聚之樂，而無愛別離苦。有上善俱會之樂，而無冤憎會苦。有所欲如意之樂，而無求不得苦。有五蘊皆空之樂，而無五陰熾盛苦。

兩土穢淨、苦樂懸殊，故切願往生，離苦得樂也。

（三）願速登不退。此土修行，難進而易退。都為環境惡劣，障道緣多，助道緣少。或始勤而終怠，或改途而易轍。或功行未成，世緣已盡，捨生易報，頓忘前修，不能繼續。來生作業，必當退墮。此土修行之難，如十信位菩薩，雖發大心，旋進旋退，如空中毛，隨風而轉；修行信心，須經一萬劫，信心滿足，善根成熟，方登初住，得位不退。而念佛法門，但得往生，便可圓證三不退（位不退、行不退、念不退）。《彌陀經》云：「眾生生者，皆是阿鞞跋致（譯云「不退地」）。」故決定求生淨土，願登不退也。

（四）願親見彌陀。因諸佛出世，難得值遇。譬如優曇華，時時乃一現耳。古人云：「佛在世時我沉淪，我得人身佛滅度。翻悔此身多業障，不見如來金色身。」汝我生當末世，釋迦已過，彌勒未生，欲見佛身，親聞佛法，甚為難事。譬如孤兒，無怙無恃，殊可憐憫。既失乳養，又乏提攜，危殆孰甚！今極樂世界，彌陀慈尊，現在說法。憐念眾生，如母憶子。故決定念佛，求生淨土，願見彌陀。縱然劫石可磨，而我此願不易。即使臨命終時，或帝釋天主接我上生忉利天，或大梵天王接我上生初禪天，我亦決定不去，何況餘趣。又不僅願生西方，還要願生上品上生，誓取金台，早得見佛，速證無生法忍。

如懷玉大師，精修淨業，一日見彌陀現身，天樂鳴空，手執銀台來迎。玉心念，我一生精進，志在金台，今只銀台，則不肯往。佛亦不強，遂轉身西去。玉由是益加精進，自知必得往生。二十一日後，再見佛菩薩，遍滿虛空，彌陀手執金台重來接引。玉曰：「吾願足矣！」遂合掌念佛西逝。是時空中如百千種樂，同時俱作。太守頌曰：「我師一念登初地，佛國笙歌兩度來。唯有門前古槐樹，枝低只為掛金台。」正如二祖光明善導大師所云「如汝所念，遂汝所願」是也。

願之為力也，大不可思議。西方極樂世界種種莊嚴，全由彌陀願力所成。倘念佛有信無願，則信為虛信，故次當發願。《普賢行願品》，以十大願王，導歸極樂。又普賢菩薩《發願偈》云：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」凡修持淨土者，其願不可不切也。

三、實行者。行即執持名號，專修淨土之行。其行貴在真實，若雖有信願，而無實行，則極樂淨土仍不得生。如世間果種，雖信此種種之必能結果，亦願得果，倘不種植，不灌溉培養，其果終不可得。念佛，信、願、行三者，闕一不可，亦復如是。然念佛之行有二：

（一）事行。以能念之心，念所念之佛。能所分明，心佛相應。心不離佛，佛不離心。念茲在茲，無有間斷。行住坐臥，不離一句佛號，不起一切妄想。心似寒潭止水，佛如秋月映現，湛然不動。是為事行念佛，三昧功成。

（二）理行。即明中道之理，而修念佛之行。聞說念佛法門，諦信不疑，願生極樂，專修淨業。不住有念，不落無念，一心體究。能念心外，無有佛為我所念；所念佛外，無有心能念於佛。能所不立，心佛一如。心即是佛，佛即是心。無有二相，亦不可以有無求。若言其有，則能念之心，體本空寂；所念之佛，相不可得。若言其無，則能念之心，靈靈不昧；所念之佛，歷歷分明。有無相泯，而歸實相。古德偈云：「忽然起念念彌陀，平地無風自作波。念念消歸無念處，豈知無念亦為多。」此皆不專修事相，而純修理觀。觀力成就，了知心佛雖有二名，心佛本來一體，親見自性彌陀，一心湛寂。是為理行念佛，三昧功成。

信、願、行三者，為往生淨土資糧。資糧既備，往生何難？既生淨土，便超三界，便離生死。故釋迦如來，無問自說，以為念佛發起之因緣也。

念佛即是修行第二

大凡人之修行與不修行，就在身、口、意三業分別。若身行惡事，口說惡言，意起惡念，即是不修行。而念佛法門，能令眾生三業清淨，即是修行之法。

今試驗之：有一眾生，聞此念佛法門，深信不疑，願生淨土，實行念佛。一心專念彌陀名號，字字從心生起，字字從口念出，字字從耳聽入，念得分分明明。一句如是，句句如是。口念心念，心口如一。念念相續，無有間斷。心中唯有佛，佛外更無心。以此念佛一念，而除一切妄念。妄念既止，則意業清淨，此即是意業修行。口念佛號，不說閒言。古人云：「少說一句話，多念幾聲佛。」聲聲不離佛號，則口業清淨，此即是口業修行。眾生身業，都為意業所驅使。意業不起念，身業無所行。念佛之人，一心念佛，六根都攝，則身業清淨，此即是身業修行。如何說念佛不是修行之法？如上所舉念佛能令三業清淨，可為修行之明證矣。

或謂：「一生念佛，可以往生極樂世界，乃是欺騙愚夫愚婦之言。如果要離苦惱世界，得到安樂處所，必定要有很難得、很奇妙之法修之才是。今但念佛名，何得謂為真實修行？」此等說話，實在最足誤人。奉勸大家，當加審察，不可聽信。要知念佛法門，非是他人所說，乃是釋迦如來至極悲心，觀機施教，無問自說。佛為萬德至尊，言無虛妄，豈有欺騙眾生耶？

佛觀眾生，妄念紛紛，無由止息。故教人專念阿彌陀佛名號，是為以念止念之法。猶如醫師，以毒攻毒。又眾生之心如水，本來清淨，而起種種妄念。如以塵土灰沙，投於水中，清水竟然變成濁水。今欲澄濁就清，必假清水珠之功，方能有效。一句佛號如清水珠，眾生亂心如濁水。雲棲大師云：「清珠投於濁水，濁水不得不清。佛號納於亂心，亂心不得不佛。」念佛正是教人成佛之法，豈是騙人乎？

眾生每日二六時中，意識念念攀緣六塵境界，隨塵取著，妄生貪求，造種種業。依業受報，輪轉生死，長劫不休。意識有二部分：一分名獨頭意識，內緣獨影境，此境即是前五塵，色、聲、香、味、觸之落卸影子，落在意地之中，為他所緣。一分名同時意識，同前眼、耳、鼻、舌、身五識，俱時而起，緣外五塵境界。如眼根見色塵時，眼識即起，意識與他同時而起，同緣色塵，吸取色塵境界，交與獨頭意識，計度分別，喻如攝影鏡相似。眼根如是，乃至身根對觸塵，身識起時，意識與他同時而起，同緣觸塵，亦復如是。

意識念念分別六塵境界，起惑做業，即是生死根源。我佛教人修持念佛法門，念念專注彌陀聖號，自然不念六塵境界，不生分別之心，此即是拔本塞源唯一妙法。如眼見色時，但念阿彌陀佛，不念色塵好醜。諸根對境，悉皆如是。即大勢至菩薩所說：「都攝六根，淨念相繼，入三摩提，斯為第一。」如何不是修行之法？

或以持念佛名無功。殊不知佛名具足萬德，持之可以攝心。修行之法，無過於斯。蓮池大師云：「舉其名兮，兼眾德而俱備。專乎持也，統百行以無遺。」豈可謂之無功哉！

昔日周利槃特迦發心出家，學習一偈。於一百日，得前遺後，得後遺前，不能成誦。偈曰：「守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情。無益之苦當遠離，如是行者得度世。」此偈是佛敕令弟子每日早、中、晚三時，三摩頭，三誦偈，不忘我已出家，定要依偈修行。槃特久學不會，其兄周利，乃令還俗。槃特記力雖闕，道心頗堅，不肯還俗。佛愍其愚，教修數息觀。乃數鼻中出入氣息，從一數至十，至十為止，從一再數。數入不數出，數出不數入，不能出入雙數。槃特依教，安居修習，微細窮盡息相，生住異滅，四相遷流，諸行剎那，其心豁然，得大無礙，盡諸有漏，得阿羅漢果。鼻息當然不及佛名，數息尚能證果，何況念佛能使三業清淨，能脫六道輪迴，豈可謂不是修行耶？

念佛最為穩當第三

釋迦如來，說法四十九年，因機施教，廣立行門，綜計有八萬四千法門，門門皆可入道。譬如千徑九逵，皆達王城。《楞嚴》所謂「歸元無二路，方便有多門」也。然於諸門之中，求其最易修、最穩當者，莫若念佛一法。但念「南無阿彌陀佛」六字洪名，無論何人，一教便會。只要口念心念，念念相續，便可得成念佛三昧，其易修可知矣。若但易修而無功效，固亦不足貴，而此念佛法門，但能發起深信之心，切願求生，實行念去，即不參究，不觀想，亦得往生。若依其他法門修習，但憑自己之力。倘自力不足，或錯入歧路，或中途成魔，或功行未成，世緣已畢，來生不能繼續修持，則前功盡廢，此皆危殆之事。

唯有念佛法門，而有自、他二力可恃。自力，即自己一心念佛之心力。他力，即阿彌陀佛因地所發四十八願之願力。自力之外，更加他力，但肯老實念佛，無不往生淨土。只要抱定一句佛號，一生持念到底，常為諸佛之所護念，常為佛光之所照觸，一心求生淨土，自不至錯入歧路，亦不會中途成魔，以及隔生遺忘之危殆。

念佛眾生，臨命終時。阿彌陀佛，因中發願，現身接引。此即會二力於一時，收成功於一念，決定親見佛身，往生極樂。於彈指頃，業卸娑婆，神遊淨土，橫超三界苦海，托質九品蓮台，位居不退地，果證無生忍。故古德云：「修行以念佛為穩當。」誠哉是言也！

現在世人，群推禪宗為最上乘，乃是頓教法門，可以頓出生死，頓超佛地。斯言亦復不謬，然須有上根利智之機，方可一生事辦。倘屬下根，自是完全絕分。即使中根，亦未必一生能了。隔世多昧前修，到底總不穩當。

如宋朝青草堂，為禪門宗匠，一生精進。晚年見宰相告老還鄉，十分榮耀，忽動一念羡慕之心，身後竟生曾氏為子，年少登科，官至宰相。以前生之禪業，換一世之功名，豈不惜乎？宰相身後，升沉莫卜。羅狀元云：「一家飽暖千家怨，半世功名百世冤。」

而念佛之人，但得信、願、行三資糧具足，臨終自然蒙佛接引，往生極樂淨土，永卸輪迴，而得解脫。極樂國中，蓮華化生，是為最後之生，壽命無量。與諸上善人，俱會一處，任運進修。自可一生成佛，直趣無上菩提。修行法門之穩當，孰有過於此者乎！

念佛有勝方便第四

我佛所說，無量行門，皆是隨機方便，利益一切眾生。而求其於方便之中，殊勝方便者，則莫如持名念佛一法也。今略舉其殊勝之點如下：

念佛第一殊勝方便，即是可以普攝群機。若智若愚皆有分，是僧是俗總堪修。人不分男女貴賤，處不論寺廟俗家，時不拘閒忙動靜，但肯一心念佛，無論何人，皆得往生，疾超生死，永息輪迴。其殊勝為何如也！

或謂念佛乃愚夫愚婦所修，而智識階級何必修此法門？試問今之智人，能超過文殊、普賢二大士否？彼皆發願，求生淨土。《普賢偈》云：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」《文殊偈》全同：「願我命終時，滅除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎。」又能超過永明、蓮池二大師否？彼二師智海弘深，才華煥發，為古今所共仰，皆是專心念佛，力宏淨土法門，著述豐富，並行於世。我何人斯，而說何必念佛？即如諺云：「聰明多被聰明誤。」即此輩也。

或謂念佛是出家人之事，在家人不必念佛。此言不但辜負佛懷，而且貽誤眾生。諸佛說法，無非普度眾生。說此念佛法門，三根普利，九有咸超，正是普度眾生之法，豈有只度出家人，不度在家人之理？既是普度，何分僧俗？故無論男女老壯，皆應發心念佛，方能得度。試觀《淨土往生集》，有多少在家人，一生念佛，臨終現瑞，往生西方極樂國土。

或謂念佛要到寺廟裏去念，要在佛堂裏面念；俗家別處，則不可念。此種之人，亦是不懂念佛道理。當知念佛，則行住坐臥，二六時中，除大小便外，無一時一處不可念佛。正要念念相續，方能把念佛工夫念得純熟，打成一片。最好在睡夢中，都要記得念佛。果能如是，則臨命終時，方有把握，不至顛倒。古詩云：「行時正好念彌陀，一步還隨一佛過。足下時時遊淨土，心頭念念離娑婆。傍華隨柳須回顧，臨山登水莫放他。等得阿儂生極樂，十方來去任如何。」「住時念佛好觀身，四大之中哪一真？我與彌陀非兩個，影兼明月恰三人。空房漸朽應難住，淨土雖遙尚易生。何日如蟬新脫殼，蓮華胎裏產金身。」「坐時觀佛足跏趺，身在蓮台華正敷。毫相分明隨念見，金容映現與心符。事如夢幻元空寂，理到圓融非有無。何日池頭捧雙足，親蒙頂上灌醍醐。」「臥時念佛莫開聲，鼻息之中好繫名。一枕清風秋萬里，半床明月夜三更。無如塵累心難斷，唯有蓮華夢易成。睡眼朦朧諸佛現，覺來追記尚分明。」如睡夢中不能念佛，都是工夫未純。醒時當向佛前，叩頭流血，生大慚愧，更加精進。念到二、三十年，自然於大昏睡中，念佛亦不間斷矣。須知人生如醒，人死如夢。夢中常常能夠念佛，死時自能念佛往生。又念佛工夫，須要自己勘驗。果能於歡喜、煩惱、順逆境中，依舊念念不斷，不為愛憎之境所動，則生死關頭，自得一心不亂矣。

或謂念佛是老年人之事，年輕者不必念佛。此亦是誤人之言。當知人命無常，壽夭不定。發心念佛，愈早愈好。果然長壽，則念佛多年，功行深而品位必高。古人云：「莫待老年方學道，孤墳多是少年人。」請味斯言，自當猛省。如能及早念佛，即使定業難逃，短命而死，則淨業已修，淨緣已結，雖功行尚淺，而信願深切，亦可蒙佛接引，往生極樂。余有勸修詩句云：「奉勸諸賢及早修，光陰似箭去難留。寒來暑往催人老，不覺青年白了頭。」

有說念佛是閒人的事，有公務工作之人，不能念佛。豈不聞白樂天居士云：「行也阿彌陀，坐也阿彌陀。縱饒忙似箭，不廢阿彌陀。」昔日葛濟之之妻，家貧織布度日。有僧教以念佛法門，終日持念不輟。在布機上，擲一梭念一聲佛號，習以為常，雖終日織布，不知辛苦。其夫素習道家鉛汞之術，勸妻捨念佛而煉丹藥。其妻不從，仍織布念佛如故。一日正在織布念佛之時，彌陀現身於虛空中，光明照耀。氏在機杼見之，急起下拜。即邀濟之瞻禮，濟之亦見佛半身，遂生信仰。念佛見佛，果有其事，則臨命終時，蒙佛接引，當亦不謬。乃焚仙經，同修淨土。後夫婦臨終，俱得瑞相，同生極樂。此念佛不礙作事之明證也，何必一定閒人方可念佛？

念佛第二殊勝方便，即是可以帶業往生。一切眾生，依惑造業，隨業受報，此乃必然之事。《地藏經》云：「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。是故眾生，莫輕小惡，以為無罪。死後有報，纖毫受之。父子至親，歧路各別，縱然相遇，無肯代受。」若業不空，生死必定不了。如安世高法師，累世修持。有一世為安息國太子，捨離五欲，出家修道，得宿命通。知前世欠人命債，其債主在中國。於是航海而來，到達洛陽。行至曠野無人之境，忽覿面來一少年，身佩鋼刀，遠見法師，則怒氣衝衝，近前未發一言，乃拔刀殺之。法師死後，靈魂即至安息國投胎，又為太子。迨至年長，又發心出家，依然有宿命通。知前世至洛陽，酬還命債，今尚有命債未清，債主亦在洛陽。於是重來，至前生殺彼之人家中借宿，其人即允。何以前則殺彼身命，今乃允其借宿？因命債已還故也。乃款待晚餐，僧問曰：「汝認識我否？」答曰：「不識。」又告曰：「我即為汝於某年某月某日，在某曠野中所殺之僧是也。」其人乃大驚，以為此事，無有第三者能知，此僧必是鬼來索命也，遂欲逃遁。僧對曰：「勿懼，我非鬼也。」即告以被殺之後，其魂復至安息投胎，此次重來洛陽，仍欲償還命債。「我明日當被人打死，以償夙生命債。故特來相求，請汝明日為我作證，傳我遺囑，說是我應還他命債，請官廳不必治誤殺者之罪。」托畢各自安睡。次日同至街坊，僧前行，其人隨後。見僧之前，有一鄉人挑柴。前頭之柴，忽落墜地。後頭之柴，亦即墜下。其扁挑向後敲過，適中僧之腦袋，立即斃命。鄉人為街坊人擒送官廳，訊明定罪。其人見其事，與昨晚之言相符，遂將該僧遺囑，向官廳代求，勿治鄉人之罪，免累命債不清。官聞言，信因果不昧，命債難逃，遂赦鄉人誤殺之罪。其僧靈魂復至安息國，第三世又投胎為太子，再出家修行，即世高法師是也。以此驗知，業繫難逃。如世高法師，前兩世均為高僧，能知宿命，尚不能轉其宿業。而念佛法門，可以帶業往生，其殊勝又何如耶！

念佛法門帶業往生一事，為不可思議之功能力用。自古及今，人多懷疑。昔有國王，問沙門（出家人之通稱）那先（沙門名）云：「念佛之人，可以帶業往生，此事人難取信。」答曰：「大王，大石置水沉否？」王曰：「必沉。」又謂：「欲令不沉，其可得乎？」王曰：「不可。」又謂：「若以大石，置大船上，運載他方，其可得乎？」王領悟曰：「可。」當知眾生有業，必致墜落，如大石置水必沉。念佛之人，仗承彌陀願力接引往生，乘佛大願船，故得帶業往生。亦如大石置船不沉，可運他方。觀此則自可斷疑生信矣。

更舉一事，以證帶業往生。昔張善和，一生殺牛為業。一日病篤，將欲命終，見群牛都來索命，或以角挑其眼。或以角刺其胸，或以頭撞其背，或以腳踢其身，驚怖無量。喚妻請僧救度，其妻為請一僧，入室告善和曰：「不必驚怖。汝今生殺業過重，無有他法可救。但當一心，稱念阿彌陀佛名號，可以與汝解冤，可以令汝脫苦，隨我稱念。」僧即高聲念「南無阿彌陀佛」。善和一手執香，隨僧稱念。甫念數聲，善和曰：「牛去矣。」僧勸再念，求生西方。善和益加懇切，又同聲稱念。少頃高聲曰：「佛來接我！」遂插香合掌，念佛而逝。此即帶業往生之明證也。

奉勸諸人，看了善和念佛帶業往生之因緣，須審察明白，不可錯會。若謂念佛可以帶業往生，生前則恣意作業，依賴於佛，欲待臨命終時，再來念佛，帶業往生，千萬不可如是思想。當知臨終念佛，不是容易之事。若無夙世善根，臨終絕對不能念佛。張善和一生殺牛雖惡，前世確有善根。如無善根，即不能要妻請僧救度，亦不能得遇有道高僧，教令念佛。唯望戒惡在先，莫待求佛於後。正好閒時多燒香，莫等臨時抱佛腳。古語云：「臨崖勒馬收韁晚，船到江心補漏遲！」

念佛第三殊勝方便，即是可以徑登不退。蓮宗二祖光明善導大師云：「餘門修行，迂僻難成。唯此法門，速超生死。」娑婆眾生，根鈍障深，發心修行者少。即有發心，而堅固不退者更少。或因身見太重，保惜幻軀，稍涉辛勞，恐生妨礙，始勤終惰，工夫不能前進。或因環境惡劣，助道乏緣，正要發心修行，竟生諸般阻礙，無力排遣，遂退初心。或因病魔纏繞，四大不得自由。或因外魔作祟，現形種種破壞。或因內魔撓亂，忽生異見邪解。古云：「道高一尺，魔高一丈。」此皆退墮因緣，不勝枚舉。

縱有一生精進用功到底，世緣已盡，功業未成，一經轉世，乃有隔胎之迷，竟昧前修，不能繼續。一墮紅塵，貪欲便生，仍舊沉淪苦海，不能超拔。余少時，聞前輩僧，說一故事，頗有道理，但未見書籍，今特錄載，以證隔生成退。即蘇東坡學士，相傳為五祖戒禪師後身，才華雋秀，身入宦途。曾娶一妻數妾，沉迷五欲，竟不自覺。因與佛印禪師為方外交，禪師欲度東坡，一日至其家過宿。東坡遣一妾，入室侍奉。夜間禪師令其妾取七個爐子，用炭火燃著。再取一茶鐺，盛滿鐺水，囑置爐上煎之。水既沸已，亦不泡茶，令置第二、第三，以及各爐，次第輪煎。其妾不解何意，禪師則宴坐安然。茶鐺煎久，其水既乾，「爆」的一聲破壞了。禪師含笑，謂其妾曰：「夜深可回安寢。」次晨東坡問妾：「昨晚禪師有何說話？」妾即以其事相告。東坡覺悟，若不斷欲，必致喪生。如爐上之鐺，水乾必裂。但欲習非禪定之力，無由制止，是以東坡晚年習禪。

此土修行，欲求不退誠難。教中十信位菩薩，修習信心，或進或退，名為毛道眾生。如空中毛，隨風而轉。須經一萬劫，修行信心滿足，始得善根成熟，入正定聚。方登初住，得位不退。至十行，得行不退。登初地，證念不退。自此任運進修，念念流入薩婆若（譯「一切智」）海。而念佛法門，古稱徑中捷徑。如果能生深信，發願求生淨土，力行念佛不輟，命終決定往生，圓證三不退。《彌陀經》云：「眾生生者，皆是阿鞞跋致（譯「不退轉地」）。」不退有三：一、位不退，預入聖流，不墜凡夫地。二、行不退，恒常度生，不墜二乘地。三、念不退，任運增進，證入如來地。非獨彼國久修上士，得證三不退。即初生彼國，下品眾生，莫不皆然。乃至臨終十念功成，帶業往生者，亦皆得證三不退也。如是殊勝方便，若非彌陀大願，持名奇勳，誰克臻此！

念佛能消業障第五

一切眾生，自從無始一念妄動，而有無明，從迷積迷，以歷塵劫，起心動念，多造惡業，能為障礙。即障蔽自己佛性，業障不除，佛性不得現前。故我釋迦如來，唱此念佛法門，教人消除業障。經云：「念佛一聲，能滅八十億劫生死重罪。」何以念一聲佛號，能滅多劫重罪？以發心念佛，即是大智慧現前。譬如一燈光明，能破千年暗室。念佛滅罪，亦復如是。

縱使業重障深，雖然念佛，依舊業識翻騰，妄想雜亂。此皆發心不切，念力不充，所以難敵業障，正未可因此，反不念佛。經云：「多障眾生念佛觀。」果能一心稱念，是人當為諸佛之所護念，彌陀之所光照，自得冥熏加被，業障可以漸消，善根日益增長。

晉朝奉旨汰僧，帝慕廬山遠公之德，敕令廬山不在淘汰之列。時有二僧，一係瞎眼，一則跛腳，此皆業障深重之報。恐受淘汰，逃入廬山，哀求遠公收錄，依教修持，以終暮年。遠公令發宏願，修持念佛法門，以消業障。瞎眼僧發願：「來生為大知識，宏揚淨宗。」跛足僧發願：「來生身為國王，興隆三寶。」此二僧唯仗念佛功德之力，消除業障，轉生各滿所願。瞎眼僧轉身為永明延壽大師，乃一代高僧，以萬善莊嚴淨土。跛足僧轉身為高麗國王，一生深信佛法，護持三寶，後至中國護永明大師之法，於淨土法門盛極一時也。

又昔有屠夫，殺豬為業。其妻修持念佛法門，常勸其夫，殺生業重，定招惡報，當念彌陀名號，消除業障。夫初不信，後經屢勸始從。因其根機淺薄，旋念旋忘。其妻聰利善巧，設一方便，於各門上裝一鈴子。勸夫一聞鈴聲，則念佛一聲，每日如是，聞鈴即紀念佛。迨數年後，其夫病故，魂至閻羅王所，依業判罪，罰為畜生，償還命債，飭鬼卒驅入豬胎。鬼卒持叉驅逐，叉上銅圈震響，猶如鈴聲。屠夫一聞，遂即念佛一聲，是時有化蓮華，托住其叉，不觸其身。仗承念佛功德力故，即時往生淨土。此即念佛能消業障也。

業障，乃三障之一。依惑障而造業障，由業障而受報障。你我各各輪迴六道，具足三障。若得宿業消除，新業不作，則果報自可不受。我佛教人念佛，即是改往修來之法。於一句彌陀名號，專心繫念不輟，念念心光照著佛號，時時佛光照觸行人，心光與佛光交映，心力與佛力難思，即此可消業障，如日光能破長夜重昏，風力能掃彌天宿霧。

世有發心修行之人，不信淨土法門，不肯念佛，縱得五種神通，尚難消除業障。昔有兄弟四人，同修異道，各得五通：一、天眼通，能見一切境界；二、天耳通，能聞世界諸聲；三、他心通，能知他人心念；四、宿命通，能知三世諸事；五、神足通，能於他方往還，自在無礙。一日大兄已知明日午時，無常到了，兄弟四人同時而死。乃謂諸弟曰：「你們知明日有何事否？」諸弟俱答曰：「明日午時，我四人無常到了。」「無常」者，無能常住，死之別名。兄曰：「當用何法以避之？」諸弟曰：「宜用神通之力，設法躲避，則彼無常鬼卒（為索命陰差別名），自然莫奈我何。」四人商議既定，大兄曰：「我乘神力升於虛空。」二曰：「我以神力潛於大海。」三曰：「我用神力入於山谷。」四曰：「我以神力藏於市中。」次日各運神力以避死厄，誰知業障未消，屆時四人神力俱失。升空者，則墜地而死。潛海者，為大魚吞食。入山者，被餓虎所啖。藏市者，則因眾人擁擠跌地，被踏身死。四人無一倖免。如憨山大師所云：「世事由來多缺陷，幻軀焉得免無常。」奉勸諸人，不必貪求神通。只要老實念佛，願生淨土，自可消除業障，臨終化佛來迎，永免無常之苦，而證真常之樂，豈不善哉！

業之為力甚大，世間眾生，皆是隨業所轉，唯有念佛，可消業障。即八哥之鳥，念佛亦得帶業往生。昔人養一八哥，能學人言。一日僧至其家，念佛一聲，八哥即學念「南無阿彌陀佛」一聲。僧再念，八哥亦念。迨僧去後，八哥每日常時念佛。其主人以其既喜念佛，即送僧寺。僧實奇之，遂與開導有念念佛，及與無念念佛，二種工夫。八哥似有領會。一日僧見其將死，遂與助念。迨氣盡，立亡籠內。後僧為埋葬地中，數日地上生一蓮花。僧即挖土，以究蓮自何生。乃見此蓮，生自八哥之舌。後人頌曰：「有一靈禽八八兒，解隨僧語念阿彌。死埋平地蓮華發，我輩為人豈不知？」當知八哥乃飛禽之屬，因學僧語，念佛尚能往生。舌出蓮華，足為明證。而我等人倫，是為萬物之靈，若不發心念佛，未免上辜佛化，下負己靈。故羅狀元云：「世上萬般渾是夢，無如亟早念彌陀。」

念佛莫求福報第六

世間有人，發心念佛，不明念佛旨趣。或問之曰：「汝精進念佛，所求何事？」則答之曰：「為修來世。」如是之人，就是願頭打錯了。我佛所以立此念佛法門，乃是為著娑婆世界眾生，備受眾苦，逼迫心身，無法解除。故教人念佛，求生西方，可以離娑婆之苦，得極樂之樂。今念佛不願往生西方，乃願再生人世，享受人間福樂，實為可惜。殊不知人間，萬般皆是苦、空、無常，何有真樂？縱得富貴榮華，得受世間財、色、名、食、睡五欲之樂，此等快樂，都非真樂。古德云：「只這色身，誰信身為苦本。盡貪世樂，不知樂是苦因。」

又經云：「財色名食睡，地獄五條根。五欲不除，塵不可出。」若求來世福報，轉生富貴之家，享受福樂。哪知人間富貴花間露，世上功名水上漚。只恐福中不肯修福，報終必墮苦趣。其受樂之日短，而受苦之日長也。獅子峰云：「個個戀色貪財，儘是失人身捷徑。日日飲酒食肉，無非種地獄深根。眼前圖快活一時，死後受苦辛萬劫。」

念佛本來可以離苦得樂，若不求出娑婆，求生極樂，則身在娑婆苦海，苦終不離。娑婆是極苦世界，其苦無量，說不能盡。今按人中略說八苦，舉世之人，皆不能免：

一、生苦。世人都是隨業受報，依前生之業緣，與父緣、母緣，三緣和合，中陰身方得投胎。初見父母交媾，忽動欲念，由是流愛為種，納想成胎。處在母身，生髒之下，熟髒之上，中為胞胎。母吃熱時，熱深難忍，幾如鑊湯地獄。母吃冷時，冷觸壓迫，無異寒冰地獄。幽囚十月，臭穢雜處，是名胎獄。又當出胎之時，胎衣脫下，便受風刀割身之苦。故孩兒出世時，便就哇哇叫苦。凡為人者，莫不皆然。

二、老苦。歲月遷流，形容變易。眼花耳聾，發白面皺。身枯齒落，力弱氣銷。凡事不得自由，一切仰賴於人。楞嚴會上，佛問波斯匿王：「大王，汝之形容，應不頓朽。」王言：「變化密移，我誠不覺。寒暑遷流，漸至如此。我念孩孺之時，膚腠潤澤。年至長成，血氣充滿。而今頹齡，迫於衰耄。發白面皺，逮將不久。」如此可見雖是國王，貴為天子，富有四海之內，老苦亦所不免。古人云：「黃金不是千年業，紅日能消兩鬢霜。」

三、病苦。人身四大不調，百種病生，世間少有一生無病之人。古德云：「病到方知身是苦，健時都為別人忙。」姑勿論沉屙酷疾，即使齒痛頭暈，則不自在，行坐不安，寢食頓減。以此例知，一切諸病，無非是苦。三國張飛，性情剛勇，對諸葛武侯曰：「我誰人都不怕。」於是武侯掌中書一「病」字，與他一看，問曰：「這個汝怕不怕？」張飛大聲疾呼曰：「噯嚇可怕！」足見病苦臨身，即英雄力士，亦復無可奈何。吾人能於病中，一心念佛，不為病苦所惱。如是則臨欲命終，百苦交煎之時，自然亦有把握。

四、死苦。經云：「因緣和合，虛妄有生。因緣別離，虛妄名滅。」人身有生，則必有死。生時假借四大以為身，死時則四大分離，喻如生牛剝皮，痛苦萬狀。皮肉筋骨，為地大。津液精血，為水大。周身暖觸，為火大。鼻息出入，手足運轉，為風大。死時風大先離，故鼻息斷絕，手足不動。次火大離時，身發冷觸。三水大離時，屍水流溢，只剩皮包骨頭之地大，諺云「白骨山頭化土泥」是也。死之一事，為世人所必經之事，無一人可以倖免。吾人未至死時，當善觀察，世間最大為生死，白玉黃金盡枉然。縱使妻兒相惜，無計留君。假饒骨肉滿前，有誰替汝。我看他人死，我心熱如火，不是熱他人，也要輪到我。古人云：「紅紅白白莫相瞞，無位真人赤肉團。死去不如豬狗相，即今便作死屍看。」豬狗死時，其肉尚有人要買。人若死時，誰人肯要？

五、愛別離苦。愛即恩愛。世間恩愛，莫過於父母兄弟、妻子眷屬，最難捨離，總望常相聚會，舉家歡樂。倘若別離，則心如刀割，即所謂：「千種情懷千種恨，一分恩愛一分憂。」殊不知人生聚散，本屬無常，有合則必有離，何須痛苦。古云：「父母恩深終有別，夫妻義重也分離。人生似鳥同林宿，大限來時各自飛。」

六、冤憎會苦。冤即冤家，憎乃憎嫌。此皆宿業所感，重者結冤構仇，輕者厭憎嫉視。冤憎之人，若能遠離，其苦自無。哪知業力使然，欲離偏合，或為父子，或為兄弟，或為夫婦，或為朋友。冤則索命討債，憎則刺激精神，因緣聚會，無法脫離，亦如啞子吃黃連，有苦說不出。羅狀元詩云：「是是非非何日了，煩煩惱惱幾時休。」

七、求不得苦。世間哪有十足之人，若有不足，則必有求。所求順遂，自必稱心，喜形於色。若求不得，竟生懊惱，日坐愁城。此等都是癡迷不覺。當知得失有定，貧富在天。豈不聞：「世事忙忙似水流，休將名利掛心頭。粗茶淡飯隨緣過，富貴榮華莫強求。」

八、五陰熾盛苦。五陰，乃色、受、想、行、識。五種煩惱之火，焚燒眾生之心。煩惱若重，如火熾盛之貌。或依內根外塵，所起煩惱，屬色陰。或依五識，領納五塵，所起煩惱，屬受陰。或依意識，想念法塵，所起煩惱，屬想陰。或依七識，恒審思量，所起煩惱，屬行陰。或依八識，微細流注，所起煩惱，屬識陰。前七種苦是別，別指一種而言。此一種苦是總，總括諸苦而說。真是世事萬般皆是苦，何如及早念彌陀。

以上八苦，但就人道略說。無論智、愚、賢、不肖，皆不能免。所謂千人千般苦，苦苦不相同。若發願修來世，再來做人，還是吃苦，豈不是打錯了願頭？我平日教人念佛，一定要求生淨土，方能離苦得樂。彌陀淨土，是無有眾苦，但受諸樂，超過諸佛國土。念佛之人，不但不可願來生，再來人間享福。並不可願身後，生天受樂，以天福亦有終盡。「八萬劫總是空亡，三千界悉從淪沒。」永嘉禪師云：「布施持戒生天福，猶如仰箭射虛空。勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。」當知求生淨土，經稱少善不生，多福乃致。省庵大師云：「言多福，則莫若執持名號。言多善，則莫若發廣大心。是以暫持聖號，勝於布施百年。一發大心，超過修行歷劫。蓋念佛本期作佛，大心不發，則雖念奚為。發心原為修行，淨土不生，則雖發易退。是則下菩提種，耕以念佛之犁，道果自然增長。乘大願船，入於淨土之海，西方決定往生。」故勸念佛之人，莫求天上人間福報，如以明珠，而貿一食一衣之飽暖，豈不可惜？應當願生淨土，如《彌陀經》佛勸發願云：「眾生聞者，應當發願，願生彼國。」

念佛能斷煩惱第七

煩惱之為害甚大，自有根本煩惱，發生枝末煩惱，本末重重，頭數無量。世人多將「煩惱」二字錯解了，以遇逆境，心不愉快，叫做煩惱。不知「煩惱」二字，乃粗細迷惑心之總名。如貪心、瞋心、癡心、疑心、慢心、邪見心，是六種根本煩惱，能生一切枝葉煩惱。如懈怠心、放逸心、昏沉心、散亂心、無慚心、無愧心、諂曲心、嫉妒心等，皆是枝末煩惱，共有八萬四千之多。以是昏煩之法，而能惱亂眾生真性，故名為「煩惱」。

煩惱是苦因，生死為苦果。苦因不斷，苦果決不能離。一切眾生，皆依煩惱惑，而造種種業。由此惑業為因，定招生死果報。所以發心修行，就是要斷煩惱，而了生死。煩惱是眾生內心之病。或外身有病，可請中西醫士，用各種藥品療治，而得痊癒。唯此煩惱心病，中西醫士，皆束手無策；一切藥品，皆不生效力。只有我佛醫王，所說念佛法藥，能治煩惱心病也。

煩惱雖多，總分不出二種：一為我執煩惱，二為法執煩惱。三界之內，六道眾生，二執煩惱全具。

何謂我執煩惱？即一切眾生，都執此身，以為實我。不知諸法本來無我，這個身心，乃是五陰積聚所成，安有實我可得耶？

先就外身研究無我。外身屬色陰，是地、水、火、風四大色法，和合而有。皮肉筋骨，歸地大。痰淚精血，歸水大。周身暖熱，歸火大。鼻息出入，一切動轉，歸風大。四大歷歷可指，外身除卻四大，何者是我？

次就內心研究無我。內心屬受、想、行、識四陰。四陰，不出八個識。前五識，領受五塵外境，是受陰。第六識，想像法塵內境，是想陰。第七識，念念遷流，是行陰。第八識，執持壽命，是識陰。八識界限分明，內心捨此八識，何者是我？

此中四陰之解，乃指八識，而與諸家不同。諸家以受、想、行三陰，指遍行五心所中，受、想、思三心所；識陰總指八個識。余意心法共有八識心王、五十一心所，何以獨取三心所，而配三陰？故不循舊解。今乃以受陰指前五識，因其受力偏強故。想陰指第六識，因其想力最勝故。行陰指第七識，因其恒審思量故。識陰獨指第八識，因其執持壽命故。四陰分指八個識，可包心王、心所一切心法在內。受、想、思三心所，亦復不遺。

今於現在身心之中，仔細推求，皆無有我。又復推求過去，而當父母未生以前，若是有我，我在何處？又復推求未來，眼光落地，命終之後，若是有我，我作何相？過、現、未來，三際求我，無我可得。眾生不了無我之理，迷執身心，以為實我，是為我執煩惱，能障我空真理，此屬內心第一種大病。

何謂法執煩惱？即一切眾生，都執世間所有諸法，以為實法。不知諸法本來不實，如空中華，如夢中境，無體可得。須知空本無華，病眼妄見；夢中之境，睡者妄現，何嘗是真實？世間所有諸法，亦復如是。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」眾生迷執諸相，以為實法，是為法執煩惱，能障法空真理，此屬內心第二種大病。

眾生所執我、法二種煩惱，都由虛妄想念，分別而生。若無方便對治之法，則二執畢竟無由斷除。故我釋迦如來，觀機施教，說此念佛法門，教人稱念彌陀名號，以一念而除眾念。妄念既除，煩惱自斷。一句佛號，如金剛王寶劍。煩惱妄念，喻如劫賊。賊若來時，寶劍即舉，賊當自退。念佛之法，亦復如是。貪心煩惱起時，即一心念佛，而貪心自息。瞋心、癡心等起時，悉皆如是。專念彌陀，一心不亂，則一切煩惱，自可斷除盡淨矣。

世人多有不信念佛法門，都說稱念一句佛名，有何用處？不知一句彌陀名號，具有不可思議神力，能治一切煩惱心病。如阿伽陀藥，能醫眾病。世間之藥，尚有殊勝功用，以一藥能愈眾病。何況萬德佛名，念之豈不成益？

余每當逆境之來，心生煩惱，遂即經行念佛。四步一聲佛號，四步一聲佛號，循環往復。念之數匝，漸覺心地清涼，熱惱自息。又有時事多心擾，更深不能成寐，亦專稱佛號，歷時少頃，即心神安定，便能睡著，無諸夢想。又當寫經之時，一筆一句佛號，一筆一句佛號，精神不散，妄念不起，寫久亦不覺辛苦。故每教弟子寫經念佛，依教而行者，頗不乏人。因此而念佛進步，能得真實受用，少起煩惱，由是均信念佛，是有莫大之功效。人人果能信此念佛一法，專心稱念，無有間斷，念到心空境寂，煩惱自然無自而生。

或曰：念佛求生西方，貪求極樂世界之樂，此是貪心用事。貪是根本煩惱中第一種煩惱，貪心不除，何得謂為念佛能斷煩惱耶？

答曰：貪之名雖同，而貪之實不同。世人貪著世間塵勞之樂，樂必招苦，此貪即是生死本。今念佛貪求淨土極樂之樂，樂能離苦，此貪乃為解脫法。我佛教人念佛，正是透機之教。觀見眾生，貪戀世間色、聲、香、味、觸五塵之境，念念不捨，以苦為樂。故教人念念念佛，求出娑婆，求生淨土，而得享受極樂之樂，乃為真樂。

佛以念佛求生淨土，離苦得樂，投合眾生厭苦貪樂之心理，乃是以貪止貪之方法。以貪求極樂之一貪，而除貪求塵勞之諸貪。若無此貪，則諸貪無由頓除。譬如止靜之聲，若無此聲，不能遏止諸聲。例如眾人之中，喧嘩混雜。一人高聲喊云：「大家不要說話！」其聲一出，眾聲自止。今貪求極樂之貪，亦復如是，不獨無損，而且大益。余平日，或見清淨園林樓閣，心生愛慕，即轉念西方，行樹羅網，七寶樓閣，勝妙多矣，不必貪此，趕快一心念佛，求生彼國。或聞可愛之聲，即念西方，寶樹羅網出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作。或嗅諸香，即念西方，寶蓮行樹，香風時來，六時無間。或見美食好衣，即念西方，思衣得衣，思食得食，自然美妙。故對色、聲、香、味、觸五塵諸境，因羡慕西方極樂勝境，而貪心漸息。

今細將娑婆世界研究一番，具足眾苦，實屬可厭，無一可貪。即以修行論之，娑婆難修，極樂易進。以兩土苦樂對比，乃略舉十種：一者，此土有不常值佛苦，彼土則花開見佛，常得親近之樂。二者，此土有難聞佛法苦，彼土有水鳥樹林皆宣妙法之樂。三者，此土有惡友牽纏苦，彼土有諸上善人俱會一處之樂。四者，此土有群魔惱亂苦，彼土有諸佛護念，遠離魔事之樂。五者，此土有輪迴不息苦，彼土有橫截生死，永脫輪迴之樂。六者，此土有難免三途苦，彼土有永離惡道，名且不聞之樂。七者，此土有世緣障道苦，彼土有受用自然，不俟經營之樂。八者，此土有壽命短促苦，彼土有壽與佛同，更無限量之樂。九者，此土有修行退失苦，彼土有入正定聚，永無退轉之樂。十者，此土有佛道難成苦，彼土有一生補處，速證菩提之樂。

以此而觀，貪求念佛往生，此貪為大貪。即此一貪，可斷貪瞋癡等一切煩惱之心病。但望人人都能貪求往生極樂，則對娑婆五塵欲境，自然不貪。雖同是貪心，實未可以一概論也。余曾有勸修淨土一偈云：「百歲光陰能幾何，勸君及早念彌陀。莫貪五濁娑婆界，極樂蓮邦勝得多。」

念佛速了生死第八

世間大苦，莫甚於生死。有生則有身，有身則眾苦所集。老子曰：「吾有大患，為吾有身。吾若無身，夫復何患？」佛云：「身為眾苦之本。」以此身即是生死苦果。無量劫來，捨身受身，不知經了多少生死。輪迴六道，易報改形，頭出頭沒，無由了脫。今得人身，須當猛省，切莫因循錯過，辜負此生。古德云：「此身不向今生度，更向何生度此身！」

欲度此身，須假修行。六道之中，餘道難修。一、天道。天中著樂，色、聲、香、味、觸五塵欲境殊勝，被境所迷，不思修行。如世間富貴之人，修行二字，竟不喜聞。二、阿修羅道。修羅瞋心方熾，多好鬥諍，不肯修行。三、地獄道。地獄依業受罪，神識昏迷，不能修行。四、餓鬼道。餓鬼饑火交燃，呼號求食，不得修行。五、畜生道。畜生愚癡成性，但知食睡，不識修行。裴相國云：「整心慮，趣菩提，唯人道為能耳。」我等既得人身，若不修行，未免辜負所生，生死何時得了？

生死有二種：一、分段生死，約外身說，指身形有長短大小，分劑段落，而受生死。二變易生死，約內心說，指心念有生住異滅，遷變移易，亦屬生死。三界之內，六道眾生，具足二種生死。界外三乘聖人，無有分段生死，但受變易生死。若二種生死都不受者，唯佛一人。當知生死，是由煩惱所造成的，佛則轉煩惱為菩提，了生死證涅槃，故不受生死。

三界內之眾生，欲求了脫生死，豎出三界則難，橫超三界則易。何謂豎出三界則難？世人若修九次第定，由一定而入一定，次第而升。先修色界初禪離生喜樂定，二禪定生喜樂定，三禪離喜妙樂定，四禪捨念清淨定。再修無色界空無邊處定，識無邊處定，無所有處定，非想非非想處定。此八是世間有漏禪定，若不得第九滅受想定，則不能了脫三界生死，後一是無漏禪定。此九定順序而入，不得超越，故名九次第定。中間經歷無量時劫，九定完成，方能豎出三界，得阿羅漢果。若但得前八種定，未進第九定，終不能了脫生死。如郁頭藍弗仙人，修到非想非非想定，天報享盡，還墮飛狸之身。故謂豎出三界則難也。

何謂橫超生死則易？即是念佛法門，往生極樂。極樂世界，與娑婆世界，同在一個剎種。此剎種共有二十層，娑婆、極樂同居第十三層。《彌陀經》云：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」是平橫而過。娑婆眾生，念佛功成，往生極樂，即是橫超三界，疾出生死。便得圓證三不退，壽命同佛，無量無邊阿僧祇劫（譯「無數劫」），蓮花化生，即是最後之身，不必再受生死輪迴。除乘願再來，入世利生，則各隨本願，非隨業而受生也。而念佛之人，乃是一念功成，一生事辦，故謂橫超生死則易也。

豎出三界，如蟻子上於高山。橫超三界，如風帆行於順水。又譬如毛筍內生一蟲，筍長成竹，蟲在竹中，欲求出離。若向上咬竹節，咬穿一節，復有一節。努力咬去，未到竹梢，命已先死。此喻眾生，豎修九次第定，求出生死也。若從竹邊咬一洞，洞穿即能得出。此喻眾生，精修念佛法門，橫超生死也。其難其易，不啻天淵。

念佛法門，雖可橫超三界，速了生死，而於臨命終時，是一最大關頭。果然平日信願深切，淨行成就，或得理一心不亂，或得事一心不亂，自可預知時至，正念昭彰，一切境緣，不能為礙。則其往生也，如入禪定，一彈指頃，托質寶蓮，業卸塵勞，神棲安養，圓證三不退也。

倘若信、願、行三資糧，雖然具足，未得事一心不亂、理一心不亂。則臨終時，還須道友助念，幫同念佛，助成正念，方得往生。最怕臨終之時，以種種事緣，擾亂其心，打失正念，有礙往生。凡為道友、徒眷、家屬，當明此理，助念為要。

如在家居士，一生念佛，志願往生。最好將家務，以及身後各項，預早安排，交付清楚。或立遺囑，以免臨命終時，有所掛礙。並須嚴囑家庭眷屬，臨終之時，一齊助念，不得提起家務，種種情緣，牽絆之事，切忌啼哭，擾亂其心。臨命終時，一念若差，則不能往生，關係重大，請勿忽視。深望為眷屬者，當以助道為孝，勿以情愛，而誤往生大事也。凡我等念佛求生淨土之人，當知一生辛勤，收功就在末後一著。當臨欲命終，正是聖凡立判之時節，此時應當萬緣放下，寸絲不掛，一心專念彌陀聖號，求見我佛接引，求生上品蓮台。正念昭彰，往生可必。一剎那間離五濁，屈伸臂頃到蓮池。故曰念佛速了生死。

念佛具足三學第九

念佛有四種：一、實相念佛。依實相理，念法身佛。法身清淨，猶若虛空，遍一切處，實無有相可得。本無能念之心相，亦無所念之佛相，能所雙亡，心佛不二，即心是佛，即佛是心。若念實相佛，則無念而念，念即無念，一心不亂，湛然常住，是為理念。雲棲云：「念空真念，生入無生。念佛即是念心，生彼不離生此。心佛眾生一體，中流兩岸不居。」古德云：「一句彌陀五十年，分明掘地討青天。而今好個真消息，夜半鐘聲到客船。」此皆明理念工夫者也。

二、觀想念佛。即《觀無量壽佛經》所說。因韋提希夫人，生忤逆子，名阿闍世，隨順提婆達多惡友之教，奪父王位，囚閉其父頻婆娑羅王，於七重暗室之內，制止群臣，不得往見，欲令餓斃。夫人送酥蜜麩，及葡萄漿，與王飲食，遂得不死。至三七日，阿闍世王問守者：「老王猶存否？」答曰：「尚在。」即問：「何人送食，而得不死？」守者白言：「唯有夫人入宮，及沙門目連、富樓那二人，常飛空而來，為王說法，故無法禁止。」阿闍世王，聞言大怒，於是提劍欲殺其母。大臣月光及耆婆，諫之不聽，遂拂袖而去。於是世王驚懼，不敢殺母，乃將母閉於幽暗宮中，不令得出。韋提希悲泣雨淚，遙向耆闍崛山，頂禮釋迦世尊。佛即現身，令其得見。夫人懇切悲哀，禮佛發願，來生不願生此濁惡世界，願生清淨佛國。我佛即以神力，普現十方清淨佛國，令其揀擇，願生何國。夫人乃揀西方極樂世界，清淨莊嚴，願生彼國。佛即為說十六妙觀，依法界心，觀法界境，以為求生之要。然觀法幽微，修頗不易。先觀落日者，所以標想西方，而令向彼佛也。次觀水，三觀地，四觀樹，五觀池，六總觀，七華座，八像觀，九佛身，十觀音，十一勢至，十二普觀，十三雜觀，十四、十五、十六觀上中下三輩九品往生，令其捨劣而取勝也。觀行成就，即得往生彼國。

三、觀像念佛。即靜坐觀佛形像。先觀彌陀眉間白毫相光。毫相觀成，漸次觀佛面部，以及全身。觀像功成，即能隨身所向，皆得見佛，相好莊嚴。

四、持名念佛。即《佛說阿彌陀經》所示執持名號之法。不假參究，不必觀想，不勞觀像，但一心稱念阿彌陀佛萬德洪名。或加「南無」（譯「皈依」）二字，更可表示皈敬之意。念佛之法，貴在一心。口念心念，心口如一。若口念心不念，難成功效。心念口不念，此則無妨。還要念念相續，勿令間斷。果然精進不懈，則極樂世界七寶池中，蓮蕊日益增大，蓮花日見光榮。這個蓮蕊，雖是無情之物，而有感應冥符之妙。此方眾生發心念佛之時，西方蓮蕊當即標名。勤惰才分，榮枯立見。還有勝劣分明之妙，功行淺深，品分高下，無量往生，不相錯謬。命終往生，即生此華。此華乃脫凡殼之靈宮，安慧命之神宅。古云：「他年淨土蓮開日，憶得娑婆念佛時。」

念佛之法，易則甚易，幾歲孩童，一教便會，並沒有甚麼奧妙。難則誠難，八十老僧，尚念不好。未得一心不亂，工夫總未成功。世人每有以其易修之故，殊多不信，以為修行必須有秘奧玄妙之法，修之方能獲益。是以近來多有向修淨土僧俗，捨念佛而修密宗者。殊不知淨密同功，淨土則清淨三業，密宗則三密相應，實乃異途同歸，何必捨此取彼？余生平本無門戶之見，初學禪宗，後則兼修淨土，深知禪淨同功。先學天臺，後學賢首，乃知台賢一致。始學性宗，繼學相宗，了知性相不二。今對密教，亦極信仰。固知顯教是佛所說，密教亦佛所說。我佛觀眾生之機，應得顯益者，為說顯教。應得密益者，為說密教。顯密雖殊，同為對機應病之法藥。故對顯密，同一信仰。

余前至南京，及湖南、湖北講經時，聞有密宗傳法法師，每每勸人修習密宗，不必茹素。以持戒為小乘之行，大乘離相，有何持犯。況佛在世，亦許比丘食五淨肉。又云：「食眾生之肉，即是度彼眾生。」但未悉斯言出何經論？我只知菩薩具同體大悲，觀一切旁生，皆有知覺，與我悉皆同體，本具佛性，不忍殺彼，將其身肉，供我口腹。若云食其肉即為度他，則對眾生，應當平等而度脫之。何以獨對豬、羊、雞、鴨、魚、蝦之類，日日食之度之。而對蜈蚣、蚰蜒、蝮蠍、糞蟲之類，為何竟不食不度耶？又對自己眷屬，何亦不食其肉而不度耶？此種妄言惑眾，分明貪求肉食，不能持戒，反美其名曰「食他即是度他」。自作教他，疑誤眾生，定招惡報。甚有多年茹素念佛之人，被其所惑，而至開葷。密功未成，淨戒先破，誠為可惜，豈不痛哉！此為余所不贊同也。

《楞嚴經》云：「我滅度後，末法之中，多此鬼神，熾盛世間。自言食肉，得菩提路。」又云：「汝等當知，是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海。」佛言如是，謹當遵從，切勿被邪說所誤，以食肉為無礙之道。豈不聞古詩云：「血肉淋淋味足珍，一般痛苦怨難伸。設身處地捫心想，誰肯將刀割自身？」又詩云：「千百年來碗裏羹，冤深似海恨難平。欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」修行之人，不能勸人戒殺放生，反自食肉，令人殺生，悲心何在？凡有志修行者，宜辨邪正，明是非，重因果，識去取。余平日總是勸人茹素念佛以修身，莫欠眾生來世債。

或有說天生萬物以養人，一切禽獸，原是天生被人吃的。此是邪解，最能誤人，令人造罪。要知天生萬物，指米麥豆蔬等類，可以養人，並非指畜類。一切畜生，貪生怕死之心，與人類無異。若以強欺弱，殺食其肉，必結深冤，必欠命債，一定要報仇的。世間殺劫，皆是殺生食肉所造成的。古云：「世間欲免刀兵劫，除非眾生不殺生。」若人欲學密宗可也，而學吃葷則不可。未曾念佛，而學密宗亦可。既經念佛，而竟改途易轍，此皆信不深，願不切，良可歎也！

念佛一法，切切不可看輕，乃是最簡單、最圓妙之無上法門，可謂大陀羅尼（譯「大總持」）門，能總一切法，能持無量義。釋迦說法四十九年，不出經、律、論三藏。三藏所詮，即是戒、定、慧三無漏學。經為定學藏，律為戒學藏，論為慧學藏。一句彌陀名號，一心稱念，即可具足戒、定、慧三學，其圓妙為何如耶！

念佛何以能具戒學？《楞嚴經》云：「所謂攝心為戒，由戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。」而念佛正是攝心之法。佛知眾生，第六意識妄想心，念念攀緣六塵境界，多諸散亂。如妄心攀色塵之緣，而起貪瞋癡之惑，造殺盜淫等業，毀諸戒律。攀聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵等緣，亦復如是。佛教眾生，稱念佛名，即是以念佛之正念，止息攀緣之妄念。倘妄心攀色塵之緣，即專念阿彌陀佛，淨念相繼，自不隨色塵所轉，攝歸念佛之正念矣。攀聲塵等緣，一一如是，自然不至破戒作惡。妄心如馬，六塵如六條馬路，佛號如馬韁。念佛者如御馬之人，其馬欲向各馬路賓士時，其韁在手，即把勒回。既不攀緣，妄念自無，不至犯戒。即是以念佛攝心為戒也。

念佛念到念念與佛相應，諸念當然不起，意業便得清淨，則眾戒自然具足。身口二戒，亦由意業所起。身業作殺盜淫，乃是意業所驅使。意業不想殺盜淫，身業自不至犯戒。口業說妄言、綺語、惡口、兩舌，亦是意業所發現。意業不想說妄言、綺語、惡口、兩舌，口業亦不至犯戒。故念佛稱為淨業法門，一念佛名，能淨三業。此豈不是念佛具足戒學之明證也！

念佛何以能具定學？《彌陀經》云：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。」不亂即是定，此乃萬世持名念佛從出之大原，乃金口所親宣之妙法也，亦即念佛具足定學之實事。「一心」者，專一其心，純一無雜。「不亂」者，湛然寂靜，而不動亂。既得一心，自然不亂。果能不亂，才是一心。念佛念至一心不亂，其定力為何如耶！

佛之所以教人念佛者，正以眾生之心，多隨境轉。從朝至暮，從年竟歲，從生至死，都是對境生心，念念分別，起滅不停，紛亂無緒。例如眼根見色，無論是好是醜，則被色動。耳根聞聲，無論是讚是謗，則被聲動。鼻根嗅氣，無論是香是臭，則被氣動。舌根嘗味，無論是美是惡，則被味動。身根對觸，無論是違是順，則被觸動。意根緣法，無論合意不合意，則被法動。故佛教人一心念佛，不起妄念，不為境動。如果專念於佛，心不攀外境之緣，淨念相繼，則六根都攝，如如不動，即入三摩地（譯「正定」）矣。

或問：念佛如何可以不為境動？答曰：念佛之時，其心歸一，心念於佛，佛不離心。六根雖是對境，而不攀緣，自然不為境動。所謂百花叢裏過，葉葉不沾裳。我身如佛殿，六根如六門。念佛之心如殿中人，佛即殿中佛。其人在殿中，瞻仰戀慕於佛，一心專注不散，則雖六門洞開，門外所有種種境界，渾然不見不聞，不知不覺。念佛亦復如是，念得心空境寂，視而不見，聽而不聞，分別不生。如古德云：「鐵牛哪怕獅子吼，恰似木人看花鳥。但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。」自然不被境動矣。

又一心不亂，即念佛三昧功成。「三昧」是印度語，譯為「正定」。念佛念到一心不亂，即得正定。如《成具光明定意經》云：「空閒寂寞，而一其心。在眾煩惱，而一其心。乃至褒訕、利失、善惡等處，而一其心。」念佛能得一心，此豈不是念佛具足定學之明證耶！

念佛何以能具慧學？一切眾生，本來是佛，具有佛慧。昔日世尊，於菩提樹下，臘月八日，夜睹明星，忽然悟道，三歎奇哉：「一切眾生，具有如來智慧德相。只因妄想執著，不能證得。若離妄想，則無師智、自然智，一切顯現。」世尊親見此理，欲令眾生證入佛慧，故教人持名念佛，即是離妄想、得智慧之妙法也。

眾生雖具佛慧，奈為無始一念無明所誤，從迷積迷，以歷塵劫，無量妄想煩惱障蔽自心，以致本有佛慧，不得現前。喻如淨鏡，本具光明，而為塵垢所障，淨光隱沒。眾生之心如淨鏡，本具佛慧，如鏡中本有光明。粗細妄想煩惱，如所有塵垢。鏡上塵垢，須假擦磨之功，而得清淨。心中妄想煩惱，必仗念佛之力，可以斷除。

佛之教人稱念佛名，即授以擦磨心鏡，斷除妄想煩惱之法。行住坐臥，不離一句佛號，念茲在茲，無有間斷，則妄想自離，而佛慧自發。此即念佛能發慧學之功用。

念佛三昧，又名一行三昧。《文殊般若經》云：「佛告文殊：欲入一行三昧者，應處空閒，捨諸亂意。不取相貌，繫心一佛，專稱名字。隨彼方所，端身正向（向西方）。能於一佛，念念相繼，即是念中，能見過去、未來、現在諸佛。念一佛功德，與念無量佛功德無二。阿難所聞說法，猶住量數。若得一行三昧，諸經法門，一切分別，皆悉了知。晝夜宣說，智慧辯才，終不斷絕。」此豈非念佛具足慧學之明證耶！

念佛普攝群機第十

念佛法門，對上中下三種根機，無機不攝。有情眾生，具有知覺，但發真心，無一不能得度。只要一心稱念六字洪名，不必廣學諸法。善導大師云：「若要學解，從凡夫地，乃至佛地，一切諸法，無不當學。若欲學行，當擇其契理契機之一法，專精緻力，方能速證實益。否則經劫至劫，尚難出離。」念佛即是契理契機之法。今略舉十種人正好念佛，請各三思，趕快發心。

一、出家人正好念佛。既已削髮為僧，發心修道，割恩斷愛，背井離鄉，住清淨之伽藍，受現成之供養，無憂無慮，不羈不絆，正好發心念佛，求出生死。念佛之時，就要生死心切，念生死輪迴，依業受報，無有了期。必須精專懇切念去，萬念自然放下，六根自可都攝矣。

今舉一例，昔有國王，見外道苦行，比丘（出家男僧之通稱）清閒，一日謂一念佛僧曰：「朕見婆羅門（修外道之人），勤苦求道。比丘但念佛名，相去遠矣。」僧對曰：「修道不在色身上苦不苦，而在生死心切不切。僧人雖清閒念佛，而求出生死之心特切。六根終日對境，而六根都攝，眼根不見色，耳根不聞聲，乃至意根不緣法塵之境。」王聞不信。僧知其意，即啟白王言：「可借一事以驗之。請王明日，派宮娥彩女兩班，一班在東街跳舞，一班在西街唱歌。另著一囚犯，盛油一罐，交其執持。告言：‘汝罪應死，今交汝油，持向四街行走，令四人持刀隨行，若油在何處傾出，立即斬首。若行竟，油不傾出，賜汝無罪還鄉。’」囚犯聞已，心思今日是個生死關頭，乃一心專注所執之油，不敢絲毫疏忽。四街行竟，油不傾出。歸至王所，乃赦其罪。僧請王問囚犯曰：「汝於東街見何物最為美觀？」答曰：「不見。」又問：「西街聞何聲最為好聽？」答曰：「不聞。」王斥曰：「亂道。東街彩女跳舞，西街彩女唱歌，豈得不見不聞？」答曰：「大王，我一心顧著這罐油，哪裏還有心去看去聽，是以不見不聞。」王忽悟此僧所言，一心念佛，求脫生死，六根都攝，不見不聞，斯言誠不謬也。而念佛之人，生死心切，乃是真念佛。

二、女界人正好念佛。托生人世，秉質女流，不出戶庭，執掌內政，非若男子之奔走四方，身勞神役，故正好發心念佛，求生淨土。又女人月經不淨，生育痛苦，多有厭惡女身，欲為男子者。而此娑婆世界，有欲轉女成男，誠非易事，須經幾世修行。若肯專心念佛，則臨命終時，娑婆業卸，淨土緣深，蓮華化生，即是大丈夫之相，一生可轉男身，而且壽命無量，得與觀音、勢至把手共行。女界之人，既有這個微妙法門，可以滿汝願望，望大家趕緊念佛。

三、聰明人正好念佛。世人聰明難，而不為聰明所誤更難。每見聰明，恒多自誤。只因好奇好妙，反視念佛為平常。費盡心機，徒求世智，哪知「生前枉費心千萬，死後空持手一雙」。若肯以聰明用之於佛法，多看淨土經書，研究念佛宗旨。了知持名念佛一法，為諸佛所護念，群賢所繼述，以一念而空塵念，藉一佛而證淨心。專心致力念去，即事念而達理念，親見自性彌陀，得生唯心淨土，豈不快哉！

四、愚癡人正好念佛。人無論智愚，而佛性一也。愚癡之人，只因前生不信佛法，不肯修學，惑深業重，故感此報。若是聰明之人，則賢者多勞，念佛恐難一心。而愚癡之人，則事少身閒，正好念佛。又愚人心直，知見不多，容易生信起行。而持名念佛法門，不假參究，不勞觀念，故不怕愚癡。只要直心道場，將一句佛號，驀直念去，努力無間，即得成功。古詩云：「修行如駕上灘舟，暫歇篙時便下流。若不從茲勤努力，幾時撐得到灘頭。」此數語，可為念佛之助也。

五、富貴人正好念佛。今生富貴，都從前世修來。當知娑婆福樂，終不久長。古云：「榮華終是三更夢，富貴還同九月霜。」正好趁此福樂，衣食無憂，受用具足，發心念佛，求生淨土，登不退地，享無為樂。西方邊地，猶勝天宮。娑婆福樂，何足與比？亟宜猛省，一心念佛，庶可捨娑婆劣報，而得極樂淨身。

六、貧賤人正好念佛。今生貧賤，都由夙業所招。往昔不肯布施修福，傲慢貢高，故感此報。既無田園產業，又無房屋棲身，衣不蔽形，食不充口，自出娘胎，飽受眾苦，正好念佛，求生淨土。而七寶樓閣，不俟經營；自然衣食，隨念而至，可以永離貧賤之苦。有此良好法門，慎勿錯過。

七、老年人正好念佛。桑榆晚景，歲月無多。如魚少水，斯有何樂。如囚赴市，步步近死。急宜懇切志誠，發心念佛，求生淨土。善導和尚偈云：「漸漸雞皮鶴發，看看行步龍鍾（竹名，取搖動貌）。假饒金玉滿堂，難免衰殘老病。任汝千般快樂，無常終是到來。唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。」老年人，請三復斯言，切莫萬般放不下。總有一天，放不下，也要放下。當知：「舉世盡從忙裏老，誰人肯向死前休。」

八、少年人正好念佛。年華少壯，膂力方剛，既無老病之憂，正好發心念佛。莫道修行尚早，務宜預布津梁。豈不聞：「春日才看楊柳綠，秋風又見菊花黃。」當知：「人身難得而易失，良時易往而難追。」慎勿蹉跎歲月，虛度時光。「莫待老來方學道，孤墳多是少年人。」

九、有子人正好念佛。俗云：「積穀防饑，生子養老。」今既生子，長大成人，家業有托，宗祧有賴。正好放下萬緣，一心念佛，求生淨土。切莫千謀百計，為子為孫。須知：「兒孫自有兒孫福，莫為兒孫作遠憂。」如果兒孫有福，不必先人遺產，也能白手成家。倘若兒孫不肖，任汝萬貫家財，不足以供數年揮霍，反令造業，反害兒孫，誠為失計。好把世間，許多富貴人家，作個高抬貴手。

十、無子人正好念佛。世人生子既多，負擔必重，撫養教育，需款孔殷，不得不勉力經營，撐持門戶。既然無子，清閒絕累，正好自嗟薄命，夫婦同修，稱念彌陀，求生淨土，疾趣菩提，為大悲父。則盡大地眾生，無非是佛之子，豈不快哉！

舉世之人，無一人不可念佛。是念佛一法，可以普攝群機也。

念佛可度眾生第十一

法門無量，而有大小乘之分。小乘但求自利，獨善其身。大乘志在利他，廣度群品。

或問：念佛之人，厭苦求樂，願生淨土。捨此娑婆，取彼極樂，但求己利，是為小乘。而菩薩發心廣大，捨己利他，不辭勞苦，不求安樂，涉世度生，大作佛事。不僅人中勤修萬行，乃至泥犁（地獄）苦趣，餓鬼道中，馬腹驢胎，時出時入，苦樂情亡，取捨見泯，方合大乘之道。大小比較，何啻滄海蹄涔。念佛者，何不善擇也？

答曰：念佛修行，正是最穩當大乘之行，可以報答四恩，而能濟度三有。若不發心念佛，即欲救度眾生，只恐於他無益，於己有損。譬如有人，不能渡水，便欲入海救人。不特不能救人，而反自取沉溺，其危險孰甚。今之徒慕大乘，便欲度生，不修念佛法門，求生淨土者，亦復如是。

大凡欲修大乘者，發心則易，不退為難。經中有云：「魚子、庵羅花（此二譬喻因多果少）、菩薩發大心，三事因中多，及其成就少。」舍利弗過去劫中，曾發大心，欲修菩薩利他之行。是時天人知而試之，化一婆羅門，從途中號泣而來。菩薩問曰：「為何悲傷？」答曰：「吾母有病。」乃告云：「母病則請醫診治，何須大哭？」答曰：「醫已請，藥不可得。」又云：「有方必有藥，如何不可得？」答曰：「醫云我母之病，須用發道心人之眼珠，煎湯服之，方能得救，否則必死。因求此藥不得，是以痛哭。」菩薩心思，如來累劫行施，捨頭目腦髓，救度眾生。我今已發大心，當施我眼，而救其母。即告之曰：「汝不須哭，我今發大乘心，修菩薩行。當施我眼，為汝母作藥。」婆羅門曰：「感謝。」菩薩即以手，將右眼取出付之（此難行能行也）。婆羅門曰：「取錯了。醫云左眼方可，右眼用不得。」菩薩暗想，右眼既不可用，應當早說，何待取出方說。又想既欲利他，當勿吝惜，復將左眼取出與之（此難捨能捨也）。婆羅門接向鼻中一嗅曰：「此眼臭氣如是，安可做藥？」遂將此眼拋擲於地。菩薩心中動念（此難忍而不能忍也），歎曰：「眾生難度！眾生難度！」於是退失大心。此皆由未得無生法忍，雖然欲學菩薩，難行能行，難捨能捨，而難忍則不能忍。遂致大心墮落，塵劫聲聞（小乘），由是未敢再發大乘之心。若欲修行大乘，廣度眾生，必須念佛，求生淨土，見佛聞法，得無生忍。然後普入十方塵剎，發四無量心，修六波羅密，饒益有情，同出苦輪，同生極樂。此雖先求己利者，實正欲利他也。豈彼小乘求出三界，求證涅槃者，所可比耶？

夫念佛法門，以一心念佛，求生淨土，離苦得樂。一往觀之，似屬小乘，但為自利。實際論之，正是大乘，可以利他。何以故？念佛往生，花開見佛，親聞佛法，證無生忍，得身、口、意三輪不思議業，普入塵剎，廣度眾生。而因中厭苦者，正欲拔眾生之苦也，即菩薩之大悲心。因中求樂者，正欲與眾生以樂也，即菩薩之大慈心。何得謂念佛是小乘，而非大乘耶？

三輪不思議業者：一、身輪現通。一身能現無量身，或現佛身，或現菩薩身，或現辟支佛身，或現聲聞身，或現六道等身，或慈或威，或定或慧，遍入十方佛土，饒益無量有情。二、口輪說法。具四無礙辯，說六波羅密、四諦、十二因緣、十善、五戒、世出世間一切諸法，隨機教化，拔濟眾生。三、意輪鑒機。能鑒眾生根機大小，智慧淺深，易度不易度。應以何身得度，即現何身。應以何法得度，即說何法。如觀世音菩薩，應機示現，無作妙力，自在成就，一身不分而普現，萬機咸應以無違，是為不思議業。得是業已，自可報答四恩，濟度三有。

若不念佛求生淨土，雖發心廣大，自救尚且不了，安能救度眾生？唯有念佛修行，專心勵志，畢命為期，內仗自心之念力，外仗彌陀之願力，會二力於一時，收成功於一念，往生淨土，見佛聞法，證無生忍已。然後乘大願輪，回入娑婆世界，以及微塵剎土，顯六神通，行四攝法，廣度有情，同生極樂。去來自在，不被業牽。方能大作佛事，報答四恩。

一者可以報答佛恩。佛為我故，於無量劫來，不曾棄捨於我。我昏迷時，佛則指示於我。我作業時，佛則憐愍於我。我沉淪時，佛則救拔於我。我得人身，佛則忻慰。此恩此德，莫可言喻。若肯念佛修行，自度已畢，然後度他，廣宣淨土法門，代佛宏化，普令眾生，念佛往生，橫超三界，而暢佛懷，則真報佛恩也。內典云：「假使頂戴恒沙劫，身為床座遍三千，若不說法度眾生，是則不名報恩者。」

二者可以報答親恩。哀哀父母，生我劬勞，所有恩德，昊天罔極。父也養我教我，一生經營，無非為我，愛我如掌上之珠，望我若凶年之穀。母也十月懷胎，三年乳哺，咽苦吐甘，移乾就濕，鞠育顧復，無微不至。若但生奉甘旨之供，死盡喪葬之禮，均未足以為報恩。必須念佛，求生淨土，然後還來此土，度脫親靈，永出苦輪，得生樂國，方得報答親恩。又我等自無量劫來，捨身受身，生生皆有父母。或生人中，或墮苦趣，肉眼不知，無由報答。若念佛往生，得六神通。不獨可度此生父母，且能度脫生生父母，其為孝也乃大，則真是報答親恩。

三者可以報答師恩。父母生我，為生身父母。師長教我，為法身父母。若無師長，我之智識，無由開發。我之學問，無由增進。我之道德，無由成就。師恩浩大，更有過於父母。若欲報答，唯有念佛，求生西方，自度已畢，然後度他。如鳩摩羅什法師，初從槃頭達多法師學小乘，後從蘇利耶須摩法師學大乘，深明法性理體，自悔從前學小乘之非。因念舊師，歸為演說大乘真理，令師得悟，而沾勝益。其師反拜為師，羅什不敢受，師曰：「我是汝小乘師，汝是我大乘師。」如羅什者，可謂真真報師恩也。

四者可以報答眾生恩。或問：眾生於我，何以有恩？答曰：農人種植，而我得食。女人紡織，而我得衣。百工技藝，所成眾器，而我得以受用。或曰：我以錢財購得，何足稱恩？答曰：雖有錢財，若非彼等勞力所成，何從購得而受用耶？又一切眾生，或是我過去父母、師長、親朋、眷屬，不過改形易報，不能認識，未可謂眾生與我全無關係。乃至耕田之牛，守夜之犬，於我亦皆有恩，應當報答。念佛求生淨土，雖則自度，實欲普度眾生，而報其恩。若以此現前未得無漏之身，欲學菩薩度生之行，誠非易事。譬如破船拯溺，非但不能救人，而反自遭沉溺。生淨土已，見佛聞法，證無生忍，如前所說，得身、口、意三輪不思議業用，可以廣度十方一切眾生，則真報眾生恩也。既能報答四恩，自可濟度三有。其勝益殊勳，豈語言之所能盡耶！

三有者，欲有、色有、無色有，即欲界、色界、無色界是也。「三界」，何以曰「三有」？因三界之內，六道眾生，隨善惡以升沉。善業則升，生天、人、阿修羅（譯「非天」，福報不及天）三善道，而受福樂。惡業則沉，墮地獄、餓鬼、畜生三惡道，而受痛苦。若善業更兼禪定不動之業，則生色界、無色界。因善、惡、不動三業，起輪迴性。有因必定有果，因果不亡，故謂之曰「有」。若以三界九地論，則名九有。九地者，六欲天以下，名五趣雜居地，五趣眾生，混雜而居，例如人間，人、鬼、禽畜同居故；初禪天，名離生喜樂地；二禪天，名定生喜樂地；三禪天，名離喜妙樂地；四禪天，名捨念清淨地；並四空天，空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非想非非想處地。廣名二十五有。都是有因有果，隨業受報。

念佛之人，自度已畢，發心度他，乘願利生，豎窮三界。如《金剛經》所云：「若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃，而滅度之。」是謂濟度三有。故曰念佛可度眾生。

念佛得成佛道第十二

或問：念佛本極易之事，而成佛為甚難之事。佛道長遠，經中所云，必經三大阿僧祇劫，勤修六度萬行，方可得成。何以念佛即得成佛？

答曰：修行法門，頓漸不同。漸則三祇煉行，百劫修因，方成佛道。頓則不歷僧祇，可獲法身，未可一概論也。

念佛乃是橫超生死，疾趣菩提，圓頓法門也。只怕大家不肯念佛，不怕不得成佛。如果一生精進不懈，自然佛果可期。二祖長安光明善導大師云：「願一切人等，善自思惟。行住坐臥，必須厲心克己，晝夜莫廢，畢命為期。前念命終，後念即生，永劫受無為之樂，乃至成佛，豈不快哉！」善導大師一生專修念佛法門，念一佛，口放一光。念百佛、千佛，其光亦然。如上開示之言，自應深信，加以切願實行也。

又文殊菩薩，告蓮宗四祖五會法照大師曰：「諸修行門，無過念佛。」一日四祖至五臺山大聖竹林寺，親見文殊、普賢二大士，分坐左右，同舒金臂，摩四祖頂曰：「汝以念佛故，不久證無上正等菩提。若善男女等，願疾成佛者，無過念佛，則能速證無上菩提。」觀此二大士之言，分明指示念佛可以成佛，何疑之有！

念佛之人，而得諸佛慈悲之所護念，彌陀願力之所攝持，命終往生，徑登不退，任運進修，直至成佛。《彌陀經》云：「眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處（候補成佛之位），其數甚多。」觀「一生補處」之句，一經往生，即是最後身，豈不是一生即得成佛耶？此乃約事而言。若約理說，念佛功深，無念而念，念而無念，心佛圓融，自他不二。一念相應一念佛，念念相應念念佛。證唯心淨土，見自性彌陀。不待往生，即成佛道。其圓頓為何如耶！

或曰：念佛往生，其事確否？

答曰：信、願、行三種資糧具足，往生必矣。永明大師云：「無禪有淨土，萬修萬人去。」《淨土往生集》出家、在家之眾，念佛往生者，不可勝數，臨終皆有證驗。或預知時至，或端坐而逝，或體出異香，或天樂鳴空，豈虛語哉！

宋時湖南潭州黃打鐵，以打鐵為業，一家四口，全靠手藝以度生活，一日不作，便難度日。常生怨歎，前世不修，今生受苦。常思修行，奈不知如何修法，又無閒空工夫可修。一日見一僧，從其店前而過，遂請入店奉茶，請教修行之法，要求指示一種可以作工，又可修行之法。僧曰：「有，只怕汝不肯相信。」黃曰：「大師明教，哪有不信之理？」僧曰：「汝欲離苦得樂。娑婆世界，無有真樂。唯有西方阿彌陀佛國土，無有眾苦，但受諸樂。欲生彼國，只要一心稱念南無阿彌陀佛名號，念念不斷。臨命終時，蒙佛接引，即得往生彼國。我教汝手掣風箱時，念一句南無阿彌陀佛。推進時，亦念一句南無阿彌陀佛。念到鐵紅取出，打一槌，念一句，槌槌如是。不打鐵也念，未睡著也念。若能如是念去，包汝臨終往生西方極樂世界。」黃打鐵聞教，十分歡喜，極端相信。既可修行，又可工作，即依教奉行。人皆嗤其愚，打鐵本來辛苦，再加念佛，豈不是苦上加苦？黃打鐵則不然，念之數日，愈加深信，謂：「此念佛法門，真實有益。我平日在火爐邊站著，有炎熱的苦。打起鐵來，有辛勞的苦。今念起佛來，完全不曉得炎熱，也不曉得辛勞。」由是更加精進，經歷三年。有一日自知命終時至，遂即剃頭、沐浴、更衣，告其妻曰：「我今日回家去了。」妻曰：「汝何處還有家？」答曰：「此非我家，我家在西方。」於是再站鐵爐邊煨鐵，照常念佛。鐵紅取出，乃說偈曰：「釘釘鐺鐺，久煉成鋼。太平將近，我往西方。」念一聲「南無阿彌陀佛」，舉槌打鐵一下，遂即立化。身出異香，天樂鳴空，此彌陀接引往生之瑞相也。眾皆聞香，無不驚歎。因此潭州之人，多皆念佛，迄今尚盛。古今多少念佛往生，不可不信。

又問：十方世界，無量眾生念佛，如果皆得往生，則極樂世界，如何容納得了？

答曰：滄海納百川而不溢，尺鏡含萬象而有餘。世間之物，尚且如是。何況彌陀廣大願力，及不思議力，成就無邊莊嚴之佛土，安有不能容受往生之眾耶？

又曰：天衣懷禪師論蓮宗言：「生則決定生，去則實不去。」子言實有往生淨土，豈不與古人相違耶？

答曰：不違。此乃古德悟實相念佛往生之旨，真俗不乖，理事無礙。汝但誦其語，未解其義。上句「生則決定生」，是俗諦事法界。下句「去則實不去」，是真諦理法界。即是生唯心淨土，自他不隔於毫端，安有去來之相可得。省庵大師發菩提心，念佛往生，其偈曰：「身在花中佛現前，佛光來照紫金蓮。身隨諸佛往生去，無去無來事宛然。」往生一事，不必懷疑。若稍有疑慮，即信不深，而願不切也。

又唯心淨土，並不是沒有西方極樂世界清淨莊嚴之佛土。乃是指真心體遍十方，量周沙界，即西方極樂淨土，亦不出自心之外，故曰唯心淨土。念佛之人，慎勿錯解「唯心」之義。若以「唯心」二字，即謂沒有西方淨土。則《阿彌陀經》釋迦呼舍利弗，而告之曰：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀。」此豈是欺人之言耶？佛為大聖人，決無捏詞欺人之事。又不可以不見西方極樂世界，遂謂無有極樂。如世人未至西歐者，安可說實無西歐耶？念佛必定成佛，《法華經》云：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道。」散心之人一稱佛名，尚能成佛。何況終身專心持念，精進不懈，豈有不成佛之理耶？

《楞嚴經·大勢至菩薩圓通章》云：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。」觀「去佛不遠」句，明示念佛即可成佛之意。

何謂現前見佛？或念佛專切之時，常夢中見佛。余曾夢見極樂世界，彌陀慈尊，並聞說法，敕我當自行化他，修持淨業。故從三十六歲後，禪淨雙修。每當傳授三皈依，或講經法會，力勸大家發心念佛，求生淨土。告曰：修行以念佛為穩當，應以持名念佛為正行，廣修眾善為助行。正助合行，如船帆順風，更加櫓棹之功。往生淨土，品位必高。

或三昧功成，定中見佛。如蓮宗初祖慧遠大師，在廬山結集蓮社，專修念佛法門，三十年跡不入俗，澄心入定。三睹聖相，沉厚不言。唐義熙十二年七月晦夕，於般若台方從定起，見阿彌陀佛，身滿虛空。圓光之中，有諸化佛。觀音、勢至，左右侍立。又見水流光明，分十四支，回注上下，演說苦、空、無常、無我之音。佛告言：「我以本願力故，來安慰汝。汝後七日，當生我國。」又見社中先化者佛陀耶舍、慧持、慧永、劉遺民等，皆在彌陀之側，曰：「師早發心，何來之晚也！」此皆定中見佛之明證。後於八月七日，集眾告別，謂弟子法淨、慧寶曰：「吾始居此，十一年中，三睹聖相。今復再見，吾生淨土必矣。」即自製遺誡，端坐念佛而寂。異香滿室，天樂鳴空。弟子等奉全身，塔於廬山西嶺。

何謂當來見佛？若念佛功成，往生時至，臨命終時，則見阿彌陀佛現身接引，此當來見佛也。又托質寶蓮，花開見佛，面禮金容，親蒙授記，忍證無生，位居補處。不僅可以常見於佛，亦即得成為佛也。

有此圓頓殊勝法門，可以橫截生死欲流，疾趣菩提覺岸。凡欲離苦得樂，超凡成聖者，自當以持名念佛一法，為唯一無上法門，終身力行也。

集白雲法師撰《望江南淨土詞》十二首

西方好，隨念即超群。一點靈光隨落日，萬端塵事付浮雲。人世自紛紛。

凝望處，決定去棲神。金地經行光裏步，玉樓宴坐定中身。方好任天真。

西方好，瓊樹聳高空。彌覆七重珠寶網，莊嚴百億妙華宮。宮裏眾天童。

金地上，欄楯繞重重。華雨飄飄香散漫，樂音寥亮鼓清風。聞者樂無窮。

西方好，七寶甃成池。四色好花敷菡萏，八功德水泛清漪。除渴又除饑。

池岸上，樓殿勢飛翬。碧玉雕欄填瑪瑙，黃金危棟間玻璃。隨處發光輝。

西方好，群鳥發音聲。華下和鳴歌六度，光中哀雅讚三乘。聞者悟無生。

三惡道，猶自不知名。皆是佛慈親變化，欲宣法語警迷情。心地頓圓明。

西方好，清旦供尤佳。縹緲仙雲隨寶仗，輕盈衣襟貯天花。十萬去非賒。

諸佛土，隨念遍河沙。蓮掌撫摩親授記，潮音清妙響頻伽。時至即還家。

西方好，我佛大慈悲。但具三心圓十念，即登九品越三祇。神力不思議。

臨報盡，接引定無疑。普願眾生同繫念，金台天樂共迎時。彈指到蓮池。

娑婆苦，長劫受輪迴。不斷苦因離火宅，只隨業報入胞胎。辜負這靈台。

朝又暮，寒暑急相催。一個幻身能幾日，百般機巧袞塵埃。何得出頭來。

娑婆苦，身世一浮萍。蚊蚋睫中爭小利，蝸牛角上竊虛名。一點氣難平。

人我盛，日夜長無明。地獄爭頭成隊入，西方無個肯修行。空死復空生。

娑婆苦，情念驟如風。六賊村中無暫息，四蛇篋內更相攻。誰是主人翁。

無慧力，愛網轉關籠。一向四楞但擔地，不思兩腳無梢空。前路更匆匆。

娑婆苦，生老病無常。九竅腥臊流穢汙，一包膿血貯皮囊。爭弱又爭強。

隨妄想，耽欲更荒唐。念佛看經云著相，破齋毀戒卻無妨。只恐有閻王。

娑婆苦，終日走塵寰。不覺年光隨逝水，哪堪白髮換朱顏。六趣任循環。

今與古，誰肯死前閑。危脆利名才入手，虛華財色便追攀。榮辱片時間。

娑婆苦，光景急如流。寵辱悲歡何日了，是非人我幾時休。生死路悠悠。

三界裏，水面一浮漚。縱使英雄功蓋世，只留白骨掩荒邱。何似早回頭。

念佛十大利益

一、晝夜常得一切諸天大力神將，隱身守護。

二、常得觀音等二十五大菩薩，而為保佑。

三、常為諸佛晝夜護念，阿彌陀佛常放光明攝受此人。

四、一切惡鬼、夜叉、羅剎，皆不能害；毒蛇、毒藥，悉不能中。

五、水火冤賊、刀兵槍砲、杻械牢獄橫死，悉不能受。

六、先作罪業，悉皆消滅。

七、夜夢吉祥，或見阿彌陀佛勝妙金身。

八、心常歡喜，顏色光澤，氣力充盛，所作吉利。

九、常為世間一切人民恭敬禮拜，猶如敬佛。

十、臨命終時，心無怖畏，正念現前，西方三聖，金台接引，往生淨土，蓮花化生，受勝妙樂。