僧璨大師信心銘講記

（第二卷）

淨空法師講述

我們將這個文念一念。

《欲得現前。莫存順逆。違順相爭。是為心病。不識玄旨。徒勞念靜。》

看這一段。首先我們要明瞭在大乘佛法裡面，尤其是圓教一乘法，它所講的就是明心見性。心，今天在此地講信心，信，就是講的信我們自己具足了真如本性，與諸佛已經證得的沒有兩樣，不但沒有兩樣，就是講到相與作用同樣的是在眼前，所以古人說：「此事本來現前。」諸佛證得也就是見道了，體驗到了，運用到了，如此而已。如果要有一個證得的心，那就錯了，有一個不能證得也錯了。所以大師在此地一開頭就教給我們，『欲得現前』，『欲』是希望，希望這個境界能夠現前，希望這個境界能現前，這個與金剛經所講的「應無所住，而生其心。」是一樣的意思，只是言語不一樣，意思完全相同。佛在金剛經裡面告訴我們「應無所住」就是這個地方的『莫存順逆』，心裡頭不要有這個順逆的念頭，這就是「應無所住」，順逆都不住，「而生其心」就是『得現前』，生心與發心意思不相同。發心呢？是原來沒有，叫你發起；生心本來有，本來有能夠現前叫生心，生—就是現前的意思，實際上說那有不現前的道理，我們今天六根所起的作用就是現前了。

諸位要是讀楞嚴，你在楞嚴經裡面，看到佛講的十番顯見，就六根的根性上舉出一個例子，見性，睜著眼睛的時候見性現前，閉著眼睛見性還現前，證明了見性不生不滅，不為外境所轉，可惜！凡夫迷惑顛倒，就在現前，他自己不認識，他自己迷失了，這個原因在那裡呢？就是你心裡面有一物，有一物。那麼在此地講的就是順逆，佛祖、諸佛菩薩、歷代祖師委曲婉轉，為我們初發心的人，以種種方便來指示我們，所謂利根的人他就悟入了。什麼叫利根？什麼叫鈍根？這是我們一定要把它辨別清楚的，利根的人，簡單說就是老實者，佛怎麼說他就能怎麼做，你譬如佛說：「應無所住」，他就能「應無所住」，這就是老實人。鈍根的人，他不老實，佛叫你「應無所住」，他還是要住，教給你莫存順逆，他還要存順逆，這有什麼辦法呢？那麼這個老實與不老實在乎我們自己，我們自己肯不肯聽話，肯不肯接受佛祖的教導，如果肯的話，悟道不難，悟道不難，證道也不難。難在我們不信難生，我們不肯，所以三祖才提出了一個『信心銘』，就是要你信，不信就難，信就不難了。那麼底下這兩句：

『違順相爭。是為心病。』『心病』就是無明煩惱，心本來沒有病，心是清淨的，『違順』這個裡面包括的範圍非常的廣大，你譬如說，生是無常視為順，我們一般人說順生違死，違順就是兩邊，見聞覺知也是心病，參禪學道也是心病，諸位聽了也許覺得奇怪，你順著這個法門是心病，你違背這法門還是心病，你不曉得佛所講的這個意思，違順什麼？著相。著了相，就不能見道，道見都見不到，你還談什麼修證，所以說違背不可存，違背是著了非相，順呢？是著了有相。總而言之，你是有著相，你是有執著的，所以佛教給我們「無住行事」，無住，不著有相，行事不著空相，兩邊都不住，這兩句話意思就是在此地，必須叫心清淨至極，違順兩邊都離開。

佛法，流傳到今天，那麼從整個歷史上來看，可以說衰到了極處，衰極的原因，就是學佛的人都是著相在求，於是乎就像我們一般凡人，只要成了病了，本來這個藥是治病的，病好了，病好了就執著藥。諸位想想，一個沒有病，身體健康的人，天天吃藥，那怎麼不害病呢？這就是俗話所講的放不下，縱然把世間法放下，佛法放不下，不曉得佛實在是無法可說。佛說法是因為眾生有心病，說這個法是治心病的，那裡曉得心病是一層病，再把佛法又執著又加了一層病了，比世間那個醫藥治病還要嚴重，世間醫藥可能有病，吃了藥病會好，好，你再吃藥，再吃藥以後，病好了之後，你病要捨，藥不能夠捨離，你只加了一層病，於佛法麻煩啊！本來就有一層病了，再執著佛法，又增長了一層病，這個就是佛法傳到今天，所以衰極的原因。

換句話說，我們不解佛說法真實義的所在，這樣誤解、曲解了佛法，縱然是十方諸佛再來，也救不了我們，所以我們自己真正學佛的人一定要覺悟，要曉得，得智忘言，那就是決定不執著言說相，不執著名字相，不執著心緣相，心裡面都不能有，乾乾淨淨，一塵不染。這個說的最直接了當的，無過於金剛經，金剛經文字少，只有五千字，五千字可以說把這一乘修學的要領全部跟我們說出來，所以自從五祖以後，不但禪宗無論那一個宗派祖師，幾乎沒有不提倡金剛經，道理也就在此地。這個地方倓虛大師註子裡面也特別提醒我們，切莫存違順之心，一有這個心，你的煩惱就不能斷，煩惱不斷呢？那麼煩惱一定會增長。這個註子做得簡單，著得很明白，是一個很好的註子。

『不識玄旨。徒勞念靜。』這個『玄旨』講的就是真如本性，就是說的自家常住真心，你自己不曉得，每一天在修定上用功夫，禪家所謂是念靜，或者說講看靜，我們在壇經裡面看到六祖大師對這種修學的批評。當年北宗神秀大師他們提倡的就是要坐禪、要看靜。六祖大師對他有很嚴厲的批評。可是諸位要曉得，難道神秀大師教錯了嗎？你要是神秀大師他們的教學教錯了，那是我們自己誤會了。教初學的人，就得要用神秀大師的辦法，那是第一個階段，六祖大師所講的那是第二個階段，要從第一個階段提昇到第二個階段，就不能再看淨，為什麼呢？不能夠執著參禪，不能夠執著見聞覺知，要把這一關突破，才能夠見性，才能夠真正認得玄旨，明心見性。在我們念佛人也一樣，念佛人如果執著這個病，不能夠捨棄，功夫再好只能夠到事一心不亂，就像楞嚴經裡面佛所講的，你要是用識心就是用這第六意識第七意識，這是分別執著，用這個心來修道，修得最好修得最高只能到聲聞緣覺，那算是非常幸運的，沒走錯路，只能到這個境界。這個境界各位曉得沒有見性，能夠成就禪定，成就三昧，九次第定可超越六道生死輪迴，不能見性，原因在什麼地方呢？佛說得很好，內守幽閒，那個內守還是違順相爭，他還是在這個境界裡，換句話說，他還是一個心病，必須把內守放棄了，才能夠突破證得理一心不亂，那就是大乘的見道位了，假如你不能夠捨棄，你還要固守到在那個地方，那真是像古師所說祖師所講的，你在經歷恆沙，恆沙個大劫，那不只三大阿僧祇劫，千萬種的修證，依舊是心外求法，沒有辦法證得，雖然大到只在眼前，你就是無法證得，所以祖師在此地講『徒勞念靜』，但是念靜對初學是很重要，那麼我們要明白這個道理，眼前我們是什麼病？要用什麼方法來對治，對治是有期限的，佛法常講剋期求證，是有期限的，不能老停在這個階段，我們要求進步，境界要知道天天往上提升，你要往上提升一級，底下的必須要捨棄，你才能夠往上昇，好比念書一樣，你從一年級升到二年級，你一年級的必須捨棄，你才能夠升得到二年級，你不能說我又想升二級，一年級又不能離開，那有這個道理？這是沒法子，必須要提升，所以說一方面往上提升，一方面捨，佛法沒有別的，自始至終就是捨，也就是放下而已啊！再看底下這一段。

《圓同太虛。無欠無餘。良由取捨。所以不之。莫逐有緣。勿住空忍。一種平懷。泯然自盡。》

那麼這個四句，是說明佛法的大慈。『圓』是圓滿，毫無欠缺。『太虛』是講虛空，拿這個來做比喻，其實我們真心比這個太虛空還來的要圓滿，為什麼呢？因為太虛空是真心變現之物，這個境界不可思議，沒有法子可以能夠想像得到，正是像古德所講的，唯證才知道，你自己不證到這個境界，怎麼說也沒有法子體會，唯證方知，為什麼？在我們概念當中，就是我們常識裡面，這個時間、空間是有距離，譬如說昨天和今天是不能同時，他方世界跟我們現前不能在一起，這是障礙，空間跟時間都屬於事相，事事有礙的，殊不知在真如本性裡面，就是在真實相裡面事事無礙。極樂世界距離我們此地有十萬億國土，跟我們在不在一起？在一起，這個妙了，過去無量劫以前，未來無量劫以後，跟我們現在在同時，這個不可思議，今天科學家在理論上他要懂得這個道理，那就是講的空間，你們現在曉得空間，你們曉得現在空間不只是四度了，而是有無限度，這個理論就與佛法的境界就有點接近了，但是無數度的空間如何證得？這科學家沒有辦法，這個意思是講的是時空無量無邊的境界，可以在同時一點完全顯現。

佛法當中常講講十法界，一現一個法界現，九個法界影，但是影現同時，比喻沒有法子比喻，可是我們今天講用電影來做比喻，電影銀幕裡面一次只能現一個畫面，那麼底片裡面有無數的畫面，可以一次執行一個，可是畢竟那個影片它是不是同時的，佛法裡面講真性，現象他是同時的，影現是同時的沒有先後次第，如果要不是同時，我們人看的這個境界，是一種境界，阿羅漢來跟我們同在一起，他看到的這個境界跟我們不一樣，菩薩來看又不一樣，假如不是同時，為什麼每個人看的都不一樣，應當是一樣，個人所看的不相同，可見得這個空間的確是無限次的。

經上有個比喻，說我們人看的這個水，天人看到是琉璃，餓鬼看到是火，同樣一個東西，為什麼個人看到的不相同？可見得是影現是同時。在我們世間拿什麼東西來比喻都不能夠比喻得很清楚，佛眼睛裡面來看，十法界他統統看到，換一句話說，十法界完全現前，我們講一現九影，那是對我們凡夫來講，凡夫這個見量很小，不能圓見，事實上是圓的而不能圓見，我們也可以用彷彿比喻來說，這個見實在說拿今天物理學上來講是光線的反射，我們能夠見到種種的色相，種種的形狀，是靠這光線的反射我們能夠見到，那麼我們這個眼在這個光波裡面，他能見到的光波是很有限的，是很有限的，比我們現在能見度的光波，長的光波我們見不到，比這個光波短的我們也見不到。你譬如講Ｘ光，就比我們現在能見的光波還要短，像紫外線，紅外線都不是我們肉眼都見得到的，我們現在用科學的儀器，幫助我們檢查，假如諸位設想一下，我們這個眼球是任何的光波我們都能夠見得到的，這個世界是什麼樣子呢？不是這個樣子了，可見得這個境界它真是同時的，是圓滿存在的，而是我們這個能見度不一樣。

你譬如說那個修行的人，他有天眼，像阿羅漢他不僅具有天眼，他還有慧眼，菩薩又有法眼，佛是五眼圓明，比起我們單單只有肉眼，所以看這個世界就是不一樣啊！一現九影，那個九何嘗影，影是什麼？我們眼睛不行啊！有影啊！佛跟我們講這個能見，能見的量，各種光波，統統都能見，是決定沒有障礙的，而且這個見量之大，是盡虛空遍法界，看得就像在眼前一樣，看得清清楚楚，不必藉望遠鏡，也不必藉顯微鏡。諸位從這個地方去體會。

以耳來說，我們現在的這個耳可聽的音波也是很短，就是這個波度，比這個長的波度聽不到，比這個短的也聽不到，如果說各種音波都能聽得到，你現在所聽的，這個耳根接觸的聲塵這個世界也不一樣，不相同，我們這個偈的解說只能說到這個地方，希望諸位從這個地方去體會，你才能夠真正的領略到一點『圓同太虛。無欠無餘。』的意思。這是說真心的理體，真心的相貌，真心的作用。

體相用在佛經裡面講得最完整的最圓滿的，就是大方廣佛華嚴經，這一部華嚴經就是講的「圓同太虛。無欠無餘。」大方廣佛華嚴經所說的就是我們自己的本來的面目，說的是自己，不是說的別人。毘盧遮那佛是自己，諸菩薩眾也是自己，諸雜神眾還是自己，那都是自己真心所現的相，所取的作用，無邊的德用，在華嚴經裡面顯示出自己本來面目，正因為事實的真相是這樣，所以佛跟我們講在聖不增，在凡不減，證得如來果位了，他這個心有沒有增加一點點，也不會說他特別光明一點點，沒有，縱然墮在阿鼻地獄也沒有缺少一點，說個實在話，也沒有染污一絲毫。我們明瞭這個事實真相，相信他，爾後的修學，像古大德一樣，修證即不悟，染污即不得，有沒有修證？有修證，有修有證，但是不垢不淨，這樣才能夠真正做到理事無礙，事事無礙，才能得到大自在。而在這修證過程當中，法喜充滿，為什麼呢？因為你離開了心病，你沒有心病，這是修學正確的方向，因為佛法給我們的是離苦得樂，如果你的修行當中有很苦，苦修啊！苦修是沒入門，你才苦修，為什麼呢？心病沒除，這個修行才有苦，心病除掉了，那個修是樂修啊！修行都那麼苦，誰去修？修行裡頭得大自在，人家才願意修，苦修是你沒得法，是你沒入門，入了門不苦，只有樂沒有苦，這個跟念書一樣。現在念書學生多苦，那是不得法，所以才念得很苦，得法呢？念書是樂事，你看看古人四時讀書樂，世間不管什麼的樂都沒有念書的快樂，那念書是個苦事情，誰念呢？不念了。所以說那都是不得法，沒有領略到書中的境界那才苦。

佛法亦復如是，佛法叫你開悟，叫你斷煩惱，叫你開智慧，你看你樂不樂？你要是念的時候智慧又不開，一天到晚是愈念煩惱愈多，那當然苦。這個就是得法與不得法，得法的人怎麼樣呢？就底下一句了『良由取捨。所以不如。』得法的人，取捨的心離開了，這就得法了，不得法的人在裡面有取有捨，有取有捨這種就是有得失心，這是心病，所以不如，這個『如』這個字妙極了，佛在法華經裡面跟我們講的，十如是，天台智者大師講十如是，展開來說明百界千如，無有一法不如，給金剛經上一句話做了詳細的註解，金剛經上所講「如來者，諸法如義。」剛才我跟你們諸位說過，『圓同太虛』，圓裡頭講過，體相用，從體上講稱為真，體是真的，從相上講稱為如，相如其體，體如其相，性相不二，性相一如，真體是一個，真如本性，變現的相無量無邊。

古人藉這比喻來說，「以金作器，器器皆金。」把這個金比做真體，將器比做相，千千萬萬的相全都是金，可以，諸位如果你從這個名義上去思維，如果說我不要相了，我不要器，你把這個金拿給我，你們能不能拿出來，你拿這個金條還是有一條的相，你把它捻成一團，它有一團的相，它總有一個相，你說相不要光拿金來，拿不出來，器就是金啊！你要明白這個道理，真如本性在那裡？你就恍然大悟了，一切萬相，那一個不是？所以悟了之後，頭頭是道，左右逢源，捻來無有不是，而後你去念禪宗的語錄，就有趣味了，你就懂得他在那裡說什麼了？這就是教給我們在一切法中，要曉得法法皆如，法法皆是，所以佛經一展開第一句就是跟你講「如是我聞」，如是這兩個字把一切法統統包括了，所有的佛經講的是什麼呢？就是講「如是」而已，你果然在如是那裡悟得了，那一切法都不必說了。

那麼由此可知，諸佛菩薩所悟，悟的什麼？就是「如是」，一切眾生所迷，迷的是什麼？的也是「如是」，諸佛菩薩所修的，修的是「如是」；諸佛所，證的證的也是「如是」，在這一句裡面我們也能夠體會到祖師給我們指示的綱領，我們要想悟「如是」，要想修「如是」，證「如是」必須要把取捨捨掉，你才能夠悟入，有個取捨的心就錯了，所以不如了，這個不如就是迷了「如是」，不但在世間法裡面不取不捨，你要是捨了也錯，取錯了，捨也錯了，出世間法裡也一樣，也不能夠有取捨的念頭，你的心才真正清淨才真正清淨，但是在此地諸位必須要明白，叫你離開取捨是講心，心裡面不能有取捨。日常生活事相當中有取捨，為什麼在事當中有取捨呢？因為這個世間人並不是個個都是覺悟的人，你如果到西方極樂世界，在西方極樂世界還要看在那一個層次，為什麼呢？凡聖同居土、方便有餘土裡面還是有取捨，實報土裡面，事相上就沒有取捨了，就到事事無礙了，如果我們今天在凡聖同居土事上也沒有取捨了，那真是黑白不分，善惡不辨了，天下大亂。

世間上只許破壞，所以說佛法在世間不離世間覺，要隨順世間的秩序，換句話說，隨順世間人的標準來取捨，世間人認為那些是善，我們取這個為善，那些是惡的我們就取這個是惡，那是什麼？隨順世間。十大願王裡面所說的「恆順眾生，隨喜功德。」不是你自己真有取捨，是隨順世人取捨而取捨，那個取捨即是無取捨，要曉得這個道理，對自己來說沒有取捨，對大家來講有取有捨，而不是自己真正有個取捨。換句話說，世間一切取捨不礙自己的清淨心，這才是真正離開了取捨。像金剛經裡面所說的「不取於相，如如不動。」這是對自己來講的。

『莫逐有緣。勿住空忍。』這是說『緣』是講人事與境界，是說於有法，經上說的很好：「凡所有相皆是虛妄。」所以叫你不要執著，「有」不能執著，「空」也不能執著，「空」是無相，有一等人聽說諸法皆是幻化而不真實，他不執著「有」相了，他就執著了「空」相了，這也是錯誤，『空忍』這個『忍』在此地當做定講，把這個心安住在空裡面，功夫淺一點無想定，他這個心裡在一切境界裡不起念頭，一切都不分別，也沒有妄想也沒有念頭，心很清淨，住在空定裡面，這個定要修成了，果報在四禪無想天，諸位曉得無想天是外道，這修成外道，麻煩大了，更高一點就是四空天，就是住在空忍裡面，雖然這個心很清淨，諸位要曉得不能突破無明。

在印度有一些這個宗教，定功確實很深，他們能夠修到這個無想定、修到四空定。這四空定所見的境界是什麼呢？你看印度外道建立的二十五定，最高的他是到真正最高的境界了，叫明定，明定就是什麼都看不清楚，什麼都沒有，好像是這麼一個境界。在中國也有此一說，你們看到這個幼學瓊林，一開端講：「渾沌初開，乾坤始變」，「渾沌初開」就是印度外道講的明定，在佛法裡面講的是什麼呢？「無明」啊！他見到了那個無明，他沒有辦法把那個無明突破，他認為那個境界就是宇宙的根源了，他發現見到宇宙的根源了，實際上大錯特錯，這是講住在『空忍』裡面，最高只是到這個境界，這個境界是虛妄的。換句話說，不但是有不能執著不能住，空也不能住，也不能執著，空有兩邊都不可以執著，兩邊不著，才是佛法裡面所謂的中道，所謂的解脫，真正得自在，空有兩邊都不住。

可是這個境界對初學的人來說不能容易達到。初學的人，這個心裡總有住，有住是什麼呢？就是你心裡頭有念頭，不是想著空就是想著有，你總有念頭，你不會到無念，無念是什麼呢？有念跟無念都沒有，才叫做無念，無有念，還是有一個無念，這個不行啊！你有個無念的話，是此地講的住在空忍上，所以佛法講無念，是有念和無念都離開那個才叫無念，千萬不要把那個無，當做有無之無，這就糟糕了，那就錯會了意思了，有無兩邊都沒有，這叫真無念。你們想想這個很難，為什麼？有念就不是無念，無念就不是有念，怎麼能夠叫有念無念都沒有？這麻煩大！覺悟了有念就是無念，有念跟無念是一不是二，這才兩邊真正都離開，我們現在沒辦法做到這。有念不是無念，無念不是有念，不知道有念跟無念是一不是二，不明白這個道理，悟道見道，就是見道有無是一不是二，這叫入一真法界，這樣才是真正兩邊不住，得到真正的清淨、真正的自在。

住著兩邊，體用不圓滿，譬如說凡夫住著有念上，與真體不相應，住在相上，你會生無量無邊的煩惱，所以是苦海無邊。四空天人、無想天人，以及聲聞緣覺、阿羅漢、辟支佛，他們住在空上，怎麼樣呢？有體無用，也是枯寂無聊，不起作用。換一句話說，還是不圓滿，唯有佛與大菩薩，空有兩邊不住，活活潑潑自自在在，他在人間跟我們一樣有作用，有作用他又沒有，煩惱有作用，是不住空，沒有煩惱，不住有，叫自在。諸位從這個地方體會去揣摩，這是諸佛菩薩的境界，也就是佛講的中道解脫的境界。底下這個兩句，就把這個境界給我們顯示出來了。

『一種平懷。泯然自盡。』這是說取捨之情斷盡了，一切法裡頭無有取捨。這個修行的方法在下手，我也跟同修們常常提起，下手之說就是得失的心，凡夫可以說煩惱的根本，就是得失心增長，合乎自己心意的，要想得到，不合乎意思的要想擺脫，那個得到的又怕它失掉，要想盡辦法去保持。那裡曉得一切法裡沒有得失，真正相信因果的人，雖沒有見到事實的真相，他還是在迷位，在迷位他還得到一個小自在。

你們這個看了凡四訓，了凡先生他是凡夫跟我們一樣，他相信命運，他的命被孔先生算得很準確，一點也沒有錯，他相信命運，相信命運是一飲一啄莫非前定，不是我的，我想也想不來，那想不是冤枉嗎？不如不想它，是我的丟也丟不掉，到時候自然就來，所以他的心清淨，他沒有得失心，他跟雲谷禪師兩個在禪堂裡頭靜坐了三天三夜，一個妄念不起，雲谷大師佩服得了不起，說他：你的功夫很了不起。結果他說：我的命被人算定了，還有什麼想頭的，所以不打妄想了。他不是禪定，他是什麼？他是相信命運，一飲一啄莫非前定。所以他什麼都不想了，他心清淨。

所以我叫了凡居士標準的凡夫，他相信這個事實，這是真的，這一點都不錯。所以你每天為明天怎麼設想，為將來怎麼設想，統統叫妄想，為什麼呢？明天的事情和將來的事情不是你想像得到的啊！而是你命裡頭註定的，你沒有辦法改變的，那裡樣樣都憑你自己理想，那有這個道理。如果樣樣自己都能夠策劃，能夠設想，這個命運的定律就可以推翻了，因果律就可以推翻了，沒有這個道理。改造命運是可能的，你要懂得這個道理，懂得這個方法。

你看了凡居士他到雲谷大師，雲谷大師跟他講了一套理論、一套方法。他依照那個方法去做，命運改變了，命運操縱在自己手上，我們要相信這個道理，命是自己造的，自己可以改變，福也是自己培植的，自己可以去求得。「佛氏門中有求必應。」這個話不是騙人的。是有理論依據，有正確的方法，不是安慰、不是欺騙。

那麼這個地方這個境界是提升得到極高之處了，平等心現前了，我們最低限度來講呢？是圓教初住的菩薩，到這種境界是一種平懷，就是唯一平等心，起信論裡講的直心，維摩經說：「直心是道場」，你們想想看這句話是什麼意思，直心現前就入了初住位了，華嚴經的入了十住菩薩，從這個地方就可以進修了。所以直心是真正的道場，『一種平懷』就是達到了圓初住的地位，淨土法門就是理一心不亂的菩薩。

『泯然自盡』，『泯』是泯滅，就是一切境界裡面不起妄念、不起分別、不起執著、不起心不動念。也就是金剛經裡面講的「不取於相，如如不動」。『盡』是一切妄念都盡了，得到清淨。這段倓虛大師註得比較多，他老人家是用天台家的教義來解釋這一段的銘文。我們將它念一念，我們從頭把它念一念：

「此指佛法大體，圓滿與太虛空相同，無欠無餘者，以表無大不充，無微不入，此是一切眾生，本來面目，各自如如，何嘗造作。」信就是信這個，不論是信、是悟、是修、是證都是講的這樁事情。

說「由其造作取捨，不住本位。」這就是說迷了，在楞嚴經裡面佛所講這個無明的根源，與這個意思是相同的，經上講「知見立知是無明本」，知見是佛知佛見，那是本有的，你在上再建立一個知見，就是取捨，無有取捨的時扣是你自己本明，就是你自己的佛知佛見。才有取捨，才起心動念，就把你的本明失掉了，就是不住本位了。

「故」不如三界見於三界。」於是有失，而轉勸之，切莫逐妄迷真，於有所緣處，再勿再住於空忍，得小為足。」因為小乘人住在這個空忍當中，祖師特別勸我們，不要得了一個小果就以為滿足了。

「忍者地位之名，此空忍者非頑虛空，亦非斷滅空，乃指析法真空，及體法真空。」這都是小乘人所證的境界，頑虛空是凡夫的見解，斷滅空是外道的認識，斷滅空就是無想定，無想天與四空天與這相接近，都是錯誤的，小乘人雖然不錯，但是他不圓滿，他有欠缺。

所以這是「析空，是二乘人的認識，體法真空，是通教菩薩的認識，妙有真空，乃是登地菩薩的認識，真空妙有者，乃是諸佛的認識。」這個幾句話說得非常之好，簡單明瞭，將佛、菩薩、二乘、外道人天的見解，這個認識也就是見解，用很簡單的言語說得清清楚楚。

說「以此多言惟恐以紫亂朱耳，此指勿住空忍者，乃專指聲聞緣覺二乘之聖人，得少為足，不再進求究竟佛道者，究竟佛道者何，那是什麼呢？乃是一種平懷，即觀諸法，唯是一種平等為懷，方是泯然無物，自然淨盡矣。」這是平常我們常常勉勵同修們，學佛最重要的就是要學平等心，當然這個話說起來容易做起來不容易，為什麼不容易呢？因為你有四相在，你有個我，有我就不平等，為什麼呢？因為我總要比別人高一等，你不做這個想，它自自然然就有這個妄念，這就是我慢，有我啊！佛講得很好，唯識裡講的「四大煩惱常相隨」這個四大煩惱不是學得來的，是俱生煩惱，從什麼地方去見呢？從那個還不懂事的小孩，你看一兩歲的小孩，他剛剛會說話他就有嫉妒心、他就有好勝心，誰教他的呢？沒有人教他，他為什麼會的？因為他有「我」，我們俗話講他就有自尊心，他就有好勝心，他就有貢高我慢心，怎麼能平等，由此可知，要修平等觀，一定要離相。

世出世間法都教我們學謙虛，在中國世間法裡講的是禮，你們打開禮記，你看禮記裡面講禮的定義，禮這個字怎麼講，學裡面跟我們解釋，禮也者，自卑而尊人，什麼叫禮？自己卑下，尊重別人這就是禮，這是世間法。佛法裡面，你看菩薩裡面再學常不輕，這些無非都是破四相，四相要不破，那是修學重大的障礙，也就是障礙我們的平等心，障礙了一種平懷，下手之處破四相，下手之處，實在講六度裡頭一個布施、一個忍辱，你才能夠破的了四相，布施是先捨，捨身外之物，捨不得！捨了，我自己要用的時候，誰給我？這一種顧慮那一個沒有？有這種顧慮你就不能捨了，捨不得。

換句話說，你生死也捨不掉，你煩惱也捨不掉。你樣樣都想留到，你這個四相也就捨不掉。你的一種平懷要到什麼地方才能得到呢？什麼時候才能現前呢？我跟諸位說，我學佛的確得力於了凡四訓，我在民國四十二年剛剛接觸佛法，朱鏡宙老居士送我這小冊子給我，我愈看愈有道理，愈想愈有道理，章嘉大師教給我放下，我真幹了，認真的去布施去捨，他老人家教我學六年，到六年的時候，我把我這些財物捨得乾乾淨淨，只剩下幾套（二、三套）換洗衣服，一床舖蓋，什麼都沒有了，捨得乾乾淨淨，捨盡了之後就有感應了，差不多有些事情自己好像預先就會曉得，有感應，到以後心裡面想要什麼東西，那個東西就會現前。我是從小就喜歡讀書，愛好書本，所以我收藏的書很多，書本幾乎跟我的生命一樣，我那時候統統布施得乾乾淨淨，因為我除了書藉之外沒有別的東西，沒有出家之前我大概有三萬卷書，全都捨盡了，以後我是想念書，想要什麼書，那個書就有人送給我，而且都是很好的版本，你看我不是捨得乾乾淨淨嗎？你看看這些書擺在此地，心裡動個念頭想要個什麼書的時候，它就來了，別人想不到，我都能想到，感應道交，有求必應。

換句話說，你要有膽量，相信福報愈捨愈多，你所來的時候愈多，你要是不肯捨，永遠就只有這麼多，用完了就沒有了，你們只曉得那個金錢擺在銀行裡生利息，靠不住啊！會貶值的，布施掉所得來的利息不會貶值，永遠靠得住的，為什麼不肯布施？為什麼不肯捨呢？你要把了凡四訓真正念通了，你才曉得這是真的，不要認為捨掉了就沒有了。愈捨愈多，你的財富是財布施得來的，你的健康長壽無是畏布施得來的，你的聰明智慧是法布施得來的，布施是因，富貴、智慧、健康、長壽那是果報，你不種因那來的果報，你現在得的果報是你前世種的因，你這世再不繼續種，你這果報享完了，就沒有了。所以我們要明白這個道理，知道怎樣修才得什麼樣的果報。此地是教我們得明心見性成佛作祖的果報，那要得清淨心，一種平懷裡面，智慧福德，統統俱足，是圓滿的不是欠缺的，是圓滿的福報。所以諸位不要害怕，我什麼都沒有了，什麼都沒有了，就是什麼都有了，什麼都不欠缺，這個多自在，這個裡面有很深很深的道理，我們要細細的去想。