學佛者的信念

濟群法師著述

整理者說

第一章、導論

第二章、序分

第三章、禮敬諸佛願

第四章、稱讚如來願

第五章、廣修供養願

第六章、懺悔業障願

第七章、隨喜功德願

第八章、請轉法輪願

第九章、請佛住世願

第十章、常隨佛學願

第十一章、恒順眾生願

第十二章、普皆回向願

第十三章、受持利益

第十四章、略說前七願

第十五章、廣頌第八、九願

第十六章、本經的殊勝

第十七章、結歸

後記

整理者說

親愛的讀者：

呈現在你面前的這本《學佛者的信念》一書，是閩南佛學院濟群法師受河北趙縣柏林禪寺淨慧法師的邀請，於一九九六年農曆七月十五中元節法會期間，開設《普賢行願品》講座的錄音整理。此次法會規模宏大，來自全國各地的聽眾有五、六百人之多，莊嚴而隆重，因緣非常的殊勝。

當今佛教正處於末法時代，佛教在中國數千年的弘揚，存在許多誤區現象，諸如鬼神化、來世化、哲理化、學術化等，使得整個社會對佛教充滿著無知和誤解，怎樣繼承佛教的優良傳統，吸取精華去其糟粕，弘揚佛陀的正法，為淨化社會人心服務，這是每一個學佛者普遍關注的問題。

世界正面臨著2000年的到來，中國正走向改革的現代化，如何使佛法與時代相契合，為了使更多的人能夠清楚地瞭解佛法的精神，並使佛的智慧貫穿到我們的日常生活中，這是法師演講《普賢行願品》的目的所在。

濟群法師的講經說法，將深奧的佛理生活化，使佛法深入世間，面對人生，做到了修行與現實生活的緊密結合；把佛法融入現代人的生活，把佛陀的智慧貫穿到日常生活的各個方面，以解脫人生存在的各種困惑、煩惱、痛苦及心理障礙。在講演的風格上，濟群法師的話題，始終力求將佛法貼近生活、貼近人生、貼近社會；以人們普遍關注均感興趣的問題為準。他的講演，語言時而風趣幽默，時而生動活潑；時而引起大家一陣陣歡聲笑語，時而贏得聽眾雷鳴般的掌聲！

我們能夠聽聞濟群法師說法，真得非常榮幸，聽他開示說法真是一種不可多得的美好享受！濟群法師把《普賢行願品》修行的具體內容和方法，淺顯易懂地展示在我們的面前，使大家從迷信和神祈的膜拜，轉向對現實和人生的追求與完善。

第一章、導論

尊敬的大和尚、各位法師、各位居士：

淨慧大和尚慈悲，讓我給大家講《普賢行願品》，我本人對這部經典沒有什麼研究，正好借這個機會，跟大家一起學習。《普賢行願品》是佛教界流傳非常廣泛的一部經典。很多出家人、在家居士都以此為日常修持的功課。在我們早晚的課誦文中，也有關於《普賢行願品》的內容。普賢的十大願王，在很多叢林的早晚課中都會念到，主要是因為這部經典的修行法門，在我們修學佛法中太重要了。

信仰、見地、行願

不論在家居士學佛，還是出家修行，我認為在修學佛法上有三大要領，值得我們重視的：就是信仰、見地、行願。下面分別向大家介紹。

1、信仰

佛法是以信仰為基礎。信是無上菩提本，要想成就菩提，首先要有信仰。《大智度論》說：「佛法大海，信為能入，智為能度」這兩句話，概括了修學佛法的要領。佛法甚深又廣大，不具信心，則不得其門而入；法門無量，眾生煩惱無邊，沒有智慧，則不能超越生死大海。又說「信如手」。我們因為擁有雙手，才能夠創造很多的財富；學習佛法也是同樣的道理，我們要成就功德法財，就不能離開信仰。所以，整個佛法的修學有四個次第：即信、解、行、證。就是說佛法的修行，是建立在信仰的基礎上。由有信仰，方能生解、起行、證果。但佛法的修學又不是只停留在信仰上，如果一味的強調信仰，以為信仰便是一切，不重視經教的聞思。那麼，佛法與其他宗教就很難分別出有什麼不同之處了。

2、見地

見地，指知見、認識。在八正道的修學中，第一是正見，正見就是正確的認識，在學習佛法時正見是非常重要的。因為，一個人的思想和行為，是取決於自己的認識。有正確的認識，才能產生正確的行為；而錯誤的認識，就會導致錯誤的行為。錯誤的認識會使我們造下很多的罪業。眾生無始以來為什麼會流轉生死呢？就是因為無明。無明，就是一種錯誤的認識。我們每天生活在現實的世界中，卻對宇宙人生感到茫然無知。由於我們對宇宙人生的無知，使得我們不知道生從何處來，死往何處去？我們為什麼要學習經教呢？原因就是通過學習佛法，使我們樹立正確的認識，把佛法的智慧變成自己的智慧，把佛陀的認識變成自己的認識。佛法的修行要從聞、思、修下手。聞就是聽聞經教，把經教的思想，變成我們自己的思想和認識。由聞慧而思慧，由思慧而修慧。在整個佛法的修學中，見地，是非常的重要。缺乏見地的信仰，往往會流於迷信。

就拿因果思想來說吧！修學佛法以深信因果為前題，而深信因果就是要我們止惡行善。因為，只有深信因果，才能改變我們自己未來的生命和命運。人做了壞事，就會給他的人生帶來不如意的結果。一個人要想擁有什麼樣的未來？什麼樣的命運？那麼，現在就要種什麼樣的因。《三世因果經》說：「若問前世因，今生受者是；若問來世果，今生作者是」。所以深信、明瞭人生的因果，我們才有能力開創美好的未來人生。深信因果是修學佛法的基本見地，而整個佛法的修行終始都沒有離開因果。

3、行願

我們現在先說「願」，然後再講「行」。願，是內心深處發出的願望和決心。行，就是按照自己的發心，朝著願望所指的目標，努力地去實踐。如果沒有偉大而正確的願望，行動就會失去指導，迷失方向；但沒有刻苦踏實的具體行動，願則成為空談。所以，願與行猶如鳥的雙翅，車的兩輪，缺一不可。俗話說：「志當存高遠」。你的志向立得越高、越遠，你將來的成就也就越大。

如果沒有願力的話，你做的好事將來只能得到人天福報。也許，來生你會生在一個富裕的家庭，你不愁穿、不愁吃，名利地位樣樣都有，事事如意順心，但是因為你沒有願力，你所修的功德，所做的好事，只能招感人天福報。不能成為成佛的資糧。因此，願力，在我們修學佛法中是非常地重要。

在修學佛法的過程中，一個人成就的大小，往往取決於願力的大小。如果我們學佛僅僅是為了現生平安，求佛菩薩保佑家庭、妻兒、丈夫、事業、財富……那麼，你學佛的成就，最多只能得到這些；有的人學佛，修功德，做好事，是為來世服務，希望來世比現在活得好一些，一句話還是希望下輩子享福。那麼，你所修的功德，所種的因，只能為來生創造一種良好的生活條件，但卻不能擺脫六道輪迴的命運。

當然也有很多人，他們的修行是為了往生西方淨土。那麼這種人所修的一切功德，就能成為將來往生淨土的資糧。淨土宗裏非常強調信、願、行，認為這是往生淨土缺一不可的資糧。信，就是相信自己能夠往生西方極樂世界。相信西方極樂世界、阿彌陀佛的存在。願，有二個方面：一是願意離開這個娑婆世界；二是願意往生西方淨土。這種願力非常的重要！有些人念佛，他們願意往生西方，但又捨不得離開這個世界，那你說，像這樣的人能往生嗎？阿彌陀佛來接你的時候，你說：唉呀！這個世界這麼好，你看我的家庭多幸福美滿，我們夫妻恩愛、兒女又孝順。還有的人會說：我這一生，辛苦了一輩子，眼看兒女才剛剛長大成人，積累下一點財產，還沒有來得及享福就要走了，實在划不來。或許還有人會說：我的事業有成，我創下的公司、企業剛有成效，這一切都是這樣的美好，使人非常的留念。要是我走了，我的企業、公司交給誰呢？我還捨不得離開這一切。請佛、菩薩保佑我再多活幾年吧！讓我過一段時間再走吧。假如存有這樣的心態。你說，這個西方極樂世界你能往生嗎？我看你是不能往生的。願：就是要願生西方，同時還要願離娑婆。在坐的很多人都是修念佛法門的，願力在念佛法門中是十分重要的。

作為修學佛法來講，如果你想成佛，就要發願。大乘佛法修菩薩道，有四種大願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。這是多麼宏偉的誓願。這四種大願叫做四宏誓願，你想成佛，就要發這樣的四種大願。然後按你所發的大願去修行、實踐，你才能成佛。一個合格的佛子，他應該有以上四種宏願。

十方三世一切諸佛菩薩，他們之所以能成佛、成菩薩，原因就是他們都有非常宏偉的大願。比如地藏王菩薩的大願是：「地獄不空，誓不成佛！眾生度盡，方證菩提」！這是一種什麼樣的精神！這是一種什麼樣的氣魄！我們在坐的每個人都十分熟悉的阿彌陀佛，他曾是一個國王，後來他遇到世自在王佛，就跟隨出家修行了，法名叫法藏比丘。法藏比丘在他老師面前發了四十八大願，然後按自己誓願去修行，隨著他的功德圓滿，創建了西方極樂世界。為什麼修淨土宗，通過念阿彌陀佛的聖號，甚至每日十念；就是五逆十惡的人也能往生西方呢？原因是跟阿彌陀佛的誓願有關係。念佛往生西方，主要還是借助阿彌陀佛的願力！假如沒有阿彌陀佛的悲心與願力，那麼念佛往生西方這個超越生死的捷徑，也就不存在了。再如藥師佛的佛土，東方琉璃世界，這也是一個淨土，它跟西方淨土一樣莊嚴。藥師佛為什麼能夠成佛呢？原因是他在因地上發了十二大願。所以，發願在修學佛法中非常的重要。

今天，我要給大家講解的這部經典叫《普賢行願品》，它是普賢菩薩的修行法門。普賢為什麼能夠成為一個大菩薩呢？原因是他初發心時，發了十個大願。這十種大願，作為修行菩薩道的人來說，確實是一種非常行之有效的法門。我們學佛行菩薩道，不是一天到晚求佛菩薩保佑，有了一點點小事就要去找佛菩薩幫忙，你說這種人能成為佛、菩薩嗎？我看永遠都成不了。為什麼呢？因為一個真正學佛的人，不是整天老是想著自己的痛苦和利益，而是應該擔負著一切眾生離苦得樂的使命，以一種極大的力量，忍受人世間的一切，難行能行，難忍能忍，怎麼能為一點點不如意的事，就去求佛菩薩幫忙呢！如果遇到一點困難和不順心的事，就去找佛菩薩，這種人永遠都是佛菩薩保佑的物件，永遠都是可憐的眾生。這種人永遠也成不了佛，為什麼呢？因為你只想著得到別人的幫助，而你沒有想到要去幫助別人。

《普賢行願品》中第八大願：「常隨佛學」，就是要向佛、菩薩學習。佛怎樣修行度眾生，我們也怎樣去修行，去度眾生，只有這樣，我們才能夠有成佛的資糧。我們才有可能成佛，才有可能成為菩薩。

本經在佛教中的地位及來歷

《普賢行願品》屬於《華嚴經》中的一品。《華嚴經》是佛教中一部非常重要的經典，被稱為經中之王。《華嚴經》的境界是非常高深的，對於我們凡夫來講，這種境界是一種不可思議的境界。所謂不可思議，就是說不可以用我們的思維可以想像得到的。為什麼不可以想像呢？原因就是它是佛的境界。佛陀把自己證得成佛的境界和盤托出，我們凡人要去理解它，自然就比較困難了。

我們現在學的《普賢行願品》，是《華嚴經‧入法界品》的一品。在這部經裏有這樣一個故事：就是大家熟悉的「善財童子五十三參」。在座的不知是否注意到，觀音菩薩身邊有兩個小孩，一個是善財童子，另一個是龍女。我現在給大家講的這部經，跟善財童子的關係非常密切。據《華嚴經》記載：在印度福德城裏有一位長者，他是福德城裏的大企業家。家財萬貫，平時樂善好施。可是有一件令他很苦惱的事，就是他們已經四十幾歲了，還沒有孩子。後來終於生了一個孩子。孩子出世之後，他家裏的財物日益巨增，生意很順利，財富一下就翻了幾翻。福德長者感到這個孩子的來歷不凡。印度人非常迷信看相，就請了一個看相先生，來給孩子看看。看相先生告訴福德長者：你家財寶的來源與這個孩子的出世有很大的關係。因為這個孩子的福報非常大！隨著他的出世，你們家的福報也將會越來越大，所以就給這個小孩取名為善財（善財就是很能生財的意思）。

善財童子眼看一天天長大了，雖然他家裏很有錢，但他對錢一點也不感興趣。他考慮的是尋找人生的歸宿，生命的價值和意義，以及如何擺脫生老病死這些問題。他想雖然自己很富有，但世界上還有很多人很窮，很痛苦。應該怎樣去幫助這些人，把他們從痛苦的深淵裏解脫出來。光有錢財，是不能從根本上解決問題的。比如說你看見一個窮人，你給他二百塊錢，但是用完之後，又怎樣呢？明天再給他一千塊，但一千塊也會很快用完的，還是不能解決問題。現在社會上有很多人，他們雖然很有錢，但他們生活得並不幸福。你們說是不是？所以，善財童子想探求徹底解決人生困惑和痛苦的真理。

就在這時候，文殊師利菩薩到福德城裏來弘揚佛法。善財童子聽聞佛法後，找到了解決人生問題的最好途徑。當文殊菩薩講完法後，他就對文殊師利菩薩說：「我現在要發菩提心，要解脫生死，想幫助世界上的人們擺脫痛苦，但我不懂得應該怎樣修」？文殊師利告訴他：「如果你要想修行，那就要參訪善知識」。善知識是最好的老師，在我們修學佛法中參訪善知識非常重要。參訪善知識的好處是什麼呢？因為只有親近善知識，我們才能聽聞正法，才能走入修學佛法的正道。假如你遇不到善知識指導的話，你有可能會誤入歧途的。善財童子聽了文殊菩薩的話以後，他參訪了很多的善知識，這就是平常所說的「善財童子五十三參」。善財童子的修學過程，便是我們修學佛法的典範。

在「善財童子五十三參」中，最早參訪的一位老師是文殊師利。最後參訪的一位善知識是普賢菩薩。他參訪普賢後，普賢菩薩告訴他：「我修行成佛法門的具體內容就是十大願王」。普賢菩薩的十大願王，不僅適合善財童子修學，也是我們在座每一位修學佛法的最好法門。關於這部經典在佛教中的地位和來歷，就給大家介紹到這裏。

本經的翻譯

《普賢行願品》屬於《華嚴經》。《華嚴經》在中國佛教史上有過三次翻譯。第一次是在東晉，當時印度高僧佛陀跋陀羅，他帶來了《華嚴經》的梵本，把它翻譯出來，他翻的《華嚴經》一共有６０卷，３４品，又稱《晉譯華嚴》或《六十華嚴》。到了唐代，從西域傳來資訊，《晉譯華嚴》只相當於梵本的三萬多偈，不是全本，說於闐有更全的本，於是武則天專門派人前往於闐尋訪該經梵本，並聘請譯經人。使者在於闐果然找到梵本，並請到高僧實叉難陀一同返回長安。武則天為實叉難陀組織了專門的譯場，動筆翻譯的那天，武則天親自參加，擔任筆受。這次翻譯出來的是第二個本子，共８０卷，３９品，又稱《唐譯華嚴》或《八十華嚴》。可是奇怪的是《六十華嚴》也好，《八十華嚴》也罷，裏面卻沒有《普賢行願品》的內容。

唐貞元年間，又來了一位叫般若的法師，他是從印度來的。他對《華嚴經》又重新翻譯。他翻譯的是《入法界品》，共有４０卷，故稱《四十華嚴》。般若翻譯的《四十華嚴》中，最後一品就是《普賢行願品》。如果我們想從《華嚴經》裏找《普賢行願品》內容，也只能在《四十華嚴》裏才能找到。

釋經題

這部經的題目很長，全稱為《大方廣佛華嚴經入不可思議解脫境界普賢行願品》。一部經典的題目，對於我們理解該經，往往會起到畫龍點睛的作用。但是有很多的讀者，不太重視經的名稱。其實，經的題目與經文的內容有著十分密切的關係。《普賢行願品》是出在《大方廣佛華嚴經》中。這部經是在什麼情況下說的呢？它是佛陀進入不可思議解脫境界時說的。佛，是梵語佛陀，在這裏主要指釋迦牟尼佛陀，他是一位覺者、智者。「不可思議解脫境界」是什麼意思呢？不可思議，是超越了我們凡人的思維，就是說，佛的境界是不可以用我們凡人的思想去想像，也無法用世間的語言去描述的。「解脫境界」是說已經斷除了煩惱和痛苦，已經了脫生死，永遠不會再到生死裏面去流轉。另外，解脫有二種意思：一是心解脫，二是慧解脫。心解脫，是說心裏沒有任何痛苦煩惱；慧解脫，是說在思想知見已經成就般若智，不會被世間一切現象所迷惑、所困擾。

「普賢行願品」，一部經典是由很多品組成的。品就像我們現在一般著作裏的章節。這一品是《普賢行願品》。這一品的經文是說普賢菩薩發的十大願王，而不是說其他的別的事情，所以可以單獨立為一品。願是普賢菩薩發的，發了願以後，普賢又按自己的發心去修行，所以叫做普賢行願。

在中國佛教裏有四大菩薩：觀音菩薩、地藏王菩薩、普賢菩薩、文殊師利菩薩。四位菩薩的道場成了中國佛教的四大名山觀音的道場在普陀山；地藏王的道場在九華山；普賢的道場在峨嵋山；文殊師利的道場在五臺山。這四位大菩薩中，觀音代表大慈大悲：一是無緣大慈，另一個是同體大悲。無緣就是沒有任何條件的去幫助別人，慈就是給你快樂，無條件的給你快樂；悲，是拔苦的意思，同體，是把自己與眾生看作是一個整體，把眾生的痛苦看作是我的痛苦，眾生的困難就是我的困難；眾生的快樂就是我的快樂，如果我們在坐的人都有這種精神！那麼，我們大家都是菩薩啦！文殊師利代表智慧，智慧在修學佛法裏非常重要。我們學佛的目的就是為了成佛。成佛，其實是智慧的成就。在坐的各位，你們想不想成佛啊？

記得拿破侖曾經說過這樣一句話：「一個不想當元帥的士兵，他不是一個好士兵」。那麼，我說：「一個不想成佛的人，他不是一個佛的好弟子」。你們說不想成佛的人，他是不是佛的好弟子呢（聽眾回答：不是！）？這就對了嘛！看來大家還是想當佛的好弟子？說明你們大家還是願意成佛的嘛！大家都想成佛當然是好事。不過，成佛要具備成佛的資糧，換句話說要具備成佛的條件。我們要學習諸佛菩薩大慈大悲的精神；我們要學大行普賢的十大願王。大行：不是幫助一兩個人，而是要幫助一切人，要以一切眾生作為我們幫助的物件。

我們學《普賢行願品》就是要學普賢的「願」和「行」，行和願如鳥的雙翼，車的兩輪，缺一不可。因為沒有宏大而正確的「願」，「行」就很盲目，你在修行上就沒有方向和目標可循。但是如果光是發願，而沒有實際行動，發心只是一句空話。因此，我們在學習《普賢行願品》時，特別要注意行持。我們只要按照自己的發心，用具體的實際行動去實踐普賢願王，才能功德圓滿，最終成佛！

本經的組織與內容

學習一部經典，瞭解它的組織和內容，有利於把握其整體，及其思想脈絡。《普賢行願品》它的內容大體上來說，主要包括二個方面：一是長行，二是偈頌。長行是前面散文部分，偈頌是後面詩歌部分。偈頌基本上重覆長行的內容，但它的重覆並不完全相同，在語言上表現的比較精煉，而內容方面還有一些新意。《普賢行願品》的整體內容，主要是由十大願王組成。十大願王是：「一者禮敬諸佛、二者稱讚如來、三者廣修供養、四者懺悔業障、五者隨喜功德、六者請轉法輪、七者請佛住世、八者常隨佛學、九者恒順眾生、十者普皆回向」。《普賢行願品》，主要是由以上十個問題組成的。

第二章、序分

爾時普賢菩薩摩訶薩，稱讚如來勝功德已，告諸菩薩及善財言：善男子！如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，相續演說，不可窮盡。若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。何等為十？一者、禮敬諸佛，二者、稱讚如來，三者、廣修供養，四者、懺悔業障，五者、隨喜功德，六者、請轉法輪，七者、請佛住世，八者、常隨佛學，九者、恒順眾生，十者、普皆回向。

菩薩的資格考察

一般經典的開頭，總是如是、我聞、一時、佛、在什麼地方、幹什麼。可是《普賢行願品》沒有這個開頭。為什麼沒有呢？前面講過，這部經是《華嚴經》中的一品，一個部分，我們現在是從中間開始的，不是開頭。這一段經文有點序分的味道，先把一種一種的行願說出來，後邊依次解說，像是一本書籍的總目。

「爾時」，是指佛陀說法的那個時候。「菩薩摩訶薩」，是梵語。菩薩是覺悟的有情，不但自己覺悟了，也要使眾生覺悟。菩薩摩訶薩，是指大菩薩。菩薩與阿羅漢的區別在於：菩薩自己覺悟了，並發心去幫助世界上所有的人，希望他們也能覺悟。相反的自己覺悟了，不去幫助別人，沒有去度化眾生，就證入了，稱為阿羅漢。佛跟菩薩又有什麼區別呢？佛的覺悟是圓滿的覺悟，而菩薩的覺悟還沒有圓滿。就像十四以前的月亮和十五的月亮相比，雖然它們也放光，但是有缺陷的。而佛的覺悟如十五的月亮，又大又園，它放出的光是圓滿的。

菩薩，有小菩薩、大菩薩、新菩薩、老菩薩之分。比如學佛的人發菩提心，受菩薩戒，將來去度化眾生，幫助世界上的人，這人現在就是菩薩了。但是他是屬於初發心的菩薩。雖然也叫菩薩，但是跟普賢、觀音菩薩一樣不一樣呢？不一樣的。因為他的功德、智慧、能力、都不能同這些大菩薩相比。就拿忍辱來說，假如人家需要你的眼珠，你能把眼睛挖出來嗎？對於一個大菩薩來說就很容易辦到。但對於小菩薩，尤其是一個初發心的菩薩而言，就很難做到了。所以，同樣是菩薩，境界卻有高低之分。

菩薩這個概念，許多人往往不能正確的理解。一提到菩薩，就覺得，他是來無影去無蹤的，就像想像中的觀音菩薩、普賢菩薩一樣。其實，在現實生活中有好多高僧大德他們就是菩薩。像太虛大師，他一生的修行完全按照菩薩道德標準來修的。他寫過這樣的一首詩：「比丘不是佛未成，請你呼我為菩薩」，是說自己按照比丘的要求，似乎不合格，當然這有些謙稱的味道；以佛的標準來要求自己，我還沒有完成。那麼，請你叫我為菩薩吧！「所以，大家都稱他太虛菩薩。又如臺灣的慈航法師，人們都稱他為慈航菩薩。

在坐的每一位，如果能發菩提心，受菩薩戒，我們也可以稱他為菩薩。從小菩薩、新菩薩開始做起，將來隨著你的智慧和功德的成就，也像普賢菩薩、觀音菩薩那樣，你就成大菩薩了。所以，菩薩是由普通人開始做起的；菩薩是從日常生活中修行來的，是非常現實的。只要我們能用菩薩的戒律和道德行為，來要求自己，那我們每個人都是菩薩。菩薩的最大特點是什麼呢？就是無私奉獻的精神，像雷鋒那樣，犧牲個人的利益，甚至自己的生命，去幫助別人，給社會大眾帶來幸福和歡樂的人，就是菩薩。我們不妨也可以把雷鋒稱為雷鋒菩薩！因為他具有菩薩的精神。

《觀世音普門品》講到觀音菩薩，為了度化眾生，示現各種各樣的身相。經中說：「應以何身得度者，即現何身而為說法」。觀音菩薩為了方便善巧度化眾生，有時當國王，有時當男人，有時當女人，有時當乞丐，甚至有時當畜生。有時示現佛教徒的身份說法，有時則示現其他身相。因此，看一個人是不是菩薩，不能只看他是不是學佛的，而是要看他所作所為，符不符合菩薩的精神和標準。這才是非常重要的！

佛陀的功德有多大

「普賢菩薩摩訶薩，稱歎如來勝功德已」。稱，是稱讚。歎，是佩服，讚揚的意思。普賢菩薩聽了釋迦牟尼佛說法後，稱頌讚歎佛的功德。勝功德的勝字，是說如來的功德，不是尋常的功德，是超過尋常人的功德。佛的功德無量無邊，普賢稱讚如來功德很大很大。世界上誰的功德最大呢？如來的功德最大！

我們經常會念的一個偈子：「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者」。這是說，不管是天上的人，還是地上的人，沒有一個眾生的功德，比得上如來的功德大。所以，我們為什麼要向佛陀學習呢？因為佛陀的道德已經徹底圓滿了；我們假如不向佛陀學習，還向誰學習呢！

世界上儘管有成就、有道德修養的人也不少。像古代的聖賢，如孔子、老子，佛教中的一些高僧大德，以及我們現前的師長等，雖然，他們非常值得我們學習，但是我們從他們身上多多少少總能挑出一些毛病。總的來說，他們的道德是有缺陷的，是不圓滿的。可是，我們在佛陀的人格中，找不出任何的毛病和缺陷。佛陀的起心動念、言行、一舉一動都是圓滿無缺的。所以，普賢菩薩稱讚如來的功德，勝過所有的人。把如來的功德，「告諸菩薩及善財童子言」，說如來的功德到底有多大？這裏除了告訴參加華嚴法會上的許多菩薩，還有善財童子。但善財童子是此次法會的當機者。因此特別提出善財的名字，向他說法。前面向大家說過，善財童子「五十三參」，第一位參拜的是文殊師利菩薩，最後參拜的是普賢菩薩。

「善男子，如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，相續演說，不可窮盡。若欲成就此功德門，應修十種廣大行願」。普賢菩薩在說法前，對法會上許多聽法的人，先叫了一聲善男子。指以善財為代表，所有參加這次法會的聽眾。如來的功德到底有多大呢？佛教認為：在宇宙中，不是只有一尊佛，而是十方（東、南、西、北，還有東南、東北、西南、西北、上方、下方）世界都有佛陀的存在，就像微塵那麼多，是無法用數位來計算的。普賢菩薩告訴我們，這麼多的諸佛，「經不可說不可說佛剎極微塵數劫」，相續演說如來的功德，還是演講不完的。

什麼叫佛剎？剎，是梵語，是國土的意思。佛剎，是佛所住的國土。那麼，宇宙中有多少佛剎呢？有不可說不可說的佛剎。就是說：宇宙中佛的國土，無法用數位來說明。一個佛剎，在佛經裏面叫三千大千世界。三千大千世界究竟有多大？佛教以須彌山為中心，一個太陽，一個月亮，眾多的星球構成一個世界。一千個世界為一個小千世界；一千個小千世界為一個中千世界；一千個中千世界，為一個大千世界，是為三千大千世界。地球是我們人類現在所住的地方，地球主要由地殼、地幔、地核所組成的。那麼我們把地球剖開，一直剖到最小的程度，化為眾多的極微塵。那麼你想一想，把一個佛剎，也就說把眾多的星球剖成微塵，這個數量是不是很大啊？實在是太大了！對吧？那麼，何況用這麼多的數目，來比劫數的長久。

劫，是一個時間單位。一劫到底有多長的時間呢？劫有大劫、中劫和小劫。佛教所說的小劫，是怎樣計算的呢？是根據人的壽命來計算的。佛教經典裏說，人的壽命從80000歲開始，然後每100年減一歲，一直減到人的壽命10歲為止，然後再從人的壽命10歲開始，每過100年增加一歲，一直增加到80000歲，這樣一增一減就叫一小劫，一小劫以現在的年數來計算，是（80,00010）×100×2＝15,998,000年。那麼，一小劫就是15,998,000年。佛教所說的中劫，就是20個小劫。那麼它的公式就是15,998,000×20＝319,960,000，可見一中劫的時間就是319,960,000年。佛教所說的大劫，就是80個小劫，可見一大劫的時間就是319,960,000×80＝1,279,840,000年。

佛教所說的芥子劫，時間就更長，長得難以計算，佛教只用比喻來說明，就是在一座方圓40里的城市裏，裏面什麼東西都沒有，全部堆放的都是芥子，天上的人每過三年下來一次，從這裏拿走一粒芥子，一直到拿完這座城裏的所有芥子為止。從拿走第一粒芥子，到拿走最後一粒芥子，這麼長的時間，就是一個劫，這叫芥子劫。現在說的是極微塵數劫，不是一個劫，那就可想而知了，這個極微塵數劫的數目實在太大了，這種時間實在太長，太長了。

現在把上邊這一段經文的主要意思，向大家作一個簡單總結和歸納：如來的功德無量無邊。倘使十方世界的許多佛，拿不可說不可說佛剎極微塵數劫的時間，接連不斷的去演講佛的功德，還是永遠講不完的。我們想想，佛陀的功德簡直大的不得了！佛陀的功德不可窮盡，沒有辦法說盡！我們為什麼要學佛呢？因為佛陀太值得我們學習了！

如何成就佛果功德

那麼如何才能成就佛陀的功德呢？這是佛教徒都很關心的問題。普賢菩薩告訴我們：「若欲成就此功德門，應修十種廣大行願」。倘若有人要成就，佛陀廣大無量的功德，應該要依普賢的十種廣大行願去修，從內心深處發出這樣的十種大願，然後按照所發的大願，至誠懇切地去修行、去實踐。那麼，就能夠成就佛的功德，成佛自然可以了。

「何等為十？一者、禮敬諸佛，二者、稱讚如來，三者、廣修供養，四者、懺悔業障，五者、隨喜功德，六者、請轉法輪，七者、請佛住世，八者、常隨佛學，九者、恒順眾生，十者、普皆回向」。這一段經文，是普賢菩薩接著上邊所說的十種行願，把每一種的行願說出來；像是一本書的目錄，或是一篇文章的題目，先讓讀者知道，到後邊再詳細地講解明白。

普賢菩薩前面只說了十種廣大的行願，並沒有說明白是那十種。那麼，聽法的人，一定急著想知道。所以普賢菩薩又接上面的話題說道：」何等為十「就是對法會裏邊的聽眾，普賢自問自答地說：我上邊說的十種廣大行願，是哪十種呢？然後把這十種行願的名目，一個一個的說出來。下邊把十種行願的內容，向大家詳細介紹和說明。

第三章、禮敬諸佛願

善財白言：大聖！云何禮敬，乃至回向？

普賢菩薩告善財言：善男子！言禮敬諸佛者：所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛世尊。我以普賢行願力故，深心信解，如對目前。悉以清淨身語意業，常修禮敬。一一佛所，皆現不可說不可說佛剎極微塵數身。一一身，遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛。虛空界盡，我禮乃盡；以虛空界不可盡故，我此禮敬，無有窮盡。如是乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡；而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

禮敬的意義

「禮敬」是什麼呢？禮就是頂禮、禮拜（問訊、合掌、低頭、鞠躬）。禮的意義在哪里？禮的意義表示恭敬，禮跟敬必須配合在一起，光有禮要是不敬行不行啊？不行的。

記得《六祖壇經》記載：永嘉玄策去參訪六祖，他磕頭的時候，頭不點到地上去。六祖說：「禮拜表達恭敬，本來是為了制伏我慢，可是你拜我，頭都不點地，這算什麼禮拜呀？」這段話說明一個什麼道理呢？就是說禮要跟敬結合在一起，禮敬的意義主要在恭敬。我們學佛首先要對佛陀生起恭敬心，包括對三寶。恭敬，也是人與人之間一種很平常的禮貌。就像世界上的人，對自己的長輩，或是有德行的人，我們都要恭敬他們。所以，禮敬是一種很平常的法門，並不是佛法特有的。

修學佛法，首先要對三寶產生恭敬心、虔誠心。因為只有在這樣的狀態下，才能依教奉行。就拿社會上的人來說吧！一個學生，他在學校裏，瞧不起他的老師。那麼，對他的講課會不會接受，乃至按照他所說的話去做呢？我看是不大可能的。一個孩子在家裏對他的父母，沒有絲毫的恭敬心，你說他會不會聽父母的話呢？自然也是不會的。同樣的道理，我們學佛、對三寶缺乏恭敬心。那麼，你能依教奉行嗎？我看是很困難的；即使能的話，也要打折扣。恭敬的意義，主要是為了我們更好的修學佛法。

拜哪些佛

下面講「禮敬諸佛」，諸佛是什麼意思呢？諸，是所有、全部、眾多的意思。諸佛，不是指一尊佛或兩尊佛，而是指十方三世一切佛。我們禮敬的佛陀，到底是什麼樣的佛陀呢？一般社會上的人，由於不瞭解佛教的關係，對佛教徒的禮佛，往往會產生一種誤會，他們以為學佛的人是把木頭、石頭雕塑的泥像，作為崇拜的偶像。這是對佛教極大的誤會。其實，我們拜的並不是偶像，佛教寺院中之所以供著偶像，那是佛弟子表達對佛陀的追思！同時也是仰慕佛陀的智慧和道德，起到見賢思齊的作用。

我們拜佛，應該拜哪些佛呢？下面這段話告訴我們：「所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛世尊」。我們所拜的佛陀，不是一尊兩尊，而是十方三世一切諸佛。有很多人拜佛，只想著眼前的某一尊佛，如觀音菩薩、阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，只局限於拜某一尊佛。有的人甚至會用一種凡夫的心態，去衡量佛的思想和心境。擔心我現在拜觀音菩薩，沒有拜阿彌陀佛，阿彌陀佛會不會生氣呢？那我在拜阿彌陀佛的時候，沒有拜大勢至菩薩，大勢至菩薩會不會生氣呢？沒有拜到其他的佛菩薩，如果得罪了他們，佛菩薩怪罪下來怎麼辦呢？

其實，你的這種擔心和顧慮是不對的。因為我們拜佛著相，所以才會出現這種心態。現在普賢菩薩教我們怎樣去拜佛。普賢菩薩告訴我們：我們所拜的佛，不是一尊二尊，而是拜盡法界，也就是整個宇宙中十方三世的諸佛。過去世諸佛，是指已經的佛陀；現在世諸佛，是指正在十方世界轉法輪，說法的佛陀；未來世諸佛，是指將來成佛，將會出現的佛陀。十方三世諸佛，就像佛國裏的極微塵數那麼多。所有的佛陀，都是我們要頂禮的物件。所以，我們在拜佛時候，不能執著於某一尊偶像，而是要觀想十方三世一切諸佛。這樣一來，在一拜中，一切諸佛菩薩你都拜到了，你想你的拜佛功德，比起以往的執著於某一偶像，不知要大多少倍？我看百千億萬倍都不止！

怎樣拜佛

有人可能會問：這麼多的佛我應該怎樣去拜？這麼多的佛陀我怎麼拜得過來呢？「我以普賢行願力故」，現在我們要用普賢的思想境界去拜。拜的時候「深心信解，如對目前」。就是要相信十方世界都有佛的存在，假如你信心不足，那是不行的。在相信、理解、接受十方諸佛存在的同時，還要觀想十方諸佛都在我的面前。

「悉以清淨身語意業，常修禮敬」。悉，是完全的意思。我們面對無窮無盡，無法用數目可以計算的諸佛面前，身體拜佛、口念佛、意念想著佛，完全用一片恭敬虔誠的心去禮拜。拜佛的時候，心裏沒有絲毫的私心雜念，當我們沒有任何妄想的時候，我們的心才能清淨。所以，要以清淨的身口意三業，常常修禮敬諸佛的大願。為什麼有的人拜佛能得到感應？有人卻不能呢？這跟你的心清不清淨、虔誠不虔誠有關係。因為佛不是有意在你心中要顯示出來的，佛也不是有意的要你去拜他，佛才跑到你這裏來。假如這個人拜佛，佛跑到這個人這裏來；另一個人拜佛，佛又跑到他那裏去。那麼，如果同時有幾千萬個地方的人都在拜佛，佛肯定會忙得暈頭轉向的，肯定會累死的。

佛的示現，他不是有心的，他完全是無心的。佛是隨他的願力，就像天上的月亮，月亮一直掛在天上，可是人間什麼地方有水，什麼地方就有月亮。但有的地方雖然有水，為什麼卻見不到月亮呢？因為水只有在清的情況下，月亮才能顯現出來；如果水是渾濁的，月亮還能顯現嗎？我們每一個人也像一潭水，一般的人總是處在妄想狀態中，猶如一潭濁水，佛陀自然不能顯現在我們心中。一個人通過修行，以清淨的三業去拜佛，猶如一潭清水，那麼，佛菩薩就能顯現。這就是佛教中所說的感應道交。

有這樣一句話：「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」。這句話是說，人間什麼地方有水，什麼地方就有月亮；天上什麼時候沒有烏雲，什麼時候就有太陽。同樣的，什麼地方有一片虔誠、清淨的心，那麼什麼地方就有佛菩薩的顯現。佛菩薩可以說是佛陀、觀音菩薩；也可以說是我們自心的佛性。如果我們離開了自己清淨的心，也就離開了諸佛菩薩。如果我們隨時都能把握自己，讓我們的心，隨時都處於一種清淨的狀態。那麼，我們隨時都與諸佛菩薩在一起了。所以，我們修學佛法不能離開我們自己清淨的心，到外面去尋找佛菩薩，如果是這樣的話，脫離佛道就會越來越遠。

「一一佛所，皆現不可說不可說佛剎極微塵數身；一一身，遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛」。有微塵那麼多的佛陀，在十方世界裏。你說拜佛的人，我只有一個身子，這麼一來比例失調，一個人拜這麼多的佛，我拜不過來。怎麼辦呢？那麼，我們要借助觀想的力量，觀想宇宙中有微塵數的佛陀，我呢！也不是一個我。我要顯出微塵數的身。有多少個佛，就有多少個我。我有千百億個化身，想像著每一尊佛的面前都有一個我。

打個比方：我們在拜佛的時候，我的面前有一個佛，佛的面前有一個我。如果前後左右上下都裝有鏡子的話，就會出現每一個鏡子裏都有一尊佛，同時每一個鏡子裏也都有一個我。我在拜每一尊佛；同時每一尊佛，都在接受我的禮拜。這時候，你就不是一個你，而你就有無數多的身。以無數多的身，去拜無數多的佛，那麼這樣去拜佛，能不能拜得過來啊？這樣就能拜得過來了。我們用這種觀想的方法和力量去拜佛的話，你的功德就能無量無邊！這種功德就像虛空一樣大。所以，雖然你現在是拜一拜佛。但比起別人拜幾十生幾十輩子的功德，不知要大多少倍呢！

我們要以一種極大廣闊的心境去拜佛，那麼，這個你還是不是原來的你呢？自然是不一樣了。我們要想成佛，就要把佛菩薩的境界，變成我們自己的境界，這樣才有可能成為佛陀、成為菩薩。我們拜佛也不是拜一天兩天，初一拜了，十五再拜，而是「虛空界盡，我禮乃盡」。虛空有沒有盡的時候？虛空是沒有盡的。所以我的禮敬也沒有盡頭。學佛的思想境界就是要有這麼高，那你的學佛才有出息。

「如是乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡。而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡」。這段話裏有三個比喻：一是眾生界盡，二是眾生業盡，三是眾生煩惱盡。你們說：眾生有沒有盡的時候？眾生界是沒有窮盡的時候。眾生界、眾生業、眾生的煩惱，都是沒有窮盡的。那麼，我此禮敬也無有窮盡。這是一種反襯的方式，顯示我拜佛的這種願望和行為。「我此禮敬，無有窮盡，念念相續無有間斷」。我們拜佛不是一天兩天的事，而是長時間的，相續不斷的，心要時常想著，沒有間斷。「身語意業，無有疲厭」。你說這樣會很辛苦，休息幾天再拜吧，不是的，是沒有疲厭的。上面講的一些話都是第一個願望：「禮敬諸佛」的內容。禮敬諸佛是指已經成佛的十方三世一切諸佛，但是從廣義的角度來說，也可以把一切眾生作為我們禮敬的物件。

常不輕菩薩

在《法華經》裏有一品，有個菩薩叫常不輕，他看見人就禮拜，時間長了，有些人看見他覺得討厭。有的人不明白，這個人為什麼這麼怪呢？見到任何人都拜，是不是神經有毛病？甚至有些人不理解，還扔石頭打他，用腳踢他、用口水吐他。但不管你怎樣對他，他也不生氣，見人照拜不誤。有一天，一個人實在看不下去，就走上前問他：「你一天到晚見人就禮拜，別人打你、罵你，你也不生氣，這究竟是為什麼」？他回答了一句話：「因為你們將來都會成佛的，所以，我不敢輕慢你們」。這個故事說明兩個道理：一是說明眾生皆有佛性，常不輕菩薩這樣做，實際上是以身說法，用自己的實際行為去勸化普度眾生，使他們早日覺悟，提醒大家要自尊、自愛。二是說明行菩薩道的人，對一切人都要恭敬、尊重。

我們講禮敬諸佛，不僅僅是禮敬已經成佛的諸佛，同時也要禮敬未來將要成佛的一切眾生。如果我們學佛的人，把普賢的禮敬法門，推廣普及到日常生活中去，我們能夠尊重一切人，使人歡喜。那麼你本身也就功德無量！

第四章、稱讚如來願

復次，善男子！言稱讚如來者：所有盡法界，虛空界，十方三世一切塵剎，所有極微；一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛；一一佛所，皆有菩薩海會圍繞。我當悉以甚深勝解，現前知見。各以出過辨才天女微妙舌根，一一舌根，出無盡音聲海；一一音聲，出一切言辭海；稱揚讚歎一切如來諸功德海。窮未來際，相續不斷；盡於法界，無不周遍。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我讚乃盡；而虛空界乃至煩惱無有盡故，我此讚歎無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

隨喜讚歎

稱讚，就是稱揚、讚歎。稱揚讚歎這個法門，在修學佛法中非常重要。作為一般的人來講，大都患有一種通病，往往喜歡用放大鏡去看別人的缺點，愛挑剔毛病，總是看不到別人的優點和長處。往往把讚歎的語言留給自己，把那些難聽的話送給別人。我們有的人愛在背後說他人的一些壞話，甚至誹謗他人，為什麼大家愛犯這種毛病呢？原因是嫉妒心、我慢心在作怪。這種人，他與周圍的人很難處理好關係。

嫉妒心是瞋恨心的表現，嫉妒心的出現，有時是莫明其妙的。比如一般女孩子最愛犯的毛病，就是不願意看見比自己長得漂亮的姑娘，出現在自己的生活圈裏。儘管人家的美貌，在許多情況下，並沒有影響到自己的利益，但就會莫明其妙產生反感和不滿。總愛從人家相貌中挑剔出某種缺陷，跟自己的長處相比。我看他的長相很一般，眼睛不怎麼樣。言下之意是說自己的眼睛，比這人的眼睛長得好看。儘管說這話的人，長相不好跟人家相比，但就是不服氣。這是嫉妒心的表現。

我慢心重的人，處處自以為是。這種人自尊心、好勝心特別強。如某人無論在哪些方面都勝過自己，但自己不僅不承認自己不如他，反而認為自己處處勝過他人。聽到某人對某人的讚歎，心裏就不舒服。這種人的感情十分脆弱，他只能適應在恭維讚歎聲中生活，一旦受到打擊，精神很容易崩潰。這種人是不堪一擊的。

嫉妒心、我慢心顯示了人的自私，體現了人的狹窄心量，破壞了人的平衡心境，使人幹出許多蠢事。這是一種非常可怕的心理，但又是人們普遍容易出現的心理。所以在佛經中特別宣揚隨喜讚歎功德。其實，隨喜讚歎是很廉價的，比如別人為寺院塑佛像，花費了二萬元，而你一分錢也沒拿出去，但如果你能發自內心的為別人感到高興，並用美妙的語言去讚歎他，那你所得到的功德跟他一樣大！隨喜讚歎之功德還能對治嫉妒。

現在普賢的第二個願教我們稱讚如來，這裏講稱讚。其實，不僅僅是對如來，而是要我們去稱讚一切好人好事。如來是世間上最尊重的人，我們稱讚他，是一件比較容易做到的事；但是，稱讚如來的意義，還包括對世界上的一切好事，都要去稱揚、讚歎，讓他們歡喜，這才是我們學佛人的本份。

如來的名號及功德

下面講稱讚如來。如來，是佛的十大名號之一，每一尊佛都有十大名號。這十個名號主要是根據他的功德、智慧、能力所安立的。如來、佛都是常用的名號，如來跟佛不可以合起來說。通常有許多人合起來說，稱「如來佛」。其實，這種叫法是錯的。正確的說法應稱釋迦如來、彌陀如來、東方藥師琉璃光如來；也可以稱藥師佛、釋迦牟尼佛。但是，不可以稱「如來佛」。何為如來？如來是證如實之道而來。是說證到了真實之理，然後再來這個世界度化眾生，所以稱為如來。如來也可以稱如去，稱如來如去，就是來去自如。我們凡夫之人能稱為如來嗎？我們不能稱為如來。為什麼呢？因為我們來去不自如。我們的來去是受業力的支配的，不能自主的。壽命到頭的時候，你說，唉呀！我還想活，我不想死。你怕死，但你不得不死。但是如來就不一樣，他可以隨便示現在任何一個地方。為了度化眾生，如來可以隨心所欲在幾千個地方，幾萬個地方來去自如。

稱讚如來，如來有哪些功德值得我們稱讚呢？如來的功德，在佛經裏簡單的說有「三德二利」。三德，是斷德、智德、恩德。二利：是自利、利他，自覺、覺他。

什麼是斷德呢？是斷除煩惱所顯示涅槃的功德。凡夫之人總是充滿各種各樣的煩惱。如貪、瞋、癡、我慢心、嫉妒心、愛、恨心……而在佛陀的人格中，完全斷除了這些煩惱，心裏沒有絲毫的煩惱，因而證得了涅槃。

什麼是智德呢？智，是智慧。佛教中所講的智慧與通常講的不同，它不是指人世間一般的聰明才智，而是指具有解脫痛苦，煩惱，證得真理的一種能力。佛陀的智慧，對人生、對宇宙的一切所要發生的事，他是無所不知，無所不曉的！反之，我們凡夫沒有佛的這種智慧，搞不清楚生從何處來？死往何處去？我的前生是怎麼回事？我的來生到底又是怎麼一回事？這就是無明，也是沒有智慧的原故。

什麼是恩德呢？是說佛陀對於我們眾生，有極大的恩情。佛陀悲愍眾生無盡輪迴的痛苦，把每一個眾生當做他自己的兒子一樣，把自己親證得的人生及宇宙的真理和盤托出。換句話說，佛的恩德：就是佛把自己證得、了脫生死、得大自在、具體修行得道的方法，毫不保留地傳給我們。讓我們按照他修行的方法去實踐，讓眾生也能證得涅槃，了脫生死，得大自在。佛陀把眾生看成和他一體，對眾生充滿無限的悲心；佛為了使眾生得到解脫，說法四十九年，佛的恩德是要我們大家都成佛啊！

如來的功德很大，我們要稱讚如來的功德！平常我們對釋迦牟尼佛讚歎道：「天上天下無如佛，十方世界亦無比；世間所有我盡見，一切無有如佛者。」不管是天上所有的天人，還是世間上所有的人，以及十方世界中的一切眾生，沒有一個人的功德能和如來相比。我們對其他人求全責備時，總能在他們的身上找到或多或少，這樣或那樣的缺點，但在佛陀的身上是找不出任何缺點的。因為佛陀的智慧和功德已經徹底圓滿了。

十方世界諸佛無量

「所有盡法界、虛空界，十方三世一切剎土，所有極微，一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛。一一佛所皆有菩薩海會圍繞」。我們稱讚哪些佛菩薩，是稱讚一尊佛、菩薩？還是兩尊佛、菩薩呢？不是的。我們現在學的是《普賢行願品》，那麼，就要以普賢的境界去稱讚盡法界、虛空界，十方三世所有的諸佛。十方三世前面已經講過，這裏不再重覆。「一切剎土，所有極微，一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛」。十方三世一切剎土，是指一切國土。把國土剖析為很小很小的極微，每一個極微元素裏邊，皆有一切世間極微塵數佛。「一一佛所，皆有菩薩海會圍繞」。佛的出世，不是孤零零的一個人，而是「一佛出世，千佛歡喜」，一個佛出世，千萬尊佛歡喜；無數的菩薩歡喜，有許多的菩薩跟隨佛陀、協助他弘揚佛法。如釋迦牟尼佛的手下，有觀音菩薩、地藏王菩薩、文殊菩薩；還有那些聲聞弟子，舍利弗、目犍連、阿難等幾千人跟隨他。那麼，我們要稱讚這些所有的佛，要稱讚每一個佛身邊無量無邊的菩薩。整個宇宙中所有佛、菩薩，都是我們稱讚的物件，可見我們要稱讚的佛不是一尊、兩尊。

稱讚如來

普賢菩薩教我們怎樣讚歎：「我當悉以甚深勝解，現前知見。各以出過辯才天女微妙舌根，一一舌根，出無盡音聲海；一一音聲，出一切言辭海；稱揚讚歎一切如來諸功德海。窮未來際，相續不斷；盡於法界，無不周遍」。我們怎樣去讚歎如來呢？這裏告訴我們要「有甚深勝解，現前知見」，甚深勝解，就是深信不疑地接受，深信不疑地理解，十方世界中充滿著佛、菩薩。現前知見，是想像著這些諸佛、菩薩，都在我們的面前。相信是很重要的，有的人不相信，哪來這麼多的佛？你看我們這個娑婆世間幾千年、幾萬年，才有一個佛陀出世，哪有這麼多的佛？不過假如你不肯相信，那麼你永遠也不能達到普賢菩薩的這種境界。所以，我們必須相信佛說的法是沒有錯的。

上面告訴大家，宇宙中有這麼多的佛。那有的人會這樣說，我只有一張嘴巴，怎麼讚歎地過來呢？每一尊佛我都稱讚一句話，那我一天到晚不歇氣、不停地讚歎，一直說到神經衰弱也稱讚不完。萬一把我累病了，也讚歎不過來，你說怎麼辦？現在我們要用普賢菩薩的境界去稱讚佛。那麼，再多的佛陀，我也能稱讚得過來。

「各於出過辨才天女微妙舌根，一一舌根，出無盡音聲海；一一音聲，出一切言辭海」。出過是什麼意思呢？出字、是超出的意思。過字、是勝過的意思。辨字、是辨論的意思。辨才、就是有辨論的口才。微妙、就是微細美妙極好的意思。言辭、就是說話。音聲海、言辭海、是形容音聲言辭都像海那樣的大，如海水那麼多。

辨才天女是出在《華嚴經‧如來出現品》，經中說辨才天女，是自在天王那裏的一個彩女，是天王那裏差喚的女子。辨才天女有五百個舌根，每個舌根能發出五百種音聲，她所發出的每一種音聲，都非常的美妙動聽，好像是幾百種幾千種樂器伴奏出音樂的聲音。那有人會說，辯才天女有五百個舌頭，而每個舌頭又能發出五百種動聽的音聲，我是凡人，只有一根舌頭，怎麼能和她相比呢？現在我們就是要超過辨才天女微妙舌根。她有五百根舌頭，其實算不了什麼，我們現在要觀想自己有五萬個、五十萬個舌根，甚至更多。她的每個舌頭，能發出五百個音聲，也算不了什麼，我的每個舌頭能發出五十萬個音聲，五千萬種音聲。我們要利用觀想的力量，去超過辨才天女微妙舌根。我們的每一個舌頭，都能發出無窮無盡的各種音聲來。這樣一來，有多少佛，我們也能讚歎得過來。

其實，我們可以想一想廣播電臺的播音員：一個播音員在播音室裏講話，雖然只有一個舌頭在講話，但在整個世界，幾十萬個地方同時都能接收到這種音聲。你說播音員是一個舌頭？還是兩個舌頭？他的舌頭豈非有幾千、幾萬、幾十萬個了嗎？我們可以借助廣播、電視、衛星……科技的這種方法去觀想，我們在那裏嘴巴一張，讓整個地球、整個宇宙，十方三世所有諸佛、菩薩，都能接收得到我們讚歎的音聲，這樣我們就達到超過辨才天女稱讚如來的效果了。

《維摩詰經》：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解，皆謂世尊同其語，斯則神力不共法」。佛說法時，雖然用一種音聲，但眾生聽到的聲音卻不一樣，比如中國人聽到他的話，就是中國語，英國人聽到是英語，法國人聽到是法語，德國人聽到是德語，日本人聽到是日語。為什麼一種聲音裏邊，不同的人聽到是不同的聲音呢？是因為佛陀神通的力量。所以說：「一一音聲，出一切言辭海」。每一個音聲裏面都有無量無邊的言詞，不管是天上，天下的人，還是畜牲，只要能聞到佛陀的聲音，你都能感到佛在跟自己說話，佛陀使用的語言就是我的語言。

稱讚如來時，我們要觀想，自己也具備佛陀這種神通的力量，用各種美妙的言詞去稱讚如來的切德。這種稱讚不是一天兩天的事，而是「窮未來際，相續不斷，盡於法界，無不周遍」。我們稱讚的這種聲音，遍及整個法界，整個宇宙，無所不在。稱讚如來的方法，就講到這裏。「如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我讚乃盡。而虛空界乃至煩惱無有盡故，我此讚歎無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。」這一段經文的內容，大體跟前面講過的一樣，這裏就不重覆了。

第五章、廣修供養願

復次，善男子！言廣修供養者：所有盡法界、虛空界、十方三世一切佛剎極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛；一一佛所，種種菩薩海會圍繞。我以普賢行願力故，起深信解，現前知見。悉以上妙諸供養具，而為供養。所謂：華雲、幔雲、天音樂雲、天傘蓋雲，天種種香：塗香、燒香、末香。如是等雲，一一量如須彌山王。燃種種燈：酥燈、油燈、諸香油燈。一一燈柱，如須彌山；一一燈油，如大海水。以如是等諸供養具，常為供養。善男子！諸供養中，法供養最。所謂：如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養。善男子！如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一、千分不及一、百千俱胝那由他分、迦羅分，算分，數分、喻分、優婆尼沙陀分，亦不及一。何以故？以諸如來尊重法故；以如說行，出生諸佛故。若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來。如是修行，是真供養故。此廣大最勝供養，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡；而虛空界，乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

供養的意義

這段經文是第三個大願的整個內容。一說到供養，首先想到的是初一、十五，許多寺廟都有給佛、菩薩上供的習慣；還有呢？天天吃飯之前，我們都要供佛。三德六味，供佛及僧。所以，供養也是修行的一種方式。這種方式是對佛陀的尊重、恭敬的一種表達。供佛並不是說佛一定要吃我們的東西，到時候你不供養，佛就得餓一頓肚子了，不是這回事的。供養，是表達我們對佛陀的虔誠和恭敬，同時也體現我們對佛陀恩德的報答！佛教講上報四重恩？其中有師長恩，佛陀是我們的本師，當然也是師長的範疇。因為有了佛陀的出世，我們才懂得怎樣去認識真理，才知道怎樣修行，怎麼擺脫煩惱和痛苦。佛陀於眾生有大恩德，我們粉身碎骨報答佛陀的恩情，都報答不盡的。我們除了禮敬、稱讚如來以外，還要供養。

現在講的是第三個願：「廣修供養」。廣修供養，不僅僅是供養佛，而是要供養世界上對我們有恩惠的人，及沒有恩惠的人，我們都要供養他們。如我們的父母、親戚、朋友，凡是對我們有過幫助的人，我們都要懷有一種感恩的心情去報答他們。佛教中講培植三種福田：一是恩田。是說對我們有恩的人，我們要知恩報恩。懷有一種感恩心，去報答他們的恩情。佛經裏面講：「一個人能孝敬他的父母，此人功德最大」。如果佛陀沒有出世，我們孝敬、供養自己的父母，功德就是最大了。孝養父母，報答父母的恩情，也是在培植我們自己的福田。因此，一個學佛的人，如果在家裏連孝敬、供養、報答父母養育之恩，都做不到的話，那你就不是一個好的佛子。二是敬田。凡屬於我們恭敬的物件，如師長、老師、善知識、諸佛、菩薩，這些都是我們的敬田，我們都要供養他們。三是悲田。悲田，是指我們要慈悲的物件：如那些貧窮的人，乞丐呀、他們缺吃少穿，生活有困難，需要人們幫助時，作為學佛的人，我們要本著一顆慈悲的心，去同情他，幫助他。表面看上去，我們是在幫助別人，其實我們是在幫助自己種福報，所以只要見到有困難的人，我們都要積極主動地去幫助人家。

佛教把培福叫種田。種田，就像農民在春天播種，到了秋天，才能有收穫。如果春天不播種，那麼到了秋天，就一無所獲。一個人的福報是從哪里來的呢？不是從天上掉下來的。有的人在一生中，任何好事都落不到他的頭上。於是怨天尤人，說老天爺沒有長眼睛，不幸的事情總落到自己頭上。其實，一個人的運氣好不好，並不是取決於老天爺，倒是與你的福報有關，而福報是來源於培植福田，廣種恩田、敬田、悲田，通過布施、供養才會有福報。廣修供養，從經文表面上看，雖然只講到供養諸佛，但是從經的內容來看，其實已包含了供養一切眾生。

「所有盡法界、虛空界、十方三世一切佛剎，極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛。一一佛所，種種菩薩，海會圍繞」。這裏的內容前面也講了，一切佛剎，極微塵中，各有一切極微塵數佛。是說無量無邊的佛，每一尊佛的身邊，都有很多的菩薩海會圍繞。這就告訴我們，我們供養的物件是十方三世一切諸佛。供養的意義？一是表達了對佛菩薩的恭敬。二是培植福田，增長福報。三是滅除我們的慳貪，就是吝嗇、小氣。供佛，把你最好的東西拿出來，克服小氣。如果沒有供養、布施心，捨不得把東西拿出來，那你將來會得貧窮的果報。布施、供養是存錢的最佳方法，而且將來「利息」很高。因此一個人的財富，不是靠拼命賺錢就能得到的。而是要靠福報，也就是通常說的運氣。

供養、布施不僅能培植福報，同時也能克服自己的貪心、執著。一個人如果執著財物，捨不得把自己的東西送給別人，就像你銀行裏一分錢也沒有存進去。雖然銀行裏的錢很多，有的人能從那裏取出十萬、二十萬，但你一分錢也取不出來。所以布施、供養別人的同時，實際上是在為自己存錢。

人因為貪著的關係，使得我們不能夠廣修布施。在現實生活中，我們往往把自己不喜歡的東西拿去送人。送人的衣服，是過時，自己不喜歡穿的，才會比較大方的送給人家，很少有人能把剛買的時裝，送給他人。再比如送人家電器，總是看家裏那些用不著，用舊了的拿去送人。你不會把剛買回來的大彩電，搬去送人。為什麼我們捨不得把最高檔、最貴重的東西送給人家？原因就是貪著。因為我們對好的東西產生執著。如果你對這些最好的東西不貪著，能把自己最喜歡的東西拿去布施，救濟那些需要你幫助的人。那麼，本身也是在破除我們的自私、慳貪、執著和煩惱。

我們執著什麼東西，這種東西往往就是我們產生煩惱的根源。執著是我們解脫生死最大的障礙！在佛教中有這樣一個故事：過去，有一個禪師，他的修行境界是很高的。他對什麼東西都不會貪著，但是唯一使他貪著的是一個缽。因為這缽是過去皇帝賜給他的。一天，他的壽命快要到了，閻王爺就派了二個小鬼來抓他走。這個禪師的功夫很高，他往那裏一坐，就進入禪定的狀態。那兩個小鬼到處找，怎麼也找不到他，四處尋找，連個人影都不見。找不著，怎麼辦呢？回去又交不了差，很苦惱。然後他倆就去請教寺廟裏的護法神、土地公，這禪師究竟躲在哪兒去了呢？我們怎麼找也找不到他。後來護法神告訴他們說：這個禪師的修行境界很高，你們想找他是很困難的。不過，有一個辦法可以讓你們見到他。這個禪師有一個缽，這個缽是他特別喜歡的東西。你去把他的缽拿來敲一敲，他聽到敲缽聲肯定會出來的，不信你們試試看。

禪師正在入定，定中的時候，鬼神是找不到他的。無常鬼變只老鼠，在禪師的缽上跳來跳去，缽發出了響聲。禪師馬上從定中出來，他怕這個缽摔壞了！這時，無常鬼一下就撲了過去，用鐵鏈套住了他的脖子。對不起，請你跟我們走一趟。禪師意識到缽給他帶來的過患，就在這緊要關頭，禪師急中生智，把這個缽一下給摔破！然後再次進入禪定的狀態，結果無常鬼又找不到他了。缽沒了，但自己的命卻保住了！

香花燈果供養

「我以普賢行願力故，起深信解現前知見」。起深信解，就是深信不疑。現前知見，是說這麼多的佛，就像在自己的面前一樣。我們的這種修行方法主要靠觀想。我們要讓自己進入普賢菩薩思想境界中，相信宇宙中有無量無邊諸佛的存在。下面普賢菩薩告訴我們應該怎樣供養諸佛：「悉以上妙諸供養具」，面對十方諸佛，我要用最好的東西去供養。所謂的最好，當然不是一定要你拿出金銀財寶去供佛，而是指在你經濟能力有限的範圍內，用最好的東西去供佛。

「所謂華雲、蔓雲、天音樂雲」華，是指花，用鮮花供佛。雲，是表示眾多，用很多的鮮花去供佛。蔓，就是花蔓，把花一朵一朵地串起來，串成花環，一串一串的拿去供佛，這就叫蔓雲。天音樂雲，就是用音樂去供佛。如我們唱的爐香讚，這就是音樂供養佛。如果在坐的哪位是學彈鋼琴的，或是電子琴什麼的，你可以到佛堂去表演給佛聽。比如你剛學會一首新歌，你覺得好聽，你唱得又最好，首先去供養佛，這也是供養。

「天傘蓋雲」，過去國王出動時，有一種傘蓋撐在他的頭上，用這種傘去供佛。「天衣服雲」，是用最好的衣服去供佛。比如你剛買到一件高級的時裝，先拿去供佛，然後再穿，這也是可以的。供養的意義，主要是表達了你的虔誠，至於佛能不能穿那是另一回事。水果剛買回家，選一個最大最好的，先拿去供佛，表示你時時都有一份供心，這才是重要的。「天種種香」，就是各種各樣的香。如末香、塗香、就是抹在、塗在身上的各種香。買回來，先拿去供佛，然後再往自己身上抹。燒香，是供佛點的香。末香，就是現在的檀香，檀香燃起來，發出的氣味很好聞的。用這些香去供佛。

「如是等雲，一一量如須彌山王」。須彌山就是佛教裏講的一座最高的山。相當於喜馬拉雅山，是世界上最高最大的一座山。我現在供的這些花果、衣服、音樂等供品，猶如須彌山那麼大，但不是真的，主要是靠觀想。這裏普賢菩薩是教我們，要用觀想的方法去供養佛。

「燃種種燈」，是燃各種各樣的燈，如酥燈，油燈用這些油去點燈。「諸香油燈」，就是用香油點燈。「一一燈炷如須彌山」。每一盞燈的燈炷，就像須彌山那麼大。「一一燈油如大海水」。每一盞油燈裏面的油，就像大海裏邊的水這麼多。你想這盞燈要點多長時間啊！那這盞油燈永遠也不會息滅。你供佛的時間與這盞油燈一樣，直到永遠。你想想看，你供佛的功德有多大呢？因此，我們現在學習了《普賢行願品》，我們要展開自己的心胸、想像，讓我們的思想境界能夠包容整個世界、整個宇宙！我們學佛就是要使自己的心胸開擴，用佛的心量要求我們自己。這樣，我們才能夠向佛靠近。如果你的心量老是停留在原來的水平上，那麼你永遠都是眾生。

諸供養中 法供養最

「以如是等供養具，常為供養」。前面所說的衣服、鮮花、音樂、食品、塗香、各種油燈……，這麼多的東西去供養十方三世諸佛、菩薩，及世界上所有的一切眾生。看起來這功德，當然很大。但普賢菩薩又接著告訴我們：「善男子！諸供養中，法供養最」。是說善男子啊！你不要以為用那麼多，那麼好的東西去供養佛，就是對佛陀最好的供養了。不是的！對佛陀最好的供養，是對佛法的尊重和奉行，而不是物品。也就是說：「依教奉行」，或「依法修行」，才是對佛陀最好的供養。

比如父母對子女的要求是什麼呢？兒女對父母怎樣才算孝順呢？舉個例子來說，如果你的女兒，一天到晚光知道給你買好吃的，好穿的。但在外面跟一些不三不四的人混在一起。對你說的話，她一點也不聽。在外面給你惹許多麻煩的事，三天兩頭都有人找上門來，找你的麻煩。相反，你的另一個兒子，雖然他沒有給你買什麼好吃的東西，但是他很聽你的話，他在外面不給惹麻煩，上門來的人都在讚揚他，說他很有出息。請問你？你喜愛女兒？還是喜歡兒子呢？肯定是喜歡兒子，不會錯的。假如你喜歡的是女兒，說明你不是一個好父母。

那麼，諸佛菩薩對待眾生的心情，也是相同的。有些人只知道供佛，或拜佛，但對佛法一點都不放在心上，拿到皈依證，就算了事，就以為自己是佛子了。對於佛法的道理，一點都不放在心上，還是按照原來的觀念、習慣生活，遇到一些不順心的事，就對佛教大發牢騷。這種人，儘管每天給佛、菩薩上供，供品上得再多再好，也是白上。他們永遠都是佛法的門外漢。這就是說，作為一個學佛的人來講：「依法修行，依教奉行」，才是對佛陀最好的供養。

法，在我們的修行中，它的地位是非常的重要！我們信仰的物件是佛法僧三寶。有些人不能正確的認識和處理這三種關係：有的人信佛，但他不信法，認為法沒有什麼好研究的，僧嘛更不稀罕，有些僧人跟我們也差不了多少，比我也好不到哪兒去。他最感興趣的是佛，對佛無比的崇拜、信仰。但是如果你對法沒有正確的認識，正確的理解；你能很好的學佛修行嗎？顯然是不太可能的，因為就像我們現在流通的經教裏邊，有很多的經是真經，但也有偽經。什麼是偽經呢？就是說這種經是冒牌貨，它不是佛說的法。偽經是一些外道或鬼神借佛的名譽去編撰的一些經典，這種經書就是偽經。如果你對佛法缺乏正確的認識和瞭解，正見尚未樹立，面對這些偽經，你信以為真，按照經裏邊的話去做，你就會誤入歧途的。

還有一種人，他感興趣的不是佛，而是僧。拜了一個師父之後嘛，覺得師父就是一切了。他以為聽師父的話，把師父恭敬、供養好，就能了脫生死。這會出現兩種情況：如果你拜的師父具有正知正見，是位善知識的話，你去親近他，就會得到解脫，得到佛法上的受用；要是你拜的師父是惡知識呢？這個師父是邪知邪見的話，他說什麼，你做什麼，那你就完蛋了！你掉下深淵裏邊去，你還不知道呢。

所以，佛法僧在佛法上是一個整體。佛法僧三寶中，最關鍵、最核心的問題是法，不是佛，也不是僧。為什麼呢？因為佛能夠了脫生死，能夠成佛的關鍵因素，就是他依法證得了法的真實相，才成佛的。所以，佛是以法為核心！法是佛證得宇宙人生的最高真理。我們修行的成就也是建立在法的認識上。我們要斷除煩惱，了脫生死，不能離法去修行，只有依法修行，才能得解脫。因此，法在佛教中的地位是非常重要的！我們能夠依法修行，這才是佛陀的好弟子。

依法修行、是法供養

「所謂如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養」。如說修行供養，可以概括後面六種供養。如說修行：是指依照佛所說的種種法去實踐，通過長期的修行，得到解脫，直至成佛。這種供養，自然把其他的六種供養包括進去了。值得注意的是，在七種供養中，有三種提到「眾生」，另外四種雖然沒有直接提到眾生，但也含有度眾生的成份在裏邊。學佛人要知道，所謂解脫成佛，不僅為了自己個人，同時也為了所有苦難的眾生。所以在修行這七種法供養時，決不能忘記眾生，應當永遠把眾生放在第一位，這才是學佛人的本份。下面分別把這七種供養給大家講解。

（１）如說修行供養：是按照佛陀所說的種種法門去修行，也就是依法修行。

（２）利益眾生供養：凡是對眾生有利益的事，我們都要去做。見別人有困難，主動去幫助別人。把他從困苦中解救出來，給他快樂。從表面上看，你這樣做，跟佛法沒有關係。其實，你也是在供養諸佛。因為佛陀菩薩是為了利益眾生而出世，你能利益眾生，自然是對諸佛最好的供養。

（３）攝受眾生供養：社會上有許多人，你跟他講佛法，他不一定會接受。那你首先要攝受他們，佛法裏有四攝法門：一、布施，二、愛語，三、利行，四、同事。如見人家有困難，需要經濟、物質方面的幫助，我就給他這方面的幫助，這是布施。愛語，是在愛心的基礎上，用真實的語言、或利他的語言，去幫助他人。利行，是你所做的一切事情對他人都有利益，沒有任何一種行為，會對他人構成傷害。同事，能設身處地為別人著想。如果你真能按照四攝法門去做，對方如果還不被你感動的話，那他簡直就是一根木頭了。如果你想擁有更多的朋友，想要他們對你好，你就要修四攝法門。你修了之後，別人一定會對你好。因為，即使是一個鐵石心腸的人，肯定也要被你感化了。攝受眾生供養，是要以四攝法門去攝受眾生，利益眾生。

（４）代眾生苦供養：需要有同體大悲的精神，把眾生和自己看作是一體的。眾生的困難，就是我的困難；眾生的痛苦，就是我的痛苦。比如某人做手術急需用錢，還差兩百元錢才住得進醫院。眼看病人生命垂危，這時我們要毫不猶豫地主動去幫助他，把錢拿出來，讓他先住進醫院。假如他需要輸血，別人的血型與他的血型不吻合，恰好病人的血型與你相同；這時，病人的生死就是自己的生死。為了搶救病人的生命，你馬上把自己身上的血液輸給他。他的病就是我的病，他的病好了，你應該為他的康復感到高興、幸福，這就是代眾生苦供養。代眾生苦供養，像這樣的例子很多，眾生受苦的現象很多，這裏就不一一地講了。

（５）勤修善根供養：學佛修行要勤修善根。也就是要眾善奉行，善的內容很多：如三歸、修止觀、六度、布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、四攝、拜佛、禮佛、懺悔、放生……。這些都是勤修善根的內容，修善根供養不是今天修了，過幾天再去修，而是要一直堅持的做下去。

（６）不捨菩薩業供養：學佛，首先要發菩提心，行菩薩道。在修學中，不能半途而廢。不捨，就是不要捨離。發了菩提心之後，不要捨棄，離開菩薩道的修行。菩提心，是一種自覺覺他心，學習本師釋迦牟尼佛的成佛過程是「自覺」，學習佛陀的度眾生精神和行為是「覺他」。在行菩薩道的過程中，能根據眾生不同的根基，方便善巧的弘揚佛法，普度眾生，使自己和大家都可以離苦得樂。

行菩薩道也屬於法供養。法施的功德很大，這個問題《金剛經》中講得非常清楚。在坐的人讀過《金剛經》的請舉手。我看還不少，但也不多。《金剛經》裏常說：你用許多的七寶去布施，但比起你讀誦《金剛經》，或者能夠給別人解說《金剛經》的功德，那簡直差得太遠、太遠了。這是為什麼呢？因為財布施跟法布施相比，財布施的作用是很有限的。就像別人有困難，經濟上需要幫助，我給他一百塊、一千塊、一萬塊，但也會用完，這是一個方面。另一個方面呢，我給他財物未必就是好事。有時候他沒有錢還很幸福，錢多了反而不幸福。如社會上許多的夫妻，沒錢的時候雙方感情很好，生活地也很開心。隨著經濟的發展，改革開放以後，家裏的收入增多，結果家庭開始不和諧了。男的嘛在外面有外遇，或者女方有外遇，結果本來一個幸福的家庭，因為錢多了，反而鬧得不可開交。所以有錢不一定能夠幸福，錢僅僅是幸福的一個成份，不是全部，它不是人生的一切。

所以佛法裏講財布施供養，不及法布施供養功德大。法布施，就像我教你一種謀生的方式，比起直接給你一、二十塊錢，它的好處要大得多。因為，我教給你一種謀生的方法，你學到手藝後，可以從中得到取之不盡，用之不絕的錢。如果我能給你一種幸福之道，把佛法傳授給你，使你遠離憂愁、煩惱和痛苦，使你的生活幸福；生活得充實、愉快、安樂。由此可見，使人終生受用不盡和幸福的，並不是錢，而是佛法。所以說法供養比財供養的功德要大得多。

（７）不離菩提心供養：菩提心，是上求佛道，下化眾生之心。學佛的人，要有大悲心，由大悲心才能出生菩提心。發心以後，我們所修的一切功德，不可以有一剎那離開自己的發心，這樣菩提心就可以一天天的增長起來，直到成就無上菩提，功德圓滿。省庵大師《勸發菩提心文》說：「忘失菩提心，修諸善法是名魔業」，大概就是說明這種道理。

「善男子，如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一、千分不及一、百千俱胝、那由他分、迦羅分、算分、數分，喻分、優波尼沙陀分，亦不及一」。俱胝、那由他、迦羅、算、數、喻、優波尼沙陀，都是極大極大數目的名稱。這裏通過一些比喻的方式，要解釋起來很費勁。普賢菩薩向法會的聽眾說到：善男子呀！你們要曉得像前邊所說的種種財物供養，如須彌山那麼大，簡直可以說是無窮無盡的多，應該說可以得到無量無邊的功德；但是比起法供養的功德，那就差得太遠、太遠了。就如前邊無量無邊的財物供佛的功德，同法供養一念的功德相比較起來，若是財供養的功德有百分，但還不及法供養一分的功德大。上面一段經文，主要是通過一些比喻的方式，告訴我們財供養的功德，大了又大，法供養的功德是不可以用數目來比較的。

以諸如來尊重法故

「何以故，以諸如來尊重法故；以如說行，出生諸佛」。為什麼法供養的功德比財供養的功德大呢？原因是「以諸如來尊重法故」。這就告訴我們，因為一切的佛，都是尊重佛法的，如來都尊重法，我們更要尊重法。法，在佛法裏的地位是最高的，佛是由法而出生的。因為有了法，佛體驗到了法，證到法，所以才成佛。佛是從哪里來的？佛是從依法修行中來的。如果我們行菩薩道，學佛的人，能夠依法修行，依法度眾生，這種供養才是真正供養如來。反過來說，你光是給些好吃的東西去供佛，這種供養永遠都不是最好的供養，真正的供養如來是法而不是物，佛並不稀奇我們好吃的東西。那你說，我以後就不給佛上供了。不是的，供還是要上的。前面剛說過，上供可以培植我們的福德，同時也可以克服我們的慳貪、吝嗇、小氣，上供也是修行的一個方面。

「此廣大最勝供養，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡；而虛空界，乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭」。這段內容跟前面一樣，不管是修財供養也好，修法供養也好，真正的供養不是一天二天的事，是長時間的，盡未來際的。

第六章、懺悔業障願

復次，善男子！言懺除業障者：菩薩自念：我於過去無始劫中，由貪瞋癡，發身口意，作諸惡業，無量無邊。若此惡業有體相者，盡虛空界，不能容受。我今悉以清淨三業，遍於法界極微塵剎，一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，後不復造；恒住淨戒，一切功德。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我懺乃盡；而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故，我此懺悔，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

困擾人生的重要因素

這是普賢的第四個大願：「懺悔業障」。懺悔在修學佛法中非常重要，因為我們無始以來由於無明、貪瞋癡的原因，使我們造下了種種的罪業，這些罪業招感的果報，造成我們修行的障礙。我們要懺悔的障礙有三種：一是煩惱障，二是業障，三是報障。

（１）煩惱障，主要包括貪心、瞋恨心、愚癡、我慢、嫉妒……，這些煩惱阻礙我們去修行。因為有貪心，使人造罪業。貪心使人心不得安寧。你要打坐，因有貪心，總想著你貪著的東西。有時想著那筆錢還沒有賺，你想得到的那樣東西，還沒有搞到手，所追求的某件事還沒有實現。貪心影響修行。瞋，是記恨心，一個人記恨心重也很難修行。一個人如果瞋恨心重，假如你跟人家吵架之後，時時處於一種記恨、無明火、想報復，處於這種心理矛盾中，打坐時，你能坐得下去嗎？坐不下去的，因為你的內心有煩惱不平靜。愚癡，就是缺乏智慧，不明白事理，也是修行的一種最大的障礙。如有人聽佛法怎麼也聽不懂，看經教怎麼也看不進去，根基太鈍，這種人是很難修行的。懈怠，是懶惰、放縱自己，打坐時，瞌睡一來，腿有點麻了、酸了、就想睡覺算了，明天再修吧！還有的人放縱自己，克制力差，經不起外界環境的干擾和刺激，見別人玩得開心就放縱自己。如不分時間的看電視、跳舞、天天搓麻將。時間長了就養成一種習慣，想改也改不了。所以，我們學佛的人，不能隨便放縱自己，要把心收回來，不去執著哪些對我們修行沒有利益的事情，這樣呢？你打坐、念佛的時候，妄念就會減少。

（２）業障，在佛教的理論中，業，是極為重要的核心概念。業，是梵語羯摩的意譯，從身口意產生。身業，指人的行為或行動；口業，指人的語言表達；意業，指人的思想、意志或心理活動。人從身口意業發生各種行為之後，會折射成影子，變為一種潛在的力量。影響著未來生命的發展。

我們無始以來，做下許多不應該做的事，造下了許多的業力。如我想打坐，但是身體有病，患有腰腿痛疼的毛病，經常臥床不起，三天兩頭往醫院裏跑，這是業障。有的人，家庭經濟十分困難，想修行，但沒有時間，為了謀生，一天到晚，拼命地去打工養家糊口，這也是修行的業障。業障就是障礙。有的人，經濟條件也好，人又十分聰明，但他不信佛法，或者生在聞不到佛法的地方，根本不知道世間上有佛法的存在，永遠也聞不到阿彌陀佛、釋迦牟尼佛的名號，他沒有機會接觸佛法，他沒有機會接受佛法的沐浴、洗禮，接受佛光的普照。在我們整個世界五十幾億人口中，能夠聞到佛法的人，不是很多的。我們今天有機會坐在這裏，聽聞佛法，有機會修學佛法，應該珍惜時間、生命，加倍珍惜佛法！人生難得，佛法難聞！我們要認真對待，珍惜聞到佛法這份福報！

為什麼有的人能聞到佛法？有的人聞不到佛法呢？這就是業力、業障的原故。比如你想出家修行，但你是家裏唯一的兒女，父母不同意你出家，在你面前要死要活的，你一定要走，他就上吊，看你往哪兒走？這個家你就出不成了。這是業障。但是也有很多的父母送子出家修行。像我吧！從小就生在一個信仰佛教的家庭裏邊。十幾歲就出家了，一點障礙也沒有。我不知不覺的來到這個世界上，我來到這個世界，好像就是為了出家。反正，我自己還沒有認識佛法，我就出家了。出家時也搞不清楚為什麼要出家？但到時候，就出家了。起先也不知道出家的好處；後來學了佛，才知道佛法原來是這麼的好。

我們在學修佛法中，不管遇到任何障礙，不要去埋怨、責怪客觀環境和其他人，我們要反觀自己，想到障礙的出現是自己過去造下的業障，在佛陀的面前誠心懺悔。修行碰到人和環境對自己不利時，應這樣去想，不是別人的錯，而是自己業力的錯；不是環境不好，而是自己的業力不好。需要甘心地去承受，然後想方設法改善它。

（３）報障，因為一個人有了煩惱，就會造下種種的罪業，造了罪業之後，就要受到報應。因為造下的罪業，就像種子一樣，種在你自己的生命裏邊，時候到了，就要受到報應。那有的人說，我看這個世界上有許多的人，有的人幹了許多的壞事，為什麼他還活地那樣好；有的人做了許多的好事，為什麼他處處都不得意呢？那你說這是為什麼呀？不是不報，是時候沒到。你看農民春天把種子播到地裏，到了秋天才能收穫。所以，幹的壞事好事不是馬上就有結果的，要等待因緣。

業與果報

佛教的因果報應，它強調因緣。因，是事物發展的內在因素，緣就是事物發展的外在條件。舉個例子來說：如我們把稻種，放在倉庫裏，種子能不能開花、抽穗、結果呢？那是不能的。這些種子，必須要有適合它生存的條件，它才有生命力。如果種子離開了陽光、土壤、水份、氣溫、肥料、人工管理這些條件，它就不能開花、結果。因果報應也是一樣，你做了好事，或是壞事，沒有得到報應，是因為條件、因緣還沒成熟；條件成熟了，遲早是要報應的。報應在佛教裏有幾種情況：有現報，現在就受報；有生報，來生才能報應，我們看不見；後報，可能要幾十生、幾百、幾千、甚至幾萬生才能受報；還有不定報，是說受報沒有一定的時間。

業，又有定業和不定業。定業，是必然要報應的；不定業，是說這種報應沒有一定，可能受報，也可能不受。我們怎樣去區分定業和不定業呢？所謂定業：是我們故意、有心造下的業。例如某人，故意起心殺一個人，這種業就是定業；相反，一個人無意踩死螞蟻，或蟲子，雖然，他傷害了一條性命，但他不是故意，不是有心殺死它們，這種業就叫不定業。這種情況以後可能會受報，也可能不會遭到果報。

另外定不定業，也從懺不懺悔說明。比如你做了某件對不起人家的事，傷害了他人，要是你不感到慚愧、內疚、自責，一點悔改的心都沒有，那你做的壞事，就會貯藏在自己的生命（阿賴耶識）裏邊，這樣業力的因緣成熟以後，將來一定會受到果報。就像你傷害了別人，在人家的面前一點歉意都不表示，對方一定會懷恨在心，將來有機會肯定要報復你。反過來說，如果你傷害了別人，感到非常後悔，主動去向人家賠禮道歉，求得別人的諒解，對方如果氣消了，他就不會恨你，報復你。這樣的話，你的業力也就消除了。所以，我們做了不應該做的事情以後，要發自內心的譴責自己，誠心懺悔自己的罪業。不然，你的罪業就消除不了。所以，懺悔業障是重要的修行。

懺悔是人格的清洗劑

懺悔的意思是什麼呢？懺，是懺除過去所犯的罪。悔、是後悔，改過自新。懺悔是對自己所犯的錯誤，生起悔過心理，痛改前非，保證不要再犯第二次了。懺悔，並不是佛教特有的法門，像基督教、伊斯蘭教都講究懺悔。共產黨也講批評與自我批評。佛教的懺悔跟其他宗教不同：其他宗教如基督教、伊斯蘭教他們講懺悔，他們向誰懺悔呢？是向上帝、教主懺悔，求得主的寬恕、饒恕。主寬恕了你，你的罪業也就消除了。佛教的懺悔主要是對大眾，對自己，雖然有時也在佛的面前，但主要是自我譴責。

懺悔，是人格的清洗劑。佛陀在佛經裏說過：有兩種人在修學佛法上能有成就，第一種是能如法如律的去修行、生活，不會犯罪；第二種人是犯罪之後能懺悔。一個人有缺點錯誤並不可怕，可怕的是犯了錯誤，沒有悔過之心，這種人才是最可怕的。當我們犯了錯誤之後，一定要誠心懺悔，痛改前非，這樣在修學佛法上才能有成就。

我們平常的人，都知道把我們生活的環境衛生，打掃乾淨。但沒有注意去打掃，清洗自己不良的行為，沒有想到去清除自己思想和言行上的污垢。由於無始以來，我們有很多的煩惱，造下了很多的罪業，我們的人格被貪瞋癡污染得一塌糊塗；如果我們不用「懺悔」，去打掃清洗自己被罪業污染的人格，那我們的人格是一個什麼樣子呢？就像一件十分漂亮美觀的時裝，這件衣服本來是很乾淨的，如果穿髒了也不洗，過幾天拿出來再穿，時間長了，已經髒得不能再髒、臭得不能再臭了；然後就這樣一直穿下去，一次也不洗。你想這件衣服會是一個什麼樣呢？我們的人格也像一件新衣服一樣，本來是很乾淨的，因為有了貪瞋癡的原因，我們犯下了許多的罪業。這些罪業，把我們的人格染汙了。因此，我們現在學習了普賢菩薩的第四個大願「懺悔業障」，使我們懂得用佛法的懺悔法門，去清除自己心靈上的污垢，使我們的人格恢復到本來的面目，這樣我們才能夠成佛！

由貪瞋癡造諸罪業

「菩薩自念，我於過去無始劫中，由貪瞋癡，發身口意，作諸惡業，無量無邊」。普賢菩薩想著自己（當然也包括我們在內）在過去無窮無盡的劫數，一直到現在，由於貪瞋癡煩惱，造下了身口意業。諸，是包括所有的一切惡業，不可以用數目來計算的。佛教裏把貪瞋癡叫三種不善，因為人類的一切不良行為，世界上充滿著各種各樣的罪業，大到整個世界的戰爭，以及殺人放火、偷盜搶劫、謀財害命；小至撒謊騙人、相互勾心鬥角、面和心不和、相互利用、賣東西以假亂真、短斤少兩……，這一切醜惡現象的存在，都是由於人的貪瞋癡三種不善造成的。

貪心會使我們殺生，見錢眼開，自己沒錢花，見人家很有錢，日子過得比你好，出手比你闊氣大方，覺得自己活得不風光，趕不上他人，於是圖財害命，起心殺人，造下殺業。另一種人十分富有，錢財用不完，今天吃雞，明天吃鴨，後天吃蛇，蛇以後會被他吃成受保護的動物。這種人吃來吃去，不知吃什麼才合他的口味。結果許多無辜眾生的性命，不幸倒在他在嘴下。這種人貪著一時的口福，傷害了許多無辜眾生的性命，到頭來得了肥胖症、動脈血管硬化、高血壓等等症，錢沒有用完，折福短命！因此，我奉勸諸君，嘴下留情，以免自害害他。

貪心還表現在另一種人身上，如某個男性貪著美色，見那個女的長得漂亮可愛，就去追求人家、想去佔有她，如果遭到女方的拒絕，或者這人已經有男朋友了，於是就去強姦、或是毀容，毀了別人的身子或是容貌，社會上這種例子很普遍。所以貪心既害自己也害別人。貪心也是罪惡的根源，如像社會上一些黨政領導幹部，利用手中的職權玩弄女人、貪污金錢、結果貪心把烏紗帽給丟了，貪心把自己送上斷頭臺。所以，我們在坐的每一個人，如果貪心不除，那我們學佛就沒有多大的意義。

瞋心對於我們學佛的人來講，也是十分有害的。瞋心會使人失去理智，如為了一件小事，雙方爭執起來，互不相讓，以至於矛盾激化而大打出手，打著打著，白刀子進去，紅刀子出來。瞋恨心重，使人犯下殺人罪業，這種現象，在日常生活中時有發生。舉個例子來說，有一個男的，剛剛發到工資，幾個朋友大家在一起聊天喝灑，本來大家玩得很開心，突然有人提議打麻將，但這個人起先站在一邊看，沒有參加打。後來看見有個人接連摸了幾把，一下就贏了幾百塊，見那人得意高興的樣子，由於嫉妒心的慫恿，自己心裏不服氣，這人打麻將的技術不如自己能贏錢，我上去打幾把給他瞧瞧。結果手氣不好，一個月的工資，不一會兒就鑽進別人的口袋裏邊去了。帶著一把無名火回到家裏，在妻子面前交不了差，正在妻子嘮叨、吵得心煩的時候，家裏的一條小狗見男主人回來，本來是上前親近他、表示歡迎主人的到來。沒想到主人拿它出氣，用力一腳把這條小狗給踢死了。瞋心使我們去亂殺無辜，瞋恨心會產生妄語、邪淫、偷盜……，這裏就不一一講了。

總而言之，如果人類的貪瞋癡存在一天，人類一天就得不到安寧。有的人說，現在國家很窮啊，世界上有很多人吃不飽飯呀，所以有很多人去犯法，如果哪一天富起來了，犯罪現象就會減少了。其實不然，富起來也會有人犯罪，因為人有貪瞋癡，即使社會進步了，國家富強了，犯罪現象也還是不能免。像西方國家，如美國、英國、歐洲那些國家的人都很富，但他們國家犯罪的人也不少，所以不在錢多錢少的問題上，而是在世界上的人，他有沒有一顆健康的心靈和一種健康的心態，這個才是最重要的。

我們因為有了貪瞋癡，造下的罪業到底有多少呢？下面說出來，要注意，不要把你們在坐的人嚇得暈過去，那就麻煩了。「若此惡業有體相者，盡虛空界，不能容受」。我們無始以來造下的罪業無量無邊，好在所犯下的罪業沒有實質和形相，如果有的話，整個虛空和宇宙都容納不下我們的罪業。

我們是什麼人呢？我們都是罪人。我們的罪業很多，所以基督教有「原罪說」。那有的人會說：我這一生，自懂事以來，對人一直很好，從來沒有幹過什麼壞事，包括一些學佛的人，也有這樣說的。可是，一個真正學佛的人，他會發現自己經常都在造罪。《地藏經》中說：「閻浮提的眾生，起心動念無非是罪，無非是業」。我們一天到晚有多少不好的念頭，你們有誰統計過嗎？有人說：只要心好就行了。可是，什麼叫心好？好的標準是什麼？一個人的心一天到晚，有多長時間是好的？你能搞得清楚嗎？其實，我們一天到晚有意無意中不知傷害過多少人，不知不覺犯下許多罪業了。

如何懺悔

我們無始以來造下的無數罪業，下面普賢菩薩告訴我們該如何懺悔業障。「我今悉以清淨三業，遍於法界極微塵數，諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，後不復造，恒住淨界，一切功德」。從前我所造成的惡業，周遍法界，現在我用清淨的三業，在十方諸佛菩薩面前，誠心懺悔自己犯下的罪業，以後永遠不再造惡業，永遠守住在清淨戒律的一切功德上。那麼，無始所積累的罪業，都可以消除了。

不過，懺悔的效果有好有壞，比如你今天做了一件很對不起別人的事，隨便說兩句道歉的話，嘴巴在向別人道歉，心裏沒有自責、改過、痛恨自己的願望，那麼這種懺悔的效果就很差，你的罪過也許就消除不了。相反，如果你在懺悔時，有一顆十分虔誠的心，你對這件事感到非常的後悔，埋怨自己當初不應該那樣去做，心裏感到難受。懺悔時甚至能夠痛哭流涕，這樣去懺悔，效果就好，你的罪過才能消除。真正的懺悔就是表現在身口意三業上，就是說懺悔時我的思想、語言、行為三者高度集中起來，包括渾身的每一個毛孔都有悔罪的表現，這才是清淨的三業懺悔。

佛教的懺悔方法大體有三種：

第一種是作法懺：僧團每半個月做一次布薩，這是僧伽自新的會議。在會上，把你半月以來，做了哪些不應該做的事，一一說出來，作自我批評，求得大家的原諒，達到消除業力的效果。僧團的這種懺悔，有一套很嚴格的規定，根據你犯罪的大小，多少來看，看你犯的是哪一種罪，你必須對著多少人的面前講，如有的要對十個人懺悔，有的要對二十個人，甚至更多的人面前去懺悔。僧團每隔半個月，僧人要作一次這樣的懺悔，這種懺悔叫作法懺。

第二種叫取相懺：通過拜懺，如拜水懺、拜梁皇懺，通過拜懺之後，你的心才能清淨、安樂、輕鬆，不然，你心裏老是一個負擔，罪業的包袱沒有放下，心情就會沈重。現在社會上有的人，把古代祖師制定流傳下來的那些懺悔法，拿去替別人懺悔，利用這種方法賺錢，要是古代祖師看見一定要痛哭流涕的。其實，懺悔本身是為自己，而不是為別人懺悔。我也念那些三昧水懺，經常把這種懺悔作為自己的功課去誦，每次念的時候，還是有些感動的，覺得自己無始以來真是造下不少的罪業，懺悔之後，感覺特別的好。

第三種叫實相懺：觀罪業本空，罪業也是因緣所生，並沒有一個實實在在的罪；但是你們不要以為觀罪業本空，我造罪業多少也無所謂，反正罪是空的，我可以繼續造罪，但是果報是空還是不空呢？你肚子餓了，你還是要吃飯，肚子痛了，難受的是你，而不是別人。實相懺是以觀空著手，是一種很高的修懺悔的方法，不是一般人能夠做到的。如能體會罪業的實相本空，我也本空，罪也是空，你造下的罪業也就消失了。但是一般人的思想境界達不到，所以還是從作法懺、取相懺下手。所以「誠心懺悔，後不復造」。是誠心懺悔自己從前所犯下的罪業，以後永遠不再造惡業。

「恒住淨戒一切功德」。要永遠持戒，守住在清淨戒律的一切功德上。佛教對一般歸依弟子持戒要求是五戒十善。具足戒的條件和要求就更高，比丘有二百五十條，比丘尼戒有３４８條。五戒十善作為我們佛子來講是非常重要的。修學佛法首先要從持戒下手，通過持戒，我們知道哪些事情我們該去做，哪一些事情我們不應該做。通過持戒分清善惡，去惡從善，用戒律來約束自己的行為，使我們的人格趨向完善。

「如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我懺乃盡。而虛空界、乃至眾生煩惱，不可盡故，我此懺悔，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭」。這段話告訴我們，懺悔不是一天兩天，而是要不斷的懺悔，盡未來的懺悔。眾生的業，煩惱不會窮盡，所以我的懺悔，也不會窮盡。懺悔的念頭一個接著一個，永遠沒有間斷。用身口意清淨的三業，不知疲倦，厭煩。至誠懇切的修懺悔。

大家要記住，在我們的修行中，要經常懺悔，這樣才使我們有一個清淨的人格，才能使你在修學佛法上有所成就。今天時間不早了，就暫講到這裏。合掌，跟我回向：願消三障諸煩惱，願得智慧真明瞭，普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。

第七章、隨喜功德願

復次，善男子！言隨喜功德者：所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數，諸佛如來，從初發心，為一切智，勤修福智，不惜身命，經不可說佛剎，極微塵數劫；一一劫中，捨不可說不可說佛剎，極微塵數頭目手足。如是一切難行苦行，圓滿種種波羅密門，證入種種菩薩智地，成就諸佛無上菩提；及般涅槃，分佈舍利。所有善根，我皆隨喜。及彼十方一切世界，六趣四生，一切種類；所有功德，乃至一塵，我皆隨喜。十方三世，一切聲聞，及辟支佛，有學、無學，所有功德，我皆隨喜。一切菩薩，所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我此隨喜，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

隨喜、不嫉妒

隨、是跟隨、依順、不違背的意思。喜、是歡喜、不恨、不討厭意思。什麼叫隨喜功德呢？凡是別人得到利益，或做了好事，不論大小，不管是看見，或是聽到的，哪怕一絲一毫，如像是自己跟隨他人同做一樣，表示由衷的歡喜，讚歎。如看到別人給希望工程、寺廟捐獻了一萬塊錢，雖然自己沒有這個能力捐獻，但如果你從內心為他人的這種行為，表示讚歎，感到高興、歡喜；既使你沒有出一分錢，但是你所得到的功德，跟這個做好事的人，所得到功德是一樣大的。隨喜功德，成本非常低，效益非常大。

有人說，這種功德劃得來，反正我又沒有花一分錢，只是高興一下，這有什麼難的？其實，事情並非這樣簡單。對於一個嫉妒心較重的人來說，恐怕難以做到。在我們日常生活中，通常會看到這樣的情況：如兩家人，在兩對門開了兩家飯館，看見對門顧客多，生意興隆，一天到晚進出顧客量大，但自己這邊的生意十分清淡，一天到晚守在那裏，自然會生起嫉妒，巴不得這個飯店早一天搬走，或是把他的廚師奪過來。還有的人，自己個兒生得矮小，皮膚又黑，天生一付不引人注目的容貌，老大不小的還找不到女朋友，一次戀愛也沒有談過。相反，對門鄰居家的一位小夥子，身體高大魁武，長得英俊，一表人材，只見那些漂亮的姑娘，成天圍繞在他的身邊轉來轉去，有說有笑，就是沒有一個女孩子對他笑笑。那你說，這個人會為別人高興地起來嗎？我看，很難做到，是不是？所以嫉妒心是修行隨喜功德最大的障礙。

嫉妒心重不能隨喜的例子，在我們日常生活中隨時可見，這裏就不再多說。作為我們修學佛法的人來講，要克服自己的嫉妒心理，對別人所做的一切好事，或取得的成就，我們要表示由衷地歡喜，不要說風涼話去打擊別人做好事的積極性，要說讚歎語，使人家高興。如別人有錢，出一萬元修廟、架橋、鋪路什麼的，你可以儘自己的能力，出上十元、五元表示隨喜。我們要學會一種隨喜的心態，修學隨喜功德在佛法中是很重要的。

以佛陀為榜樣

「所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸如來。從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命」。修隨喜的功德。首先對佛菩薩所有的善行，和一切功德我們表示隨喜，諸佛如來是我們學習的榜樣。諸佛如來，不是一尊佛、二尊佛，而是整個盡法界、虛空界、十方三世一切佛，他們所做的一切善事和功德，都是我們修學隨喜的物件。諸佛菩薩到底有哪些功德呢？普賢菩薩告訴了我們：「諸佛如來，從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命」。諸佛如來之所以成佛，是從最初發心開始修成的。佛陀不是從天上掉下來的，是普通人經過修行而成佛的。

佛教裏有這樣的一句話：「沒有天生的釋迦，也沒有自然的彌勒」。是說釋迦牟尼佛不是生下來就是佛，彌勒菩薩也不是憑白無故就成為菩薩。佛祖釋迦牟尼，原先跟我們一樣也是凡人。他的父親是迦毗羅衛國的國王淨飯王，母親是摩耶夫人。他是他們的太子。據《根本說一切有部毗奈耶雜事》二十說：他的母親回娘家，路過蘭毗尼園的時候，手扶無憂樹枝休息時，忽然從右肋生下了他。長大後，像凡人一樣娶妻生子，過著世俗生活。從有關史籍上可以知道，他在修道中遍訪了當時印度著名的宗教師，最後才摸索出一條解脫人生痛苦的大道，佛陀不是生下來，馬上就覺悟成佛的。釋迦牟尼這個名字，也是後世佛教徒對他的尊稱。釋迦，是指釋迦族，牟尼是聖者或賢人的意思。合起來的意思是「釋迦族中的聖者」。他的真實名字叫悉達多。

悉達多太子早年的生活很幸福美滿，擁有權力、財富，在他十七歲那年，娶了美麗的耶輸陀羅公主為妻；她是鄰國天臂城主善覺王的長女，窈窕的姿態，像初春的柳絮，秀美的嬌容。英俊的太子，美貌的公主，就這樣結下了美好的姻緣。生下一個可愛的兒子，名叫羅候羅。有一天，悉達多太子突然拋棄了幸福美滿的生活，出家修行去了。關於他出家的年齡，一般資料也不明確。據研究者考證，有的說十九歲，有的說二十九歲。總之出家時很年輕就是了。也許有人會問，他既然生活得這樣美滿幸福，為什麼還要出家呢？這個問題說來話長，要把它講清楚，《普賢行願品》要講得時間就不夠了，這裏不再多講。

這裏給大家介紹悉達多修行、證悟的一些經過。他的父母知道悉達多決意出家修行，都十分傷心、難過，想了許多的辦法勸阻，都沒有改變他出家的決心。只好悄悄派僑陳如等五人跟隨他，服侍他，盡到父母最後的心意。

太子出家成了沙門，托著要飯的食缽，步行向王舍城走去。到了城郊，先沒有進城，而是在附近的靈鷲山上找到一處岩洞，作為修道和暫時棲身之地。後來，他又離開那裏，四方行腳，尋師訪道，在苦行林中苦修六年。這六年的生活經歷，是相當困苦的。經文中說：「或日食一麻，或日食一米」，「身形消瘦，有如枯木」。甚至有一次，在尼蓮禪河洗澡，因身體虛弱，洗完澡後連爬上河岸的氣力都沒有了。對六年的苦修結果，他很不滿意，覺得根本沒有證悟真理。最後，他來到尼蓮禪河畔的一棵大畢波羅樹下，這畢波羅樹是梵文的音譯，漢文佛經上還將它譯為「阿沛多羅樹」，「貝多樹」，「阿輸陀樹」等，都是根據梵文語言而譯的。還有的經文將它稱作廣為人知的名字，即是「菩提樹」。為什麼叫它「菩提樹」呢？「菩提」是梵文的音譯，意為覺悟、智慧，後來專指對佛教真理的覺悟。因為釋迦牟尼在這棵樹證得菩提，覺悟真理。此樹因沾聖人之光，被稱為「菩提樹」。原來的樹名在中國反而少為人知。

菩提樹是一種熱帶的常綠喬木，樹籽堅硬圓潤，可作念珠；樹葉是橢圓形的，葉片非常闊大，樹幹呈黃白色，異常的高大粗壯。悉達多在這棵樹下鋪上一束軟草，披上坐具作為坐墊，然後以盤腿的姿勢坐下來，即「結跏趺坐」。並立下大誓願說：「不成正覺，不起此座」！由此靜靜地進入了悟道的沈思。

悉達多在菩提樹下究竟坐了多長時間才悟道呢？經典上說法不一，有的說是七天七夜，有的說四十九天，這個問題不是我們這裏研討的範圍。最後一天的淩晨，他突然抬頭望見天上的啟明星，心中頓時大徹大悟。這就是佛經上常說的：「釋迦尊者菩提樹下睹明星悟道」。覺悟後的太子，被人們尊稱為「佛陀」，也就是「覺者」的意思。

佛陀覺悟的是什麼呢？佛陀初轉法輪時，向五比丘講述了他所領悟的生命的秘密。這就是十二緣生的因果法則的規律。這個內容，是佛陀七天七夜中沈思的主要成果。因為，他破譯了生命和宇宙的奧秘，突破了人的理性和思維極限，飛躍到佛的境界。所以，佛也是人修來的。從佛陀出家、修行、證悟，給我們一個什麼樣的啟示呢？佛陀既然是人修成的，那麼我們在坐的每一個人只要修行，也是能夠成佛的。禪宗裏有的學禪的人，去問祖師，什麼是佛？回答：「你就是佛」！你們在坐的人敢不敢承認自己是佛啊？如果你不敢承認自己是佛，你離佛道就遠了。《大本涅槃經》說：「一切眾生悉有佛性」，就是說人人都有成佛的潛能。人人都有成佛的資格，禪宗非常重視這一點。

「從初發心，為一切智」。佛陀從最初發心修學佛法的時候，就是為了成就一切智。什麼叫一切智呢？就是佛陀所成就的一切智慧。佛，是覺悟者或智者，它是梵文的音譯。不過佛教中所謂的覺悟，它與通常的理解不同，它是指一種特殊的智慧或覺悟。不是世間一般人的聰明才智可比的，而是指具有斷除煩惱和痛苦，證得的智慧，佛教專稱這種智慧叫般若智。佛陀就是徹底、圓滿、擁有般若智的覺悟者。佛陀跟凡人不同的最大特點是什麼呢？就是證悟了宇宙人生真相，解脫人生一切的困惑和煩惱。

「為一切智」就是修道成佛，成就佛的智慧。佛的智慧是從哪里來的呢？普賢菩薩說：「勤修福聚，不惜身命」。要想成佛，就要精進修福修慧。佛有二種功德達到圓滿，就是福慧達到圓滿。我們稱佛為兩足尊，就是福德和智慧達到了圓滿。反過來講，我們的智慧修得怎麼樣呢？佛陀成就的智慧，我們尚未開發；至於福德呢？每一個人肯定都有，只是多少的問題。每一個人或多或少都做過一些善事。福德在修學上也是非常重要的。

一個人壽命長、家庭和睦、事業有成、兒女孝順、人緣好、臨命終時死得安祥……這些都是修福德，得到福報的具體的體現。但是世界上的人，不管你當官，還是百萬富翁，擁有的福報都是很有限的。而只有佛的福德和智慧是圓滿的。但佛陀的功德不是從天上掉下來的。打開經書能看到許多這樣的故事：地髒了，佛陀也會去掃地，看到老比丘老眼昏花，穿針縫衣服眼睛看不清，佛陀幫他穿針縫衣。老比丘感動地說：我不敢勞累您！佛陀說：「我也要修福報的，我能成佛，就是無始以來我非常重視福報的積累。雖然我已成佛了，但還得繼續修福報」。這就是說一個人的命運的好壞，福份的大小，是靠自己無始以來，一點一點積累起來的。佛陀這樣的聖人都要修福，更何況我們這些凡夫之人，更應該向佛學習，勤種福報的善根！

社會上有的人福報很大，有許多的人很有錢，只懂得吃喝玩樂，享受福報。有的人只懂得拼死地去掙錢、拼命的去享福。不懂得做好事，也不知道一個人的福是有限的。就像銀行的存款一樣，你只知道往外面取，不知往裏面存，時間長了，再多的錢也會被你取光的，福報的道理也是一樣。所以，我們要惜福。要懂得修福的重要性。如果一個人的福報享完以後，他就會提前死。佛教講人的死有三種：一是福盡死，壽命沒到，但你的福報享完了。二是壽盡死，壽命到盡頭他就死了。三是橫死，就是意外的車禍傷亡。我們講諸佛從最初發心開始修福報和智慧，甚至為了修福報，諸佛不惜獻出他們自己的生命。

「經不可說不可說佛剎，極微塵數劫。一一劫中，捨不可說不可說佛剎，極微塵數頭目手足」。佛陀的成就不是一生修來的，也不是幾十年就能修成佛的。佛陀的成佛到底要經過多長時間呢？普賢菩薩告訴我們「經不可說不可說佛剎極微塵數劫」。佛剎，前面已經講過，這個道理很難理解，現在，再講一下。佛剎就是佛的世界，佛的國土。我們把佛的國土剖析成微塵，這個微塵就像一個一個非常小的元素，然後每一個元素比作一劫。在每一個劫裏邊，佛捨棄了不可說不可說佛剎極微塵數的頭目手足。

佛陀在因地行菩薩道時，有一次，他在山上看見一隻母老虎守在三隻小老虎身邊。天正下著大雪，已經下了好幾天的大雪，山林裏的動物都躲進自己的洞裏，老虎找不到東西吃，母老虎沒有奶水喂小老虎，眼看這幾隻小老虎快餓死了。佛陀為了救活這幾隻老虎，就把自己身上的肉用刀割下來，拿去喂虎。

有一生，佛陀做國王的時候，天人為了考驗他行菩薩道的道心，故意變做一隻老鷹，追捕著一隻小鳥。那只小鳥飛到王宮裏，就躲進國王的袖子裏邊去了。老鷹抓不到小鳥，開口說話：「請您把小鳥還給我，因為我肚子餓，小鳥是我的食物，還是把它還給我吧」？佛陀說：「它跑到我這裏來是為了避開你的追殺，我只能盡力去保護它，我不能把它給你」。老鷹說：「你既然這樣慈悲它，你也應該慈悲慈悲我呀。你救了它的命，就意味著奪去我的一頓美餐」！。佛陀對它說：「那你想怎樣呢？」老鷹說：「既然我吃不成它，就在你身上割一塊相當於小鳥重量的肉還給我吃，這樣才可以。」佛陀毫不猶豫，把自己身上的肉割下來，滿足了老鷹的要求。釋迦牟尼佛在因地時，就是這樣行菩薩道的。

還有一生，佛陀作為仙人在雪山上修行。有位天人現羅剎相，來到仙人面前，宣稱他曾經聽過佛陀說法。仙人就向他求教佛法，羅剎說：「如果你想從我這裏得到佛法，我當然可以告訴你。不過，我有一個條件，你必須答應我，否則，我就不會告訴你。」仙人說：「你有什麼要求，你儘管說吧？」羅剎說：「你必須用你的身命來供養我，我要吃你的肉。」佛陀馬上答應了天人的要求，後來天人就把佛法告訴了他。佛陀為了求佛法在因地時，不惜自己的頭、手、足，這種例子是非常多的。佛陀的這種行為，就是我們平常所說的「捨身為法」。為了追求佛法，得到真理，捨去自己的身體和性命。

捨身為法，對於一般修道的來講，簡直難以想像和做到。但作為釋迦牟尼來說，他是怎樣看等這個問題呢？他說：我無始以來，生命的時間對於我來說，那簡直是太長太長了。生了死，死了生。生生死死，死死生生，浪費了多少生命。現在為了尋求真理，得到真理，為自己、為眾生的解脫利益，雖然死得痛苦一些，但是死得有意義，死得有價值！孔夫子也曾說過：「朝聞道，夕死可矣」。早上能聽到真理，晚上死了也值得。

為了尋求真理，面對涉及到自己生命安全的時候，是很難取捨的，「為法忘身」畢竟不是一件容易的事，就像別人沒有錢，你可以或多或少的拿一些錢給他。假如他要電視，你讓他搬去就是了。這些東西對你的身體，性命不會構成傷害和威脅。但如果有人，需要換心臟，才能保住生命，要你把心挖給他，那你捨得把心挖出來嗎？我看一般的人是難以做到的。因為電視機搬走了，還可以再買一個，反正舊的不去，新的不來嘛。但是一個人只有唯一的一顆心，如果把心拿給你，他就沒法活。那你肯定會這樣說，有錢的什麼東西都能夠買得到，但唯獨用錢買不到心臟。你的這個要求我不能滿足你。這個就難以做到對嗎？但是作為我們每一個學佛，行菩薩道的人來說，就要向佛學習！佛能捨身為法，佛能做到，我們也應該去學習。

菩薩道的修行的具體內容：是六波羅密。波羅密不是指那種香甜，好吃的水果鳳梨。佛教中所講的波羅密，是指修行的六度法門。波羅密是梵文，翻譯成中文，就是到彼岸的意思。六度，是能使我們度過生死的痛苦，然後到達成佛的彼岸。六度法門的具體修行的內容是：一是布施，二是持戒，三是忍辱，四是精進，五是禪定，六是般若智慧。

因為菩薩在因地的修行過程，堅持不懈地修六度法門，所以「證入種種菩薩智地」。菩薩地，是把菩薩修行的過程分為十地。這十地的名稱依次是：歡喜地、離垢地、發光地、焰慧地、難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。十地在佛法的修行中，它的果位非常高，這些都要通過修六度後才能得到。「成就諸佛無上菩提」。無上菩提，是最高的覺悟，就是成佛了。成佛以後，說法度化眾生，化緣已畢，然後就。後「分佈舍利」。諸佛圓寂後都是火化的。舍利、是佛的身骨形狀，像珍珠那樣圓的，質地有些像水晶，很透明，很堅固，顏色有紅綠黃白幾種顏色。我們北京的佛牙塔，就是牙齒的舍利。佛滅度後把舍利分散給弟子們永遠供養。

舍利是一種寶貝，本師釋迦牟尼佛後，弟子阿難等把他的身體火化後，發現許多許多，明亮堅固的五色珠，這種珠，就叫舍利。佛的許多弟子，大家修造了一座塔，藏放佛的舍利，永遠供養。他們把佛的舍利分佈到各個國家，分佈到世界的各個地方去。這種舍利，分散在各處寺院去供養，功德非常大的。

供養舍利的意義是什麼呢？也許很多人不一定清楚。佛因為已經了，世界上的眾生，都見不到佛了，所以特地把佛身體的骨頭舍利，留在世界上，後世的佛子們，見了佛的舍利，就像見到佛一樣。供養佛的舍利，就像供養佛一樣。「所有善根，我皆隨喜」。這兩句經文的意思，是綜上所述的種種功德，對佛所修的一切善法，我都會表示由衷地稱讚和歡喜，並以佛陀為榜樣，發菩提心，行菩薩道，成就佛果。

為他人的利益而高興

「及彼十方一切世界，六趣四生一切種類，所有功德，乃至一塵，我皆隨喜」。一切眾生的生命現象在佛教裏歸納為：六趣四生。六趣，是六道輪迴。六道，指天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道。四生，是胎生、卵生、濕生、化生四種。胎生的動物：如人、馬、羊、貓、狗等等，從娘胎肚裏邊生出來的。卵生的動物：如雞、鴨、鵝、各種鳥類，它們的生命是從卵浮化出來的。濕生的眾生：如像、蚊子、蒼蠅、水裏邊的沙蟲等之類的動物，它們是靠濕氣產生。化生：是無中生有，不假物質條件而出生的有情生命。我們隨喜的物件不僅僅是諸佛，十方世界所有眾生，對他們一絲一毫的善舉也要表示隨喜。我們不僅對諸佛菩薩所有成就的一切功德表示隨喜，對一切眾生的善行或幸福也要由衷地歡喜。

隨喜功德的修習，就在日常生活中，比如看見某人把幾萬元錢，拿去為那些貧困山區失學兒童蓋上一所學校，給那些貧窮人家的孩子，創造一個良好的讀書，學習環境，解決特困生學雜費問題。雖然，你沒有這筆錢去幫助他們，你一分錢也沒有拿出去，但你如果能對他人行為感到由衷地歡喜，讚歎，那你所得的功德也跟他人一樣大。又如當你走在街上，看見某人把地上的西瓜皮撿起來，扔到果皮箱裏。雖然你沒有動手，但你能為他人，生怕別人滑倒，所做的行為表示高興。那麼，你的功德也跟他一樣大。

我們為什麼難以做到隨喜功德呢？原因是嫉妒心、自私心理在作怪。為他人的利益往往高興不起來，主要是我們的心胸太狹窄了。普賢菩薩的第五大願「隨喜功德」，就是對治嫉妒、自私、狹窄心量的最好方法。菩薩道為什麼說難行呢？因為菩薩道的特點是完全犧牲個人的利益，甚至自己的生命，去成就別人。

見賢思齊

「十方三世，一切聲聞，及辟支佛，有學無學，所有功德，我皆隨喜」。聲聞，是聽聞了佛陀說四諦法門之後，聞法悟道者。聲聞成就四種果位。初果須陀洹，他從人間到天上還來七次，然後才能進入了脫生死；二果斯陀含，他要往來人間一次，最後他才能證得。三果阿那含？阿那含就不再來了。四果阿羅漢，徹底斷除煩惱，證得。這是佛教裏講的四果聖人。四果聖人又分為有學、無學。有學，是說功德沒有圓滿，還應該繼續向上修的意思。無學，是說所有應修的功德已經修學圓滿，沒有什麼再應該修學的了。

獨覺，是自己看到花開花落，春去冬來，陰晴圓缺，悲歡離合，生老病死，突然領悟到世界無常，通達宇宙人生的真實，稱為獨覺。這種人慧根深厚，領悟力強，他在沒有聽聞佛法的情況下，自己能夠覺悟宇宙人生真實，解脫煩惱。所以，佛陀的出世與不出世，客觀規律是普遍存在的，只要你具備獨覺的這種慧根，你自己也能覺悟。

「一切菩薩所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜。」以上所說佛陀在做菩薩的時候，立志發願度眾生，行菩薩道，證得成佛那廣大圓滿的功德，菩薩所修極難極苦的功德和行為，我都由衷地表示歡喜。「如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨喜，無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。」這一段經文，也是同前邊懺悔業障末後一段，完全一樣，這裏不再多講。

第八章、請轉法輪願

復次，善男子！言請轉法輪者：所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵中，一一各有不可說不可說佛剎，極微塵數廣大佛剎；一一剎中，念念有不可說不可說佛剎，極微塵數一切諸佛，成等正覺。一切菩薩海會圍繞。而我悉以身口意業，種種方便，殷勤勸請，轉妙法輪。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我常勸請一切諸佛轉正法輪，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

佛陀的最初說法

首先說明一下，什麼叫法輪？輪，是印度古書上記載的一種輪寶。據說上古時期有轉輪聖王出現於世間，以輪寶征服天下，使國家統一，人民安樂。印度的國家始終處在分裂狀態。當轉輪聖王出現的時候，整個印度就會得到統一。國王靠輪寶去統一國家。這個輪寶飛到什麼地方，什麼地方的老百姓便歸順於他。這個輪寶非常的厲害！它有點無堅不摧，無戰不勝的味道。它能摧毀一切，降伏一切，一切人見到這個寶，馬上就歸順他。同樣的，佛陀的說法，能夠摧毀世間的邪見，解脫眾生的煩惱，所以用輪寶作比喻，稱佛陀說法為轉法輪。

佛陀最初的說法，叫初轉法輪。前文曾經提到，憍陳如等五人最初跟隨悉達多太子出家，當時他用各種苦行折磨自己，苦修六年，這五人忠心耿耿地陪著他。後來，沒有得到解脫，反而骨瘦如柴，氣息奄奄。這時，他接受了一位牧羊女布施的乳糜，喝了以後，恢復了精力。當時憍陳如等五人，對此事不理解，認為接受牧羊女的乳糜這件事，足以說明太子已放棄了修道的決心，要走回頭路了。於是他們五人商量了一陣，一同離開了太子，到幾百里以外的婆羅奈國的鹿野苑去繼續苦修。

後來，悉達多獨自走向菩提樹下修道，證悟成佛後，單身跋涉到鹿野苑去找他們。憍陳如等人遠遠看見佛祖走來，相約採取一致態度，不站起來向他敬禮，要坐要走，隨他的便吧。他們沒有想到，當佛祖真的走近他們時，這幾個人出於權威的壓力，都不自覺地都站起迎接，並侍奉他。但他們神色很不自然，佛祖看到這局面，才對他們說出：「汝等莫以小智輕量我道成與不成」。佛陀提出中道主張，使他們悅服，不再生離異之心。

四諦法門

佛陀最初給這五個人說法，初轉法輪的內容是四諦法門。即苦、集、滅、道四諦法門，這在佛法裏非常重要！整個佛法都沒有離開四諦法門。無論是大乘佛法也好，小乘、密宗、唯識、禪宗、淨土宗也好，佛法的整個修行都沒有離開四諦。我們可以這樣說：四諦，是佛法的綱領。所謂諦，有真實的、真理的意思。四諦，就是四種真理。四諦，又稱四聖諦。四聖諦是聖者所證得的真實道理。

一個學佛者從現有生命狀態，一直到改變這種狀態，乃至進入成佛的一種生命狀態，這整個過程，在四諦裏面都給我們講得十分清楚。四諦的內容，主要包括二重因果，第一重是有情生死流轉的因果，指苦集二諦。苦，是我們現有的生命狀態；集，是造成生命痛苦的原因。我們生在這個世界上，為什麼有這麼多的痛苦和煩惱？原因是從哪里來的？苦集二諦就解答了這一道理。第二重因果是還滅清淨的因果，滅，是，斷煩惱，證真實；道，是八正道，證得的途徑。我們要想把自己變成諸佛菩薩，變成聖人，要想解脫人世間的痛苦和煩惱，那麼應該做些什麼呢？就是要依八正道修行，證得寂滅。

四諦法門的建立，如醫生治病的四個程式。佛陀也是醫生，世間的醫生治的是身病，佛陀治的是心病。作為一個醫生，首先要瞭解病人的狀態，弄清病人的病症，到底患得是哪種病？是頭痛，還是癌症什麼的，必須對病人的病情有一個正確的判斷；第二步要瞭解生病的原因，找到病根；第三步要搞清，這種病是否能治？如能治好，能把此病治到什麼程度？如果這個人的病已到晚期，無藥可醫，你還拼命去治，到頭來治一陣還是白治。你花了很多的時間和精力去醫，對方也花了很多錢治病，結果勞命又傷財，是不是？第四步要對症下藥，要看病人需要住院、打針吃藥、輸液才能把病治好呢？還是要開刀切除病灶什麼的，他的病才能夠治好。不然頭痛醫頭，腳痛醫腳，不就成了治標不治本了嗎？

佛陀是治療我們人類身心痛苦最好的良醫。他把我們每個眾生，當作他的病人。當他找到眾生產生「疾病」的根源，就是苦、集二諦。指出人生的痛苦及其形成的原因，他給眾生開了一個能夠醫治解決病根的良方，這就是滅、道二諦！滅道二諦指明人生解脫的途徑和歸宿。四諦法門揭示了眾生的病狀（苦諦），病根（集諦），健康的狀況（滅諦），治病的方式（道諦）。從雜染因果到清淨因果；從生死流轉到解脫還滅。

四諦法門，首先是苦諦。苦諦是什麼呢？是說眾生的生命、生存中充滿著痛苦，人生就是一次痛苦的歷程。記得俄國作家列夫？托爾斯泰曾經說過：「幸福的家庭是相似的，不幸的家庭各有各的不幸」。這句話精闢地論述了所謂的幸福是相對的，痛苦和不幸是絕對的。這就告訴我們人生的實質是苦，從這一意義出發，佛教依人的感受說有三苦：一、依苦受，說有苦苦，二、依樂受，說有壞苦；三、依捨受，說有行苦。總之，任何感受結果都是苦的。廣大宇宙，茫茫人海，不外苦集、苦聚之場。

現在先依苦受談苦苦，此有八種：

一、生苦：生，是人生痛苦的開始。十月的住胎，當時是什麼感覺，想必大家都已忘記，但生下來的那一剎那，大家還是有目共睹的。你看嬰兒生下來的時候剛落地時，是呱呱大哭的，這哭聲不知道意味著什麼，是興奮？是難過？也可能都不是，只是初到這世界不適應，不習慣，而發出的哭聲，不過慢慢會習慣了。人的誕生，伴隨著生命的未來，是老病死等痛苦。因為這是生命發展的必然規律，誰也不能免除。難怪老子說：「吾之大患，為吾有身，及吾無身，何患之有？」

二、老苦：人到老年，機能減退，神智昏暗，吃不好，睡不香，又常生出許多病痛。凡是老年人都能體會到這種苦處。心理和身理上的衰老是每個人的必經之路，任何人也無法逃脫得掉，正所謂「公道人間唯白髮，貴人頭上不曾饒」。世間儘是不平等的事，唯有在衰老面前，人人平等，不會因為你是有錢有勢的人，就把你放過了。

三、病苦：人自出生以後，就與疾病結下了不解之緣！從生至死，有誰沒有生過病？縱然身體再健康的人，頭痛發熱，傷風感冒也是有過的。人類的病五花八門，生病的滋味是苦，沒有哪一個人說；他最喜歡病，生病不苦是樂。古代詩人有許多詠病的名句。如宋朝有名詩人楊萬里，曾寫下這樣的詩句：「誰擬今春樂事濃，依然枉卻一東風，年年不帶看花眼，不是愁中即病中」。這首詩的意思從字面看，為春逝而傷感。詩人因為憂愁傷感，體弱多病，多少年來都沒有遊春賞花的機會，滿以為今年春天可以玩賞一番，飽覽春景之樂，但結果辜負了美麗的春景；多年來不曾有過賞花的眼福，因為不是在愁中無心看花，便在病中無法看花。這首詩說出心裏的愁苦，也道出了身體上的病苦。其實，在座的每一個人，在自己的人生中，曾經不止一次經歷過這樣的感受。當一個人心情不好，或身體不舒服的時候，面對良辰美景，也是無福消受了。所以說生病是苦。

四、死苦：誰也不願意死，人從落地那天，就向一個古往今來絕對不變的目標邁進。這個目標的終點站，是死亡，是墳墓。誰也不願意死，但是我們每一個人，遲早總要面對死亡這個現實，那是沒有辦法的事。不管你是總統、是皇帝、抑是乞丐，死亡面前人人平等。且不說死亡如何痛苦，只想一想，一個有聲有色的人，終有一天要走進墳墓，化做泥土，足以令人無比悲哀了。更何況有很多人，壯志未酬，就已一命嗚呼。像諸葛亮的「出師未捷身先死」，使千古之後的人們，還為他一掬同情之淚。南朝江淹作過一篇有名的《恨賦》描寫美人高士，極盡了死亡的痛惜。

五、怨憎會苦：人的一生中，常常會碰到自己所憎恨和厭惡的人和事，本來不想看見的人，卻偏偏要見到，正所謂：怨家路窄，低頭不見，抬頭見。比如說經商，我開了一家服裝店，生意不錯，街對面又開了一家，搶走了不少生意，本來同行多嫉妒，偏要擠到一處來。再如一個家庭中婆媳、姑嫂、妯娌，本來帶有天敵的味道，由於因緣所限，偏住到一個院子裏，一天到晚吵得雞吠不寧。真是怨憎會苦。

六、愛別離苦：這是指人們與自己所愛的人或事物離別的痛苦。任何一個人，在自己的一生中，都經歷過這種痛苦：「月有陰晴園缺，人有悲歡離合，此事古難全」。與情人、親朋好友、妻兒、父女、故鄉的別離，總是悲傷痛苦的事情。這種依依惜別之情，是文學藝術最常見，也是永恒的話題之一。寫情人之間人天永隔，如白居易的《長恨歌》，「此恨綿綿無絕期」啦！這是表現死別之苦。如柳詠《雨霖霖》：「但執手相看淚眼，竟無語凝噎」是表現生離的詩句。又如李白懷念故鄉的：「舉頭望明月，低頭思故鄉」啦！杜甫的「叢菊兩開他日淚，孤舟一繫故園心」。諸如此類的文學作品，從古到今，表現離情別緒的，多得是。愛別離苦可以說它是人生中最常見，最普遍的一種悲哀，想必大家都或多或少都有自己的體會和感受吧？

七、求不得苦：你愛上某一個人，人家不愛你；你想買轎車，可是沒有錢，想安電話，想買彩電……但是連吃飯都成問題，這就是求不得苦。人只要活在世上，每一個人都有自己的追求、欲望、愛好，但往往得不到滿足。儘管追求有高低、大小的分別。如有的人追求豐衣足食；有的追求名利地位，絞盡腦汁想當官，想擠進官埸；有的人想方設法謀取一個賺錢的職業，使自己的日子過得好一些；還有的人像古代秦始皇、漢武帝。按理說這些皇帝，天下都得到了，還有什麼值得追求和不滿足的呢？可是偏偏沒有滿足，還想長生不老，派人到處求取仙丹妙藥，他們怕死，怕失去江山。但怕老不等於不老，怕死還是要死，這些都是求不得苦。

八、五陰熾盛苦：五陰熾盛苦也稱五蘊盛苦、五取蘊苦。這種苦是人生一切苦的綜合，前面所說的七種苦都由此而生。五蘊和合的生命體，像火一樣熾熱地燃燒，心理上，有貪瞋癡等煩惱的擾亂；生理上，地水火風一旦不調，引起病痛，走向衰老，甚至死亡。譬如心情的煩燥不安，苦悶孤獨，空虛無聊，憂傷焦慮……。五蘊熾盛，使得人生充滿著痛苦，正所謂：沒錢痛苦，有錢痛苦，有事沒事也會痛苦。如《紅樓夢》形容賈寶玉的性格有這樣的一句話：「無故尋愁覓恨」。其實，我們每一個人在生活中，或多或少都有過這種感受。這是五蘊熾盛大苦。

苦諦的八苦可以分為兩大類：一、生、老、病、死是肉體上，生理上的苦。二、愛別離、求不得、怨憎會三苦，是精神上、心理上的苦。五盛陰苦總結了身心諸苦。由於身心活動都是造業，這又牽連著下一世的痛苦。所以，五盛陰苦不僅是聚集各種痛苦的根源；而且也是痛苦連續不斷，永無止期的根源。

其次，該講到壞苦了：壞苦是依樂受建立的痛苦。因此，壞苦我們一般不易察覺到了。有的人也許會說，人生有苦也有樂，你一下子中獎了，一夜之間變成了一個富翁，出了幾塊錢，買了兩張獎券，換來一輛小轎車，出手十幾萬，我高興還來不及呢？怎麼說是苦呢？但佛法認為這件事的本質也是痛苦的。因為快樂的背後蘊藏著不快樂，有這樣的一句話「樂極生悲」，便是這個道理。

有這樣一個真實的故事：發生在四川西昌衛星發射基地的城裏，有個青年人從外地到西昌打工，到了那裏找不到事情做，正在焦頭爛額的時候，身上還有六元錢，他去買了三張獎券，一下中了頭獎，得到一輛十幾萬的小轎車，他喜出望外！把這輛車賣了十萬零八千元，沒料到錢到手的第二天就被人殺死。此事成了該城電視臺的頭條新聞，一時哄動整個西昌城。這是一件十分典型的樂極生悲的活生生的現實。這件事充分地說明，壞苦在我們的日常生活中隨處可見，經常發生。

那有的人說，我喜歡跳舞，當那些優美的曲子響起的時候，有一位理想的舞伴跟自己搭檔，使人感到無比的輕鬆愉快，令人忘卻了一切煩惱。但假如規定你必須每天連續跳上十幾個小時，不讓你歇氣，跳到後來，簡直就要累死，恐怕以後見到舞廳，就會生厭，以後再也不想跳舞了。還有的說，我特別喜愛看電視，尤其是看國際藍球比賽。最令人興奮、激動的是莫過於看世界超級球星，對於一個藍球迷來說，看這樣的比賽，確實令人快樂，但如果規定你一天看上十幾個小時，看到後來，你就會頭昏腦脹，眼睛酸痛。再如我們肚子餓的時候，吃兩個饅頭，感到快樂，假如繼續讓你吃上三個、四個、五個、六個、甚至更多，這時你還快樂得起來嗎？這就不是快樂，而是在受罪了，是不是？

上面所舉的僅僅是生活中的幾個例子，生活中的任何一種快樂，何嘗不都是這樣。如洗澡、親友見面、走的時間長了坐下休息等，這些快樂的特點是：一時間短暫，二把握不好就會引起痛苦。為什麼會這樣呢？這就不得不引起我們對快樂問題的反思？首先我們要問一問，我們所認為的快樂，它是不是客觀存在的，假如這種快樂是客觀存在的，那麼它應該在任何時候、任何情況下，都是快樂的；假如不是這樣的話，足見這種快樂並非客觀的真實。因此通常的所謂快樂，只是因為人有了某種欲望之後，在得到適當滿足的情況下，產生了快樂的感覺。反之，假如沒有某種欲望，讓你去享受某種境界，就不會有快樂的感覺。有時不但不會快樂，還會產生痛苦；在享受的時候，快樂的時間很短暫，時間一長了，就會生起厭倦的感覺；某種物欲的享受培養出來之後，一旦成了嗜好，需要付出很大的力量，去創造條件，來滿足這種需要，而在不能滿足的情況下，則是痛苦的；人在享受欲望時，總是很難把握好自己，往往會放縱欲望，而縱欲的結果是後患無窮。由此看來，欲望帶來的快樂，實在是苦多樂少，因此佛家稱樂受為壞苦。

第三種叫行苦：行苦是依捨受建立的。行苦本身並不是苦，只是因為人有了錯誤的認識和執著關係，才有了行苦。什麼叫行呢？行，是遷流轉變的意思，是指世間一切因緣和合的現象，都是變化無常，遷流生滅、不遑安住的。所以《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影」。當我們希望自己的生命永恒，就無法去面對絕症和死亡。我們希望事業成功，就無法面對挫折和失敗。我們希望愛情永恒，就無法面對愛人的變心和離去。事實上，世界上沒有任何一件事物是永恒的，一切都要受到無常的支配。無常的風在不斷地吹，無常的火在不停地燃燒。無常是無始無終的，人有生老病死，生命無常。整個世界、一切事物，也在經歷著成、住、壞、空，周而復始相續變化的過程。在生滅變化不停的時光中，才見冬去，春又來臨，今日花開，明日花謝，美好的事物往往曇花一現。正所謂：「人生如夢，轉眼百年」。無常的變化給我們帶來了很多的痛苦。

人類面對著這許多的痛苦，如何去改變它呢？其實，人類千百年來的文化、文明，都是在改變人生的痛苦。從原始人的刀耕火種，直到今天高科技的發達，無非是想改變生活狀態，使人類活得幸福快樂。可是當我們仔細想想，現代人存在的痛苦難道比古代人少嗎？相反，現代人的生活，雖然隨著社會生產力的發展，人的物質生活、居住的環境也發生了飛躍的變化，但卻沒有激發出人的幸福感。社會的進步和發展，即是人們的自然需求的產物，物質文明的誘惑力就在於慫恿人自由進取，社會的前進和發展，必然帶來激烈的競爭。為了追求物質享受，實現自我的價值，很多人放縱個人的欲望和意志，結果機遇和成功，必定是少數的。當個人的欲望和追求未能實現時，就會感到痛苦和失落。

在當今國內的社會生活中，鐵飯碗、大鍋飯的打破，許多企業的破產，幹部終身制的廢除，無疑使很多的人產生痛苦和危機感。一種普遍的孤獨、失落、彷徨、焦慮的情緒正在滋生和蔓延。為了滿足生命意志的需求和人生的種種欲望，有什麼方法能使我們獲得人生的快樂呢？回答是否定的。叔本華發揮了佛教的意志論和人生苦難的思想，他認為，對於人生來說，所謂的幸福，是意志達到它的目的的狀況，而意志在追求目的時受到的壓抑則是痛苦的。所以，人生的幸福是暫時的，痛苦是經常的。因為人的追求沒有最後的目標，人的欲望永遠無止境，人生命意志的本質，決定了人生的痛苦和缺陷。人生是悲慘的，因為人生不僅受到生、老、病、死等八苦任意的拋擲，而且還要受到個人意志和欲望的支配。叔本華認為，當意志決定人生時，每一個人都為自己的生存而奮鬥，自私自利是人們普遍的行為準則。因此人生猶如戰場，社會就成了人與人之間相互競爭，彼此壓迫的埸所。憎惡、仇恨、暴力和罪惡就充斥整個世界。

佛法認為要解決人類的痛苦，不能只從外界的環境去尋找原因，如果通過改善外在環境來解決人的痛苦，這只是揚湯止沸的。真正解決人生痛苦的辦法，要從人的生命內在著手，找到痛苦的根源，才能解決問題。導致人生痛苦的根本原因，就是集諦。集，是生起痛苦的根本原因，也就是生命內在的無明、煩惱。解決生命內在的無明、煩惱，是解決人生痛苦的根本辦法。這就要進入道諦的修行。

有很多人，往往搞不清楚，道應該怎樣修？對這個問題感到很盲目。有的人以為念幾句佛號，或者念念密宗的咒啊、誦一本經、拜幾拜佛，就是修行了。雖然這也屬於修行的一種方式，但修道遠遠不僅僅如此。修行是修正自己的行為，也就是要改變你的思想，改變你的行為，改變你的語言。修行，就是對自我生命的改造！修行，主要是在日常生活中，我們所謂的看經書、念佛、拜佛都是為了平常更好地生活，更好地為人處事，服務於人。可是有的人在日常生活中卻依然故我，自己的煩惱、不良習氣、為人處事，比起那些沒有學佛的人，好不到那裏去，甚至更差，這算什麼修行啊？人家說你一句，你照樣瞋恨人家。看到美好的事物，你照樣起貪心。該罵的還是照罵，該打的照打，該貪的照貪不誤。這算什麼修行呀？你說我一天念十萬聲佛號，但是在生活中你的貪瞋癡一點兒也不比別人少，這就算不了什麼修行。是不是？我們只有把自己的貪瞋癡，身口意中一切不良的行為濃縮到極小的範圍，或者說捨掉自己的缺點和錯誤，才談得上修行。

佛陀在初轉法輪時，說道諦有「八正道」。道指道路、途徑、方法，所謂的八正道就是八種滅除痛苦，證得的正道。《中阿含經》說八正道指「正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定」。佛教又把八正道稱作「八聖道」，「八由行」，「八聖道支」等。其具體的內容說起來，實在太多。總之，普賢十大願王的內容，也就是道諦的內容，我們倘能依《普賢行願品》修行，便能斷煩惱，證真實，成就無上佛果。

殷勤勸請 佛陀說法

「所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵中，一一各有不可說不可說佛剎，極微塵數廣大佛剎一一剎中，念念有不可說不可說佛剎，極微塵數一切諸佛，成等正覺，一切菩薩海會圍繞」。成等正覺的覺字，本來是覺悟的意思，就是覺悟一切法的智慧。加等正二字，是說這種智慧是沒有邪見、偏廢的智慧。法界是沒有窮盡的，虛空界也是沒有窮盡的。十方三世一切佛剎，都像極微塵那麼的多，在每一個極微塵裏邊，又各有不可說不可說的佛剎。這種極微塵數廣大佛剎的每一個佛剎裏頭，念念中有不可說不可說佛剎極微塵數的佛陀在成佛。動一個念頭，就有這樣多的佛成佛。還有無量無邊的菩薩，圍繞著一切諸佛。圍繞諸佛幹什麼呀？就是為了要勸請一切諸佛，來轉法輪，說法救度眾生。在無佛出世的情況下，我們有機會請法師、善知識說法，我們的功德也是無量的。

「而我以身口意業種種方便，殷勤勸請轉妙法輪」。請佛轉法輪不是嘴上說請，心裏沒有表示；也不是心裏想，語言上沒有一個虔誠的表示。不是這樣的。真正的虔誠自己要感覺到整個身心都投入，這就是身口意三業。種種方便，就是想盡辦法，非常熱情的去請轉妙法輪。請佛陀給我們說法吧！請您不要入涅槃。

佛陀在菩提樹下成佛時，他觀察了我們這個世界上的人，發現根基太差，他悟道的道理太高深了。他覺得為這個世界上的人說法，他們恐怕不能理解。他就準備入涅槃了。這個時候，色界天的大梵天，就是印度人說的上帝，知道佛陀的想法後，就來到我們人間。他說：「佛陀啊！請您慈悲、慈悲吧！請您不要入涅槃吧！我們這個世界太黑暗了，太痛苦了，好不容易有一個佛出世，要是您入涅槃後，眾生怎麼辦呢」？他在佛的面前殷勤勸請佛陀說法，救度眾生。最後佛陀慈悲，才答應了他的請求，為眾生說法四十九年。

「如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我常勸請一切諸佛轉正法輪，無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭」。我們要常常勸請一切諸佛、善知識、高僧大德們為眾生說法，勸請他們說法的熱情是不斷的，是要盡未來際的。因為我們只有請佛住世，請轉法輪，請佛為我們說法，人類才有光明，才有希望。所以請法的功德非常大。普賢菩薩的第六個大願：「請轉法輪」就給大家講到這裏。

第九章、請佛住世願

復次，善男子！言請佛住世者：所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛如來，將欲示現般涅槃者；及諸菩薩、聲聞、緣覺、有學、無學、乃至一切諸善知識，我悉勸請莫入涅槃；經於一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我此勸請，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

佛陀的住世

世：是世界。住世，是請求佛陀常住在世界上，不要離開娑婆世界。因為只有佛陀留在我們這個世界上，為眾生講經說法（轉法輪），我們才能聽聞正法。眾生聽聞正法後，就必然有許多的眾生可以解脫煩惱，出離三界。

我們為什麼要請佛住世呢？原因是諸佛的出世，是非常難得的！要有諸佛出世，才有佛法的住世。有人可能會提出：你剛才在上面才說過：法，是客觀存在的真理，它是宇宙人生的真相。佛陀出世存在，佛陀不出世它也存在。那麼請佛住世，就可請可不請了，這樣行不行啊？不行的！為什麼呢？因為佛陀不出世的話，我們凡夫之人就沒有認識真理的能力。法，雖然是客觀存在的普遍規律和真理，但如果我們認識不到它的意義和重要性，那它的存在與不存在，又有什麼不一樣呢？因此，只有佛陀的出世，才能指示我們如何認識真理，如何了生脫死和斷除人生痛苦。使我們得到佛法的真正受用。我們為什麼要請佛住世呢？原因就在這裏。

佛陀的住世關係到眾生在流轉生死中，能否出離三界。佛陀就像世界的光明，像黑暗中的明燈，像大海的航標燈，像天上的太陽。如果世界沒有太陽出現，那麼，整個世界將是一片黑暗，眾生也就無法生存。佛陀的出世與太陽的出現，道理完全是相同的。因為萬物的生長是靠太陽。那麼，眾生要脫離苦海，跳出三界，了脫生死，就要靠佛和法。

請佛住世不要入涅槃，不僅為自己，也為一切眾生。佛陀的一生要度化多少眾生呢？佛陀的一生度化無量無邊的眾生。但在佛陀的心裏，並沒有一個眾生是他所度的，他絕對沒有這個想法。《金剛經》裏面邊說：「度化無量無邊眾生，實無眾生得滅度者」。因此，佛陀雖然度了很多、很多的眾生，他完全是出於慈悲心的一種感應。這是佛陀的願力和胸襟，我們對任何事件都不要著相。就是說：雖然自己做了許多的好事，用實際的行為幫助了無數的眾生，但心裏邊卻沒有一個念頭覺得是在幫助別人，不會認為自己所修的一切功德對眾生有何功勞。

佛陀在世時，由於眾生的懈怠，有些人就有一種依賴的心理。有的人覺得，反正佛陀存在，縱使不好好修行，到時聽佛陀的開示、點化，有可能一下就開悟了，那麼佛陀感到他該度的眾生已經度了，如果對依賴心強的這些眾生，不示現的話，那麼這些眾生就不會珍惜自己的生命和時間，就不會精進地去修行。

涅槃就是寂靜。指斷絕煩惱相累，寂然常住，處於一種清淨的狀態。涅槃，是圓滿的寂滅，它是學佛修行的最終理想境界，是宇宙萬物的實相，是絕對的真理。眾生修行的目的所在，便是達到這個境界，但這種境界不是用語言和思維所能夠表達和把握的。

所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵剎數的佛，到了該要入涅槃，現涅槃相的時候，我就要向這麼多的佛，勸請常住在我們這個世界上，請他們不要入涅槃，我們不僅要請求諸佛住世，而且要勸請一切菩薩、聲聞、緣覺、有學、無學、以及善知識常住世界，不要入涅槃。

避免誤入歧途

下面講善知識對於我們修學佛法的重要性。有很多人，他自以為很聰明，認為學佛嘛，沒有什麼了不起的。我自己找幾本書看看，學一學，也能學好的，善知識可有可無。也許有少數的人，他們的根基比較好，有可能學好。但更多的人，假如離開了善知識對他的幫助，難免會誤入岐途。

現在社會上的假冒偽劣產品，不是也很多嗎？佛法也有冒牌貨。我在這裏要提醒大家，希望你們每一個學佛的人，在修學佛法時，請你們大家要認清真假佛、法、僧！認清這些「偽劣產品」，不要上當受騙！因為出家人也有冒牌貨，在四川、雲南、貴州等地區，我們經常會看見一些女的，她們頭上戴個帽子，頭髮也不剃，穿一件比丘尼格式的衣服，拿著紙筆，走街竄戶，到城市、鄉村、挨家挨戶去「化緣」，聲稱自己是九華山、五臺山下來化緣的，說是要蓋寺廟什麼的。許多人信以為真，乖乖地接過她手中的筆，在她的所謂的「隨喜功德」本子上，簽上自己的大名，有的出五元、十元、甚至更多。殊不知，她一聲：「阿彌陀佛」，詐騙了你的錢，你上當受騙，自己還不知道。不知你們在坐的人，有沒有碰到這樣的事啊？（眾回答）有！看來這種冒牌的現象很普遍，各處都有。

在漢傳地區，許多人因為對密宗的無知，對西藏來的活佛有一種盲目式的崇拜。有的人嘛，就利用人們這種迷信和盲目的崇拜心理，冒充自己是活佛、是喇嘛。然後手上拿著一個鈴，在你的頭上晃來晃去，手在搖著鈴，口中念念有詞。「咿哩哇啦」的說一些人們聽不懂的話，說這是為你灌頂，傳給你一個什麼咒語之類的東西，有很多人就上當了。有些人被騙了不知道，還說很有加持力。可笑！可笑！

這幾年從臺灣傳來青海的「觀音法門」，也是冒充佛法的。青海，是越南的一個比丘尼。原先她也是一個佛教徒。後來，她到印度學了錫克教之類的法門，得到錫克教的真言，然後她就到處給人印心。世界上，很多國家的人都很相信她，包括有許多佛弟子也在跟著學。因為她宣稱自己有一套即刻開悟的方法，能夠讓你馬上開悟。有很多人一聽即刻開悟，就被迷住了，不分青紅皂白的，就拜倒在她的腳下。

青海的身上，有一股很強大的魔力。其實，這種魔力不是真正的功夫，而是一些妖魔鬼怪附在她的身上。這種魔力能破壞干擾人體的正常功能，使你大腦失控，不由自主的跟著她跑。青海的魔力主要表現在，給你印心的一瞬間，她的眼神對著你的眼神，你就掉進她的魔網裏去了。進入她的魔網中的人，要是你沒有一定的功夫，想出來那是非常困難的。有很多學佛的人喜歡追求特異功能，這種人是最容易著魔的。

我在日本的一段時間，電視天天在播放；奧姆真理教幹了多少壞事，如像殺人、綁架、放毒氣……，什麼壞事都幹得出來。還有像美國一個叫盧勝彥的人，他也稱自己是什麼活佛。再如我們國內，有許多氣功門派，這個稱自己是佛，那個稱自己是菩薩。學佛的人，要是是非不辨，真假不分就會誤入岐途，走入深淵。所以，學習佛法親近善知識非常重要！如果在學佛的知見上，沒有善知識的正確引導，你就邪正不分，邪見人給你說什麼，你就做什麼，他把你引向邪道上去，自己還搞不清楚的話，那就慘了！

善知識的重要

佛經裏邊講，有一次，阿難問佛陀：「善知識在我們的修行中，是否能起到一半的作用？」佛陀回答：「錯了！不是一半。善知識在修學佛法中起到全部的作用」。善財童子為了修學佛法，參訪了五十三位善知識。我們這裏是在趙州祖師的道埸，趙州八十猶行腳。這就體現出善知識的重要性。所以，我們能夠請善知識住世，弘揚佛陀的正法，把世間上的眾生，帶上光明、正確的修學佛法道路；如果我們能夠成就這方面的因緣，那我們的功德簡直無量無邊，像虛空那樣大，比你出幾塊錢的功德要大幾萬億倍！

我們修學佛法的第一步：是親近善知識。親近善知識的最大的好處，就是能夠聽聞正法，樹立正知正見。然後我們才能依教奉行，依法修行，按佛陀的話去做，少走一些不必要的彎路。我們按照佛陀指示的方法去學習、去修行，才能斷煩惱，證真實，得到佛法真正的利益；反之，如果你遇到的是不善知識？你去親近他，那你就要誤入岐途，走向毀滅的深淵！

「我悉勸請莫入涅槃」，就是勸請諸佛，一切菩薩、聲聞、緣覺、有學無學以及善知識，我們要一齊勸請他們，不要離開我們，不要入涅槃，請他們常住在世界上。為一切眾生轉法輪，讓所有的眾生都能夠聽聞佛法，離苦得樂。「如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此勸請，無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業，無有疲厭」。這段經文的意思跟前面還是一樣的，所以，不再重覆解釋了。請佛住世，第七個大願的內容，就講到這裏。

第十章、常隨佛學願

復次，善男子！言請佛住世者：如此娑婆世界，毗盧遮那如來，從初發心，精進不退，以不可說不可說生命而為布施；剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書寫經典，積如須彌。為重法故，不惜生命，何況王位，城邑、聚落、宮殿、園林、一切所有，及餘種種難行苦行。乃至樹下成大菩提，示種種神通，起種種變化，現種種佛身，處種種眾會。或處一切諸大菩薩，眾會道場；或處聲聞，及辟支佛，眾會道場；或處轉輪聖王，小王眷屬，眾會道場；或處剎利，及婆羅門，長者居士，眾會道場；乃至或處天龍八部，人非人等，眾會道場。處於如是種種眾會，以圓滿音，如大雷震，隨其樂欲，成熟眾生；乃至示現，入於涅槃。如是一切，我皆隨學。如今世尊毗盧遮那。如是盡法界、虛空界，十方三世，一切佛剎，所有塵中一切如來，皆亦如是；於念念中，我皆隨學。如是虛空界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我此隨學，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

學佛與佛學

學佛與佛學是什麼樣的關係？這是非常重要的問題。在學佛的人裏面，有的人偏重於信仰，有的人偏重於聞思。有些偏重信仰的人，不太重視聞思，也就是不注重經教的學習；有些偏重聞思的人，雖然注重經教的研究，但又不太注重信仰。注重信仰的人，往往會出現迷信現象，是非不分，淪於盲修瞎練。佛法以信為能入，智為能度。學佛要信仰，但是不能僅僅停留在信仰的基礎上，要正信，不能迷信。我們學佛是為了解脫煩惱，證得涅槃，得大自在；靠得是智慧，不是光靠信仰。佛教裏邊講：「有信無智長愚蠢」。這句話告訴我們，光有信仰而沒有智慧，就會增長愚癡。真正學佛的人還是要從聞思經教入手，聞，是聽聞正法。依經教引發如理思惟，樹立正知見，然後依法修行。

有的人說，我只要念好佛就行了，懂那麼多佛理幹什麼？其實，要念好一句：「阿彌陀佛」也不是一件容易的事情。君不見有許多人，念佛念了幾十年，煩惱執著一點都沒有減少，終日還是妄想紛飛，念到後來越念越沒信心，一旦遇上氣功師，三言兩語就能把他帶跑了。這與缺乏經教的聞思，沒有正知正見，盲目念佛有關係。

有的人學佛偏重於學術上的研究。當然這種人從嚴格的意義上說，是不可以稱為學佛的，他們把佛學當做世間眾多學問中的一種，站在旁觀者的角度，做所謂「客觀」的研究，他們以為研究佛學一旦介入信仰，研究的成果就會失去「客觀」。因此，他們在研究佛學上，始終與做人分開。結果，有很多的學者研究佛學幾十年，雖然在佛學研究上，發表過許多「高見」，但佛法還是佛法，自我還是自我。煩惱、痛苦，缺陷的人格，一點都沒有得到改善。這種缺乏信仰的研究，研究過來，研究過去，總是在文字上做功夫，永遠都得不到佛法的真正受用。而所謂的研究成果，也只是一種我見罷了。

另外還有一種人學佛，喜歡追求神秘玄妙的東西。希望出現特異功能什麼的，他們學佛後喜歡講一些離奇古怪的東西。有些人過份追求神奇的體驗，這種人弄不好，就容易走火入魔。其實，神通只是學佛修行的付產品，一個真正學佛的人，是學會做人的智慧，這才是最重要的！我們學佛就是要學佛的智慧。用佛法的智慧去觀照人生，樹立正確的人生觀念，然後把佛法的智慧運用到日常生活中去，這樣我們才能得到佛法的受用！因此，修學佛法的過程，是聞思修的過程。

向佛、菩薩學習

我們現在學佛法，比釋迦牟尼修學時方便多了。因為佛陀把自己證悟成佛的具體內容和方法和盤托出。關鍵的問題，是看我們能否照他所說的話去實踐、去修持、去證悟的問題。《普賢行願品》的第八個願，「常隨佛學」，就是教我們如何去學佛。學佛，就是以佛菩薩乃至高僧大德們的行為，作為我們學習的榜樣！他們怎麼做，我們也照樣去做。

譬如我們在念觀音菩薩的時候，我們就應該以觀音菩薩，作為我們修學上的典範。《觀世音菩薩普門品》，在坐的人多數都念過了嗎？普門品的內容，體現了觀音菩薩的大慈大悲，廣大圓滿的宏偉的願力和悲心！可是當你念《普門品》的時候，你想的是什麼呢？你想的是觀音菩薩，請保佑我一生平安吧！保佑我事業順利、找一個理想的職業、伴侶、發財……，是不是這樣呢？可是大家在求觀音菩薩保佑你的同時，你是否想過自己應該向觀音菩薩學習呢？你是否想過照《觀世音菩門品》裏邊的話去做，去學習觀音大慈大悲的精神呢？如果你想成佛，先得從菩薩做起，要以觀音菩薩的行為來要求我們自己，我們才有可能成為菩薩、成為佛。

有的人喜歡念：「地藏王菩薩」。地藏王菩薩曾發過願：「地獄不空，誓不成佛！眾生度盡，方證菩提」。那你在念地藏王的聖號時，想的是什麼？耽心我有一天下地獄了，能得到菩薩的關照；還是你想學習地藏菩薩的精神，為眾生下地獄，代眾生受苦，讓眾生生活在這個世界呢？你想過為眾生去死、去受苦，給眾生帶來幸福和歡樂嗎？當然在現實生活中也有這樣的人，比如有的人，看見自己喜愛的心上人快要死的時候，心裏痛如刀絞，恨不能為對方去下地獄，受苦受累。這樣的慈悲，在熱戀的情人中，或母親中是有的。但這不是菩薩精神，因為一旦換了環境，這種慈悲就沒有了。

我們念佛往生西方，可是當你在念阿彌陀佛的時候，你有沒有想過，向阿彌陀佛學習，將來自己成佛以後，也為眾生建立一個淨土，讓世界上的人也到你的淨土裏面去，讓眾生在你的淨土裏邊得到幸福和安樂呢？也許沒有人想過這樣的問題，但是我要告訴你，作為一個學佛的人來講，要有這種心襟、願力和氣魄，那我們才能向佛學習。我們學佛就是要行佛所行，證佛所證！這才是常隨佛學的意義所在。

我們學佛如果僅僅停留在求佛菩薩加被，求佛菩薩保佑，一天到晚總想得到佛菩薩幫助，那你的學佛是不會有出息的，你永遠都是可憐的被保佑的物件。所以，常隨佛學就是要以佛、菩薩、古代聖賢、高僧大德、及諸善知識，為我們學習的榜樣！如像近代的幾位高僧大德：虛雲老和尚、弘一大師、印光大師……都是我們學佛的楷模。我們要學虛雲和尚的苦修；學弘一大師的嚴持律儀；學印光大師的精進念佛。

釋尊因地的修行

「如此娑婆世界毗盧遮那如來，從初發心，精進不退」。娑婆、是梵語，翻譯成中文，是堪忍兩個字，就是忍受苦惱的意思。娑婆世界，就是我們現在所住的這個世界。毗盧遮那，也是梵語，翻譯中文有幾種說法，大家習慣用的，是遍一切處四個字，是說佛的光遍照一切地方。毗盧遮那如來，就是指本師釋迦牟尼佛。

我們這個世界為什麼稱作娑婆世界呢？許多學佛的人，經常把這句話掛在嘴邊，但它的真正含義，也許大家不是很清楚。《彌陀經》裏邊告訴我們：「娑婆世界是五濁惡世」。生活在這種世界上的眾生，有很多痛苦和煩惱，原因是這個世界本身太污濁了！這是稱為五濁惡世的所以。五濁惡世的內容如下：

一、劫濁：劫，是時間單位，人類的世界，有成劫、住劫、壞劫、空劫。也就是說：世界有形成的時間、安住的時間、毀壞的時間、消失的時間。就世界安住時期，也有種種自然災難：像地震、火山爆發、颱風、發洪水、冰雹、泥石流，這些災害隨時都危及到人類生命的安全，給人們的生存帶來痛苦和不安。

二、見濁：是人類對宇宙人生的錯誤認識，而又自以為是，結果造成了思想界的混亂。佛教中說有五種惡見：即身見，執五蘊身為我。邊見，執我為常一不變；或人死如燈滅。邪見，否定因果，否定聖賢的存在。見取，執上面的這些觀念為正確。戒禁取，在錯誤認識，錯誤信仰的前題下，持各種牛戒狗戒。世間上的許多宗教、哲學、以及通常人們的許多錯誤觀念，都是屬於惡見的範疇。像有的人本來是為了求解脫，但沒有明師的指導，盲目投入邪魔外道的門下，結果反而落入火坑，苦上加苦，求解脫反而不解脫。猶如傷口上又散上了鹽巴，你說見濁可怕不可怕啊！

三、煩惱濁：是指人間各種各樣的煩惱和困惑。我們每一個人都被一捆煩惱的亂麻，把自己的身心緊緊地捆住。我們的煩惱到底有多少呢？有這樣的兩句歌詞：」問君能有幾多愁？恰似一江春水向東流」。這句話說明我們的煩惱，就像江中的流水一樣，永遠也沒有停止過。

我們煩惱些什麼呢？沒飯吃的人煩惱，山珍海味吃膩了的人也煩惱；富貴之人煩惱，貧賤之人也煩惱；有事煩惱，沒事煩惱。如《紅樓夢》裏描寫賈寶玉的心情：「無故尋愁覓恨，有時似傻如狂」。其實，這不僅描寫賈寶玉一人，我們每個凡夫都是如此！所謂「無故」，就是沒有任何人招你、惹你，沒有原因，莫明奇妙的自尋煩惱；有時候心裏煩惱，但又講不出煩惱的原因。這本來是描寫賈寶玉吃飽了沒事幹，心裏空虛無聊，坐在那裏感到心煩，做出一些裝瘋賣傻的事，寫得實在恰當！其實，我們在坐的每一個人，或多或少都有過這樣的經歷、體會和感受。煩惱濁，使我們無處逃避。

四、命濁：就是人命無常，今晚睡下去，不知明天早上，是否還能夠爬得起來。任何一個人都不知道哪一天，死亡會降臨在自己的頭上。《四十二章經》裏邊，佛陀問他的弟子：「人命幾何？」弟子們有的說「飯食間」；有的說「數日間」。佛陀都不同意。正確的答案是「人命在呼吸間」。一口氣提不上來，生命就完蛋了。那有的人，端著碗在吃飯，筷子掉在桌下，在撿筷子這一瞬間，一口氣不來就死了。這種例子在現實生活中很多。可見，生命無常，人生短暫。

五、眾生濁：眾生，指有情的生命，從低級的螞蟻、蚊子，乃至高級如人類，每一個有情，都是一團貪瞋癡煩惱。就如人類組成的社會而言，存在各種污濁現象。如爾虞我詐，弱肉強食。人與人之間，面和心不和，相互勾心鬥角，互相暗害，互相欺騙。諸如此類的醜惡、污濁的現象。在各種不同的社會中，有權有勢者表現地特別明顯。

「從初發心，精進不退」。我們要向教主本師釋迦如來那樣，從剛剛發心求成佛的那天開始，一直勇猛精進，一點也不懶惰，一點後退的心也不起。「以不可說不可說身命而為布施」。為了尋求佛法，不惜自己的身體和性命。像唐玄奘去印度取經，從中國到印度去，在古代交通極不發達的情況下，冒著九死一生的危險，去尋求佛法。我們今天能讀到經書，並不是一件容易的事情，那是無數的高僧大德用他們的生命換來的。一百個人去取經，能夠活著回來的人沒有幾個。因此，我們要珍惜佛經和佛法！

禪宗二祖慧可，關於他的求法精神，也值得我們學習。慧可，從小愛讀《周易》、《老子》、《莊子》等得道書，後因接觸佛教，發心學佛。雲遊到嵩山少林寺，聞聽達磨西來在此面壁，便來拜師，尋求真理。達磨端坐洞中寂然面壁，對他的求見視而不見。許多天過去了，神光依然跪在洞外，一動不動，那年十二月九日的夜裏，大雪紛飛，寒風剌骨，雪花飄飄，灑滿神光的全身，他成了一個雪人。一夜之間，大雪竟沒過了神光的膝蓋。直到此時，達磨方才開口說：「你這樣一直跪在雪中，不避寒冷，到底有何心願？」神光畢恭畢敬的答道：「唯願老師慈悲，打開甘露之門，普度眾生。」達磨神態淡然說：「諸佛為求真理，不惜犧牲一切，你憑這點小苦功，就想求得佛法嗎？」神光聞言，便毫不遲疑的抽出快刀，一刀下去，砍斷了自己的右臂，把斷臂放到達磨的面前。以表示他的求法的虔誠，這就是佛教裏講的斷臂求法。頓時，鮮血染紅了雪地，地上的白雪一下變成了紅雪。達摩為這種捨身為法，為法忘身的精神所感動。後來，把衣缽傳給了他。慧可後來嘛，也就成了禪宗的第二代祖師。

慧可斷臂求法的做法，對我們來說，自然無法仿效，但他的這種為追求真理，不惜犧牲的精神，卻是值得我們學習。古人云：「精誠所至，金石為開」。在人生的道路上，要達到預期的目標，障礙、困難是很多的，有的要靠勇氣去闖，有的要靠耐性去忍。斷臂是勇，立雪是誠，二者兼備，方是智慧的一種表現。

像釋迦牟尼佛，在因地修行的時候。有一次，在雪山上修行，遇到一個羅剎，羅剎說自己懂得佛法，但現在肚子很餓。釋迦牟尼佛為了從他那裏聽到：「諸法無常，是生滅法」這兩句話，當時就捨身了。古代的許多高僧大德聖賢，為了尋求真理，聽聞佛法，不惜捨去自己的生命，像這樣的例子簡直太多。所以，我們要向諸佛菩薩，古代的大德聖賢學習！學習他們「精進不退，以不可說不可說身命而為布施」。這種捨身忘我，不惜生命尋求真理的精神！

「剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書寫經典，積如須彌」。佛陀為了尋求真理和佛法，不惜布施出自己的生命。把自己身上的皮剝下來當紙用；把身上的骨頭，取出來當作筆；把身上的血刺出來，當作墨用。用自己的皮血骨，這種特殊的「紙墨筆」，來寫各種的經典。所寫的經典有多少呢？堆積起來，競然有像須彌山那麼的高大。前面已經說過，須彌山是佛教中最高最大的一座山，就像喜瑪拉雅山一樣。那你想想，這麼多的經書，不是一個人兩個人能夠完成的。這就是說，積如須彌山這麼多的經典，是古代無數的高僧大德，先賢聖者們，用他們無數的生命和鮮血，為後人留下的。因此，我們現在能夠讀到佛經，應該懷有一種感恩之心。

「為重法故，不惜身命，何況王位、城邑、聚落、宮殿、園林、一切所有」。佛陀為了佛法，不惜自己的身體和性命，拿自己的皮骨血來，寫出這麼多的經典，為什麼要這樣做呢？為重法故，只是為了尊重佛法的緣故。所以，連自己的性命都可以不要，那麼何況生命以外的王位呢？當然更能夠捨棄了。放棄了王位，那王位所擁有的城邑、聚落、所該享受的王宮、金殿、花園、樹林等所有一切的一切，也就更不放在眼裏了。

孔夫子說：「朝聞道，夕死可也」。意思是說，只要早上能夠聞到真理，晚上死了也無所謂，也不感到遺憾、後悔的。反過來說，有的人活了幾十年，佛法的夢也沒做過，也許有的人從來沒有想過要學習佛法，尋找人生的歸宿，是不是？社會上有很多的人，一天到晚只懂得吃喝玩樂，醉生夢死，貪圖享樂，這種人從來就沒有認真地考慮過，生存意義的問題，他們不懂得人生的價值和生命的意義。你說這種人活著跟死了又有什麼區別呢？

記得俄國作家奧斯特羅夫斯基，在他的名著《鋼鐵是怎樣煉成的》這本書中，為讀者留下了這樣的名言：「一個人臨死的時候，當他回首往事時，他不應該為自己的一生感到後悔！也不因自己碌碌無為，虛度光陰而感到羞恥！」這句話是這本名著的靈魂所在。你又是怎樣對待自己的人生的呢？我認為：一個人的生命，應該是奉獻，而不是索取！世界因為你的存在而增添光彩，這樣才不枉來到人間一趟。

佛陀的事業

「乃餘種種難行苦行。乃至樹下成大菩提，示種種神通，起種種變化，現種種佛身，處種種眾會」。下面講諸佛成佛之後，他是怎樣傳播真理的。眾生的根基不一樣，因此佛陀說法，也要有方便善巧，根據眾生不同的根基，對機說法才行。像有的人悟性差，你跟他講禪宗的公案，就浪費口舌，講得再多，也是對牛彈琴，聽法的人根本得不到利益。所以，方便善巧很重要。佛法裏非常強調對機說法，就是契機契理，根據不同的人，說不同的法，讓對方能夠理解接受你講的道理。在坐的人，如果你們在弘揚佛法時，必須要對機說法，假如法不對機，那弘法的效果就會很差。

佛陀做了許多難行苦行的事，最後到了成佛的這一生，在菩提樹下成就了無上菩提。成佛後，為了度化眾生，方便善巧為眾生說法，然後示現種種神通。神、是難以揣測、無法理解的意思。通字、就是通達，沒有妨礙的意思。有的眾生，只有通過神通的力量，才能夠接受佛法。那麼，為了說法的需要，佛陀在世，也經常顯神通。

南傳佛教的巴利文《沙門果經》中說，修行的人修到一定程度，就可獲得各種神通。所謂神通：是說不可思議為神，如意自在，隨心所欲為通。神通，是超出常人能力的力量，如《沙門果經》說：獲神通的人，可一身變多身，有時隱身，穿牆透壁，橫渡江水，在水面上如履平地。這些神通，頗似吳承恩《西遊記》裏邊描寫孫悟空的七十二變。

佛陀為了度化眾生，在顯示神通時，「起種種變化，現種種佛身」。在坐的人，大家也許讀過《觀世音普門品》，經裏邊說：」應以國王身得度者，即現國王身而為說法」。如果對方是國王，為了對機說法的需要，佛陀就會以國王的身份出現，為他說法，他才能夠容易接受你的說法。在《普門品》中描寫了，菩薩為了度化眾生，示現各種各樣的身份：男的、女的、老的、少的、天人、畜生等，以不同的身份，為不同的眾生說法。

我們學佛的人，有很多人經常關心觀音菩薩到底是男的？還是女的？你們說觀音是男是女？佛的真正的身體是無相的，法身無相，應物而形，得大自在。得大自在就是說，心想事成，隨心所欲，憑自己的想法決定自己的形象，比孫悟空還厲害得多。

「處種種眾會」佛陀常常到各種法會中為人說法。「或處聲聞、及辟支佛、眾會道埸；或轉輪聖王、小王眷屬、眾會道埸；或處剎利、及婆羅門、長者、居士、眾會道埸；乃至或處天龍八部，人非人等，眾會道埸。處於如是種種眾會，以圓滿音，如大雷震，隨其樂欲，成熟眾生，乃至示現入於涅槃」。剎利，是梵語，翻譯中文是田主、田主可以說是王、或是王種。所謂的王種是因為他們世代做王。婆羅門，是印度國西天竺地方，四大族裏頭一種。婆羅門，也是梵語，翻譯中文，是淨行兩個字。長者，是對道德高、年紀大的人的尊稱。居士，在我們中國來說，主要是稱呼在家修學佛法的人。但在印度，所謂的居士跟我們所說的居士不一樣。他們把從事商業階層的人也稱為居士。

天，是指天界，有欲界天、色界天、無色界天。八部：一、是天；二、是龍一類的動物；三、是夜叉，能在空中飛行的神鬼，要吃人的。四、是乾達婆，是帝釋那裏作樂的神。五、是阿修羅，是六道眾生裏的第一道，他們前生也修福，因瞋心太旺，所以落到阿修羅道裏邊去的，他們常常同帝釋戰鬥，很厲害！六、是迦樓羅，是一種大的了不得的鳥，它們左右兩隻翅膀張開，可伸到三萬六千里遠的地方，也是很兇狠的！七、是緊那羅，也是帝釋裏邊的樂神，他們頭上生角。八、摩侯羅伽，又叫大蟒神。人非人等。人非人是什麼意思呢？人、是世間之人，非人、是天、仙、修羅等。

釋迦牟尼佛成佛以後，就開始了傳播佛法的事業。佛陀以大慈大悲的情懷，有時在大菩薩的法會裏說法。有時在聲聞、辟支佛的法會道埸說法，乃至到轉輪聖王、小王、眷屬、國王、婆羅門、長者、居士、天、龍、八部、人非人等，許多的法會道埸裏邊，去為眾生說法。佛陀在種種的法會道埸裏邊，對機說法，讓眾生早日得度。佛的聲音又婉轉又好聽。佛說法的聲音就像天上的雷震動一樣，隨著眾生不同的根基，為他們演說種種妙法。佛陀自成道後，為眾生開示說法四十九年，一直到示現涅槃，才算功德圓滿。

「如是一切，我皆隨學」。像上邊所說：佛陀從出家修學起，一直到成佛坐道埸，說法度眾生，種種難行苦行，我也要樣樣跟隨佛學習。如果我們用普賢的十大願王來要求我們自己，我們就是普賢菩薩；如果用佛陀的標準來要求自己，那我們就能成佛。相反，有的人說我無所謂。那我告訴你，那你就無所成就，那你就隨波逐流，你願意到生死流轉裏邊去浪蕩，你就去吧！哪一天，你實在受不了了，再來學佛，反正眾生多得是，陪伴你的人多得是，不著急。

「如今世尊毗盧遮那。如是盡法界，虛空界，十方三世，一切佛剎，所有塵中一切如來，皆亦如是，於念念中，我皆隨學」。這段話進一步告訴我們說，我們不僅以本師釋迦牟尼佛為學習的楷模和典範，同時我們還要以十方三世諸佛菩薩，包括上面所說的古聖先賢、祖師大德、善知識……，為我們學習的榜樣！我們不但要跟隨他們修學，而且還要曉得佛本來就是覺悟的意思，一念覺悟，就是一佛出世，念念覺悟，就有無窮無盡的佛出世，我念念在跟佛修學。所以說「於念念中，我皆隨學」。

「如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨學，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭」。我們學佛不是一天、兩天的事情，「於念念中，我皆隨學」，就是說，我們常隨佛學，永遠也沒有停歇的時候。那有些懶惰的人會說，學佛太難了，太漫長了，挺煩惱的，幹嗎要學佛呢？還是自己學自己吧。那我告訴你，你要是自己學自己，你永遠在六道輪迴中去流轉。所以，我們學佛是長時間的，沒有窮盡的時候。要有」念念相續，無有疲厭」這種精神。這種精神就是要不怕苦、不怕累地去學，要有點「下定決心，不怕犧牲，排除萬難，去爭取勝利」，這樣的雄心壯志的味道在裏邊。普賢行願品的第八個大願：「常隨佛學」就給大家講到這裏。

第十一章、恒順眾生願

復次，善男子！言恒順眾生者：謂盡法界、虛空界，十方剎海所有眾生，種種差別。所謂卵生、胎生、濕生、化生，或依於地水火風而住者；或依於空及諸卉木而生住者；種種生類、種種色身、種種形狀、種種相貌、種種壽量、種種族類、種種名號、種種心性、種種知見、種種欲樂、種種意行、種種威儀、種種衣服、種種飲食，處於種種村營、聚落、城邑、宮殿；乃至一切天龍八部，人非人等，無足、二足、四足、多足，無色、有色、有想、無想、非有想非無想。如是等類，我皆於彼隨順而轉；種種承事，種種供養；如敬父母，如奉師長，及阿羅漢；乃至如來，等無有異。於諸病苦，為作良醫；於失道者，示其正路；於暗夜中，為作光明；於貧窮者，令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生。何以故？菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故？諸佛如來，以大悲心而為體故。因於眾生，而起大悲；因於大悲，生菩提心；因菩提心，成等正覺。譬如曠野沙磧之中，有大樹王；若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂。生死曠野，菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧花果。何以故？若諸菩薩，以大悲水，饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提，屬於眾生；若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。善男子！汝於此義，應如是解。以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲；以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來。菩薩如是隨順眾生，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我此隨順無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

眾生比佛重要

恒順眾生，是《普賢行願品》的核心所在。前面八個大願的一切內容，都是為恒順眾生打基礎。佛教的重點不是佛，也不是菩薩，乃是眾生。不過，這也是因人而異的，怎麼說呢？如果一個人，他永遠想當眾生，那麼佛菩薩對於他來說，永遠都是最重要的。因為他需要依賴佛菩薩，永遠都希望得到佛菩薩的加持和保佑，從來就沒有想過要去幫助別人。一個人如果只希望得到別人的幫助，這種人永遠都是可憐的眾生。

那反過來說，如果一個真正行菩薩道的人，他要想成佛的話，那麼眾生對於他來說，就顯得特別重要了。因為，成佛是建立在度眾生的基礎上，離開了眾生，就不能成佛。你要成佛，就要選擇眾生，眾生對你就十分重要！如果你要當眾生，就選擇佛菩薩，佛菩薩對你就很重要。請問你？二者之間，你到底選擇哪一種呢？在坐的同修，你們能理解我說的話的意思嗎？

恒順眾生的原則

恒順眾生，恒、就是永恒、永遠不停止的意思。恒順眾生，就是在任何時候，都要順從眾生，順從他們的意思。當然，順從眾生是有一定的原則，主要是指順從眾生的善性，而不是順從其惡性。要對眾生真正有利益的事，我們才順從；不利的事就不能順從。譬如有人說，他要去殺一個人，那對方力氣比我大，我一人殺不了他，我需要一個幫手才能殺他，你跟我一起去，你是菩薩嘛，應該順從我。那你要不要隨順他呢？又如，有人想不開，要尋死上吊，需要一根繩子，你是菩薩，就行行好吧！布施一根繩子給我。那你就不能順從他。所以，我們講隨順眾生，還是要講原則，不能是非不辨，善惡不分的。

隨順眾生，就是根據眾生的需求，無條件的給他們利益和快樂。記得臺灣佛光山上有四個信條：給人信心、給人歡喜、給人方便、給人服務。這四條，就是隨順眾生的具體體現。假如我們每一個人，心裏常常懷著這樣的念頭，隨時準備為眾生服務，不帶任何的私心雜念，那這人是什麼呢？這人就是菩薩了。一個人具有菩薩的心願和菩薩行為，這個人便是菩薩！

通常我們到賓館裏去，那些服務小姐，就會熱情地走上前來問道：「請問你們有什麼需要？你需要我為你做些什麼？只管吩咐就是」。在賓館裏能聽到這樣的話，但為什麼我們走到馬路上，就聽不到這樣的話呢？你們講講這是為什麼呀？因為你住賓館交了錢嘛。這個道理很簡單，是吧？他是為了賺錢，對你熱情，對你好，就談不上行菩薩道，恒順眾生更免談。因為，如果是乞丐在賓館門前多站一會兒，那服務小姐對他的態度會怎樣呢？我想她板著臉趕他走時的語言，一定是不耐煩，不入耳的。

普賢行願品裏所說的「眾生」，不僅指人類，而是包括了世界的所有眾生。對於一個行菩薩道的人來說，我們要給眾生帶來安樂和利益。如有人打麻將三缺一，請你參加打，雖然能給另外三人帶來快樂，但這種快樂有沒有意義啊？又比如對方要吸毒，毒隱發作時，非常痛苦，他需要你為他提供毒品，假如你能為他提供方便，對他來說當然非常開心，但是有沒有利益呀？那像這種隨順、慈悲就是瞎順從、假慈悲。所以，對眾生的隨順，是在給他們帶來利益和安樂的前題下去慈悲他們；而不是無原則的亂慈悲、瞎恒順。

以眾生為中心

恒順眾生，一般人是難以做到的。我們總是希望別人隨順我，自己卻不喜歡去隨順別人。因為有情的特點：總是以自我為中心，強烈的我執遮住了我們的同情心、理解心。如像妻子希望丈夫順從自己，根據自己的意思去做事；那丈夫也希望妻子順從自己的願望，去做一些事情。那你說，這樣的一對夫婦在一起生活，他們要不要吵架呢？那肯定是要吵架的。因為強烈的我執，只懂得讓對方尊敬自己，順從自己；而自己難以去理解對方、尊重對方、隨順對方。

一個自我意識較強，個人主義表現突出的人，他的群眾關係和家庭關係就不和睦。通過學佛，要我們去隨順別人，就覺得難受、很彆扭。但這種難受和彆扭就是菩薩行的開始。難行能行，難忍能忍，這才是學佛、行菩薩道的人。修行的人，首先要學會吃苦、容忍、受委曲，必須向自己的煩惱、欲望、執著、個人主義等不良的行為唱對臺戲，那你才能改變自我的生命。

我們學習《普賢行願品》的第九個大願：「恒順眾生」。就是要改變過去，以「自我為中心」的那種錯誤觀念，把「以自我為中心」，改變為「以眾生為中心」，去為眾生的利益服務。只有這樣，才能與普賢菩薩的精神相應。

平等饒益眾生

我們隨順眾生，到底順從哪一些眾生呢？盡法界，虛空界，十方三世剎海所有的眾生，我們都要順從他們，給眾生帶去安樂、利益。我們對待他們應該像對待我們自己的父母、師長、阿羅漢、佛菩薩那樣，一律平等地對待他們。

在日常生活中，我們經常看見：妻子隨順丈夫，丈夫隨順妻子。兒子隨順父母，弟子隨順師父……，這些都不是太難做到，對吧？因為這些人都是你尊重、喜歡的人，要隨順他們不是一件難以辦到的事。特別是現在的獨生子女，父母隨順兒女的現象十分突出，你的小寶寶要什麼買什麼，有求必應，父母在兒女面前，真是大慈大悲！但是你的悲心和愛心能擴展到你的冤家、仇敵的身上，你能做到隨順他們，有求必應嗎？恐怕很難！至於豬、狗、貓、雞以及蟑螂、老鼠、蒼蠅、蚊子等動物，就更難隨順了。

我們一提到老鼠、臭蟲、蒼蠅、蚊子，很多人說，那是四害啊！幹麼要去隨順它呢？人類認為它們是四害。其實，站在它們的角度，它們認為人才是世界中最大的大害！因為人類破壞了自然的生態平衡，把地球折騰地不像個樣子。到處發洪水，天氣冷熱不定，環境污染嚴重，耕地日益減少，森林遭到破壞，許多動物遭到捕殺，甚至有的稀有珍貴動物面臨滅絕！人類不僅破壞、毀滅大自然良好的生態生存環境，而且還破壞、毀滅人類自己。如戰爭造成人與人之間的相互殘殺！這一切的罪惡，不是蚊子、蒼蠅所能夠造成！

從這個意義上來說，人類在自然界中才是罪魁禍首。因為一切醜惡現象，和一切罪惡的根源來自於人類的貪瞋癡。所以誰是大害啊？人總是站在人的角度，帶著以自我為中心的有色眼鏡，去看待一切事物。那麼，凡是對你個人利益，發生衝突的人和事，對你來說何嘗不是大害呢？如生意場上，同一條街，開了兩家店，他的生意做的比你好，你的生意清淡，盈利不如他，你不覺得他是你的大害嗎？會不會？肯定會的。可見害與不害，是相對而言的。有損於你的利益，你覺得是大害；倘能給你帶來利益，那便是大好了

我們學佛，行菩薩道，就是要學佛的慈悲心，平等心，對所有的眾生都要一視同仁，用佛的胸懷去包容一切人和事。那蚊子叮你一口，一巴掌還擊過去，那你的境界跟它一樣高。甚至你比它還要可怕！它只不過叮了你一口，你就要了他的命，如蚊子訴訟於法庭，去告狀，那你肯定要判處死刑！蚊子呢？無罪釋放。是不是？那我們的法律為什麼不制定動物保護法呢？現在歐美國家大談人權，當比起那些不講人權的國家，是文明多了；但比起佛教還是落後的，因為佛教講的是眾生權，一切眾生平等，一切眾生都應該相互尊重。

「隨順眾生，種種差別」眾生的種類繁多，世界上的生物千差萬別，「所謂卵生、胎生、濕生、化生」。這是從受生的方式，說明眾生的差別。有情受身的四種方式，在第五願隨喜功德中，已經向大家作了詳細的說明，這裏不再重覆。」依地水火風而生住者，或有依空及諸卉木而生住者」。這是眾生生存的環境，主要是依地、水、火、風所構成的物質環境，有生存在水裏的，有生存在陸地上的，有生存在虛空中。

「種種生類，種種色身，種種形狀，種種相貌，種種壽量，種種族類，種種名號，種種心性，種種知見，種種欲樂，種種意行，種種威儀，種種衣服，種種飲食，處於種種村營、聚落、城邑、宮殿」。這是進一步說明眾生的差別。先從外在的形相開始說：有受生的方式不同，如胎、卵、濕、化等；色身的種類不同，如牛、馬、豬、人等；形狀不同，各種動物長相都不一樣；相貌不同，相貌有美有醜陋；壽命長短不同，如烏龜能活上千萬年，但有些眾生壽命很短，朝生暮死，甚至有些動物，才從娘胎裏落地就死了。種族不同，如人有白種人、黑種人、黃種人。民族也不一樣，回族、藏族、苗族、漢族；名號不同，張三、李四稱呼各異。

其次從心理活動看：種種心性，指心理活動和心理素質不同；種種知見，就是對世間的認識不一樣，觀念不一樣；種種欲樂，欲、就是欲望；樂、快樂。欲樂，就是某種欲望得到滿足後的一種快感。有情的欲樂千差萬別，就人類而言。如有的人喜歡當官，有的人喜歡當作家，有的人喜歡當演員，有的人喜歡炒股票，欲樂不同也。「種種意行」是說由思維不同，所表現出來的行為也不一樣。有的人天生一付菩薩心腸，對人心地善良慈悲，樂意助人；有的人天生兇殘，對人冷酷無情，殺人不眨眼。像希特勒這個千古罪人，就是一個殺人狂，在第二次世界大戰中無數的人死在他的手下，他的意行就是吞滅整個地球，征服整個人類。

再從生活方式看：種種威儀，威儀，是指一個人的儀錶，外在表現出來的一種形象、氣質。行、住、坐臥，言談舉止；種種衣服，人類穿的衣服種類不同，或者說各類眾生它們羽毛和皮毛也不一樣，如孔雀的羽毛十分漂亮、美麗，麻雀的羽毛相比之下，就遜色多了；種種飲食，是說飲食習慣不同。如四川人愛吃辣椒、北方人愛吃麵食、江浙一帶人愛吃甜食等等。馬、牛、羊也是雜食動物，它們吃草，也吃其他一些食物。老虎、獅子、狼等，是肉食動物。眾生的飲食習慣不一樣。」處於種種村營、聚落、城邑、宮殿」，是說眾生居住的環境和地方不同。

「乃至一切天龍八部、人非人等，無足、二足、四足、多足、有色、無色，有想、無想，非有想、非無想」。天龍八部，上一講已經向大家作了詳細的解釋，這裏不再多講。無足，如蛇、蚯蚓之類的眾生。二足：像人、鳥類，二隻腳的眾生。四足，是獸類，如虎、熊貓、狗等，用四隻腳行走的眾生。多足：像蜈蚣、百足蟲之類的動物。有色：指欲界及色界，具有色身形態的眾生。無色：指無色界的眾生。關於無色界，有說是沒有粗色，細色是有的；有說細色也沒有，僅有心識活動。有想：如人類及一般天趣的眾生。無想：是無想天的眾生。非有想、非無想：是無色界非想非非想處的眾生。

「如是等類，我皆於彼隨順而轉。種種承事，種種供養。如敬父母，如奉師長、及阿羅漢，乃至如來，等無有異。於諸病苦，為作良醫。於失道者，示其正路。於暗夜中，為作光明。於貧窮者，今得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生」。如是，是指前邊所說的各類眾生，我們應該順從他們各自不同的需求，用種種方法，服侍他們，用種種物品，供養他們。雖說他們不是我們的父母，不是佛陀，但我們恭敬、供養他們時，如同恭敬、供養我們的父母，恭敬、供養佛陀一樣。

《梵網經》裏講：「一切男子是我父，一切女人是我母」。從六道輪迴的角度來看，世界上的很多眾生，曾經都跟我們有過父母、兄弟、姐妹眷屬的關係。只是因為大家改頭換面了，今生彼此不相識。因為我們無始以來，死死生生，不知生過多少次？死過多少次？我們無始以來流過的血，比四海的水還要多，我們的屍骨比喜馬拉雅山還要高。只是因為改頭換臉的關係，天天碰在一起，所以才誰也不認識誰了。

有這樣一個故事：從前，有一個高僧，到了一家人的門口，看見裏邊正在大辦喜事，賓客滿堂，無比的開心。這個高僧站在那裏，笑了又笑。這家人感覺莫名其妙，上前問：「師父，是不是來化緣的？」師父回答：「不化緣。」這人說：「既然不化緣，站著笑什麼？」師父念了一首詩：「眾生實在苦，六親鍋裏煮，牛羊為上座，孫子娶祖母。」這首詩的意思是說：眾生活得非常的苦，而且實在可憐、可笑。你們現在鍋裏煮的那些菜肴，就是你前生的六親眷屬。你請來的這些賓客，在過去生中，是你家養過的牛啊、羊啊，如今卻變成了你們家的親朋好友。另外你娶的兒媳婦，是婆婆的轉生；因為婆婆對孫子特別的愛！死了之後，一念之愛，她轉生又來這個家，結果呢？做了孫子的媳婦。通過這個故事，從輪迴上來說，人類真是無知可笑，可恥可憐。因此，無始以來，許多眾生跟我們都有過父母、兄弟、姐妹的關係。所以恒順眾生的物件，像上所說種種類型的眾生，我們都要隨順他們。

「於諸病苦，為作良醫」。是說見到有疾病痛苦的眾生，我情願做他們的醫生，為他們醫病，給他服藥。這是對身病而言；那對心病的人來說，看見人家心情不好，有痛苦、有煩惱的時候，我們要用佛法的道理去開導人家。給他們講一些道理，讓他開心，幫助人家擺脫心理負擔和障礙。

「於失道者，示其正路」。如果有人迷路了，我們要給他指引方向。如有人初到此地，不知柏林寺怎樣走，才能找到？你就告訴人家正確的路線，免得他走錯路。從廣義上來說，有的人在人生的路上迷了路，活得很苦惱，他們看不見人生的道路和前途。他們找不到人生的價值和最佳的歸宿。思想很空虛，覺得活著沒有什麼多大的意義。

如像臺灣的三毛，還有顧成之類的人物，他們活得很痛苦。因為他們找不到人生的價值和意義所在？當他們找不到自我的價值的時候，生命對他們來說也就失去了意義。所以，他們最後以自殺的方式，來結束了自己的生命，像這樣的人不少啊！如像社會上許多的哲學家、文學家、藝術家，那些搞藝術創作的人。這些人嘛，他們都比較有思想，但他們活得很累、很痛苦。當我們看見這些人，在人生的路上迷了路，我們應該以佛法的道理去開導他們，我情願做明亮的燈光去照亮、驅散他們心中的陰雲，使他們擺脫痛苦，從迷茫、困惑的黑暗間走出來。

我認識一個居士，他曾經搞過文學創作，二十幾歲發表過小說、詩歌。他曾經活得很痛苦，曾想過自殺。後來，他在《法音》上在看我的《生命的痛苦及其解脫》這篇文章後，改變了他的人生觀和世界觀。他對佛法感激不盡！從九四年開始，他對佛法產生了濃厚的興趣。後來嘛，他把這篇文章複印了幾十分，在朋友中去流通。他說自己受益了，應該讓與自己同樣受苦的人，也能受益。來信表示，要做一名好的佛教徒。

他在給我的信中寫道：「昨夜，我流著淚，在一條彎曲的小路上尋找；尋找光明和人生的歸宿。但是，一點兒希望也沒有，我在痛苦和絕望中倒下。今天，我順著濟群法師指引的正法，我帶著微笑重新走在那條路上。雖然這條路奇嶇又漫長，但我始終把佛陀的話，當作我修行的目標。我要沿著師父指引的正道，繼續走下去，永遠走下去.」他在信中還寫道：「我曾把皈依三寶的心願，悄悄的告訴給小河，每朵浪花都載著我虔誠的祈禱，在為我祝福！河面上有一片樹葉在跳動，那是我的心，在尋找皈依三寶、善知識的彼岸。」有的人說，佛法太消極了！你們說，佛法消極不消極啊？太不消極了！說它消極的人，其實是對佛法最大的誤會。世界上只有佛法才是最積極的！

「於貧窮者，令得伏藏」。碰到貧窮的人，我們要用經濟去幫助人家。或者傳授給他一種謀生手段，使他學會謀生的方法，這也是一種布施。這種布施比起你直接給他一、二百元錢，它的好處、作用要大得多。還有一種人，雖然他們經濟很富有，但思想卻很貧窮。金錢上他們是富翁，但精神上他們卻是乞丐。這種人他們什麼都不缺，他們富得，除了鈔票以外剩下的還是鈔票。但是有錢人，他們往往生活的並不一定幸福。有些人從表面上看，他們活得很神氣、很氣派；他們的內心卻是十分空虛和苦惱。所以，我們大可不必去羡慕那些有錢的人。有錢的人，只能從別人羡慕他的眼光中，享受到一點點人生的樂趣和滿足。有錢的人，自己真正感到幸福的人很少，有錢人要為錢所累。有地位權勢的人，要為權勢所累。對於我們學佛的人來說，要用佛法去開導他們，啟發他們生命內在的智慧，使他們活得愉快充實。

一個人活在世間，財富僅僅是生存的一種需要，並不是人生尋找追求的目標。其實，真正的財富不只是金錢。智慧也是財富，健康的身心是財富，慈悲也是財富，博大的胸懷是財富，有良好的待人處世方法等，這些都是財富。

學佛行菩薩道要慈悲一切眾生，給貧窮者，令得伏藏，用菩薩的心腸和行為為眾生帶來利益和好處，隨時為眾生服務，使他們得到佛法上的受用。隨時作好，眾生我能為你做些什麼？這是平等饒益一切眾生的意義所在。

眾生歡喜、則如來歡喜

「何以故，菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。若令眾生歡喜者，則令一切如來歡喜」。「何以故」是什麼緣故呢？普賢先問一句道：對佛陀隨順，當然是應該的，但是為什麼對眾生，要像上邊所說的那樣根據他們不同的情況，不同的需要，去隨順供養他們呢？大家要曉得，菩薩若能隨順眾生，就是隨順供養諸佛；如果能夠尊重承事眾生，就是尊重承事諸佛；如果能夠使得眾生生歡喜心，就等於令一切諸佛生歡喜心。因為佛陀把眾生看成和自己一體，把眾生看成是自己的獨生子一樣。佛陀對眾生是多麼的慈悲啊！

佛經中記載：「舉身微笑」，佛陀每一次，在說法的時候始終保持微笑。什麼是舉身微笑？舉身微笑的意思是，笑不僅在臉上，而是在全身，笑的時候，全身的每一個細胞、每一個毛孔都在笑。因為只有渾身放鬆、心態柔和，才能保持微笑，微笑也是一種布施，能夠讓人歡喜。你對人家笑一笑，人家也對你笑一笑，肯定沒有錯的。反過來，你跟人家板著臉，再好的人也如隔千里。你尊重人家，人家也尊重你。你瞧不起別人，別人也瞧不起你。我們說話做事都要讓眾生歡喜，才會使一切諸佛歡喜。

我們學習了《普賢行願品》的這個法門，要把尊重三寶的觀念，推廣普及到我們的人生、日常生活、社會生活中去。用佛的胸襟去對待眾生，那你說說，你就是什麼呀？你就是佛菩薩嘛！反過來講，你只懂得尊重如來，只知道給寺廟上供，給菩薩叩頭，但社會上人際關係搞得不好，大家對你意見很大。人家說，你這個學佛的人跟我們不學佛的人沒有區別，那你對三寶一點貢獻也沒有。不僅沒有貢獻，而是在作踐、糟踏三寶。使別人斷絕對佛法的善根，那是你的罪過。學佛的人，無論在家庭、工作中，處處要以佛菩薩的道德行為，來嚴格要求我們自己，在人群中作出榜樣。在為人處世，處處都體現出我們在學佛上的修養，讓大家感受到佛法的偉大和慈悲！

我過去不太注重對《普賢行願品》的研究。更多的是注重《金剛經》、《心經》，重視佛法哲理內涵上的體悟。然後用佛法的智慧去觀察人生、觀察生活，把佛法的智慧，貫穿到現實生活修行中去。這次要講《普賢行願品》才把它找來學習學習。每讀一次，都為菩薩的同體大悲精神所感動，以後，我要經常讀誦它。我希望你們回去以後，把它作為功課，時時用普賢的境界來觀照自己的行為，那我們每一個人都是菩薩了。

離開眾生、不能成佛

「何以故，諸佛如來，以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲心生菩提心，因菩提心成等正覺」。菩薩的特點是同體大悲，這個同體大悲就是無私忘我。菩薩同體大悲的特點，主要是表現在：把眾生的痛苦看成是自己的痛苦；眾生的困難就是我的困難；眾生的需要就是我的需要；眾生的生死就是我的生死；眾生的快樂就是我的快樂。把眾生的困苦、生死、快樂跟自己的命運緊緊地聯繫在一起，這就是同體大悲。

一般人要做到同體大悲比較難，同體小悲嘛！每一個人都有。一般人對自己的子女、親朋好友啊、戀人、自己寵愛的動物產生慈悲，似乎不是一件難以辦到的事。相反的，要你面對你的冤家仇敵，你最痛恨的人；還有那些十分討厭的眾生，如像老鼠、蟑螂之類的動物時，你對待他們，是否能像對待你的父母和你的小寶寶一樣呢？甚至把他們的命運跟自己聯繫在一起，把他們視為同自己一體，對他們產生同體大悲的心，對於一個學佛行菩薩道的人來說，就要學習普賢菩薩這種同體大悲的精神！

我曾經看到一位居士，她的兒子要做手術時，她說：老天爺啊！為什麼要把這個痛苦、不幸的災難降臨在兒子的身上啊？如果兒子不做手術，他的病就能夠好的話，那麼我寧願為兒子去受這份苦！如果他的病馬上就能夠好，我情願死去，也不感到後悔。這是什麼精神呢？這就是同體大悲的精神！但是遺憾的是，這種同體大悲的心，只是對自己的獨生子女。如果我們學佛的人，大家都懷有這位母親對兒子那種同體大悲的心願，去對一個村莊的人，然後把這種同體大悲的心願，擴展到一縣、一個省、一個國家，乃至整個世界和宇宙，才談得上大悲。

我不僅對我們喜歡的人產生慈悲，而且要對世界上所有的一切眾生產生慈悲心。不僅對有情生命產生慈悲心，而且對無情生命，一花、一草、一木也能對它們產生慈悲心。修學菩薩道，眾生為什麼在修證中佔有這麼重要的地位呢？佛陀因為有了這樣深切廣大的大悲心，由大悲心生起菩提心，由發了菩提心，才能證得了佛陀的果位。我們要想成佛，就不能離開眾生，離開眾生就免談成佛！因為佛所以能夠成佛，是建立在渡眾生的基礎上，離開了眾生就離開了佛。

「譬如曠野沙磧之中，有大樹王，若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂」。曠野，是空曠荒野，沒有人住的地方。磧，是小石塊。大樹王，是指那種特別大的樹，是各類樹裏邊最大的樹，所以稱為王。繁茂，是指在泥土的樹根紮得很深，所以枝、葉、華、果長得茂旺，根深葉茂的意思。這裏用比譬的方法來說的。在空曠荒郊野外的地方，有一片樹林，其中有一棵樹特別大，如果乾旱了，在沒有水的情況下，這棵樹會枯萎，樹葉紛紛飄落，到最後只能剩下樹杆，這棵樹就成了光杆司令；如果雨水充沛，它的枝、葉、花、果，就會生長的特別茂盛

「生死曠野，菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果」。眾生就像樹根，諸佛菩薩就像花果。如果花果離開了樹根，就不可能長出花果來；沒有樹根，樹就會死去，那又哪會有花與果呢？所以佛與眾生的命運是緊緊相連的，佛不能離開眾生。要成佛，必須用大悲水，也就是用大悲心，去教化眾生，普渡眾生，使眾生得到佛法的利益，用佛的大悲心去為眾生做有利益他們的事，才能成就佛的智慧。

「何以故，若諸菩薩，以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故」。阿耨多羅三藐三菩提，是梵語。翻譯成中文，它的意思就是：無上正等正覺。這段話含有總結的味道，佛果的成就，是建立在大悲心的基礎上，諸佛都是以大悲心去利益眾生，才能夠成就無上菩提，最後成佛，功德圓滿！

「是故菩提，屬於眾生。若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺」。這段經文對成佛下了個結論，菩提屬於眾生，菩薩不能離開眾生。就像蓮花不能離開污泥，離開污泥就不能長出蓮花，清水裏是長不出蓮花的。同樣道理，離開眾生要想成佛，那是門都沒有。所以菩提屬於眾生，如果沒有眾生的話，一切菩薩都不能成就無上正覺。

「善男子，汝於此義，應如是解。以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲。以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來」。普賢菩薩講到這裏，向法會的聽眾，叫一聲道：善男子啊！你們聽了上邊所講的種種學佛的意義，應該明白透徹行菩薩的意義了，應該照我上邊所講的種種修行的方法去修行。對待一切眾生，要一視同仁，平等對待，沒有人我高下之分，能夠常常隨順眾生，使大悲心漸漸增長至圓滿完善。能夠用大悲心去隨順眾生，就是供養諸佛，因為隨順眾生，就是對諸佛最好的隨順。如果能用大悲心去利樂有情，就是對如來最好的供養。

「菩薩如是隨順眾生，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨順無有窮盡，念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭」。菩薩對眾生的隨順，不是一朝一夕的，而是永遠、永遠，有點天長地久有盡，隨順眾生無絕期的味道。第九願：「恒順眾生」就講到這裏。

第十二章、普皆回向願

復次，善男子！言普皆回向者：從初禮拜，乃至隨順，所有功德，皆悉回向，盡法界、虛空界一切眾生。願令眾生：常得安樂，無諸病苦。欲行惡法，皆悉不成。所修善業，皆速成就。關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受。令彼眾生，悉得解脫；究竟成就無上菩提。菩薩如是所修回向，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我此回向無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

什麼是回向

我們每天講完經都要帶領大家回向。什麼叫回向呢？回向，就是將所作功德回轉來、歸向某一個目標。對於學佛的人來講，要把自己所修的一切功德，回轉來歸向某一種目標上去，叫做回向。回向的種類很多，有的人喜歡往生西方：「願生西方淨土中，九品蓮花為父母。花開見佛悟吾身，不退菩薩為伴侶」。這是往生淨土的回向。有許多人念經念佛之後，他的回向，要求佛菩薩保佑兒子平安，考上大學啊、媳婦生一個男孩、保佑生意好啊等等，當然這也是回向。不過這是小回向。一個人的心量小，回向也小。有些人因為比較自私的關係，他說我好不容易花錢作了一些好事，幹嘛要把自己的功德回向給別人呢？那不是太不划算，太可惜了嗎！如果你捨不得把你的功德回向給別人，出於一種自私的心態去做好事，去回向，那你的功德只有一點點。反過來說，你的心量無限，你所作的功德也就越大，把你所做的一切好事，回向給十方三世一切眾生的身上，那麼你的功德也就無限的大！所以回向有大回向、小回向。

如何回向效果好

如何回向效果才更好呢？普賢菩薩告訴我們：「言普皆回向者：從初禮拜，乃至隨順，所有功德，皆悉回向，盡法界，虛空界，一切眾生」。這就明確的告訴我們，從第一大願禮敬諸佛到第九大願恒順眾生，所修的一切功德全部回轉來，歸向到盡法界、虛空界、一切眾生身上去。也就是說：我們學佛不僅是為了自己，同時也是為了一切眾生。「願令眾生常得安樂，無諸病苦。欲行惡法皆悉不成，所修善業皆速成就，關閉一切諸惡趣門。開示人天涅槃正路，若諸眾生因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受。令彼眾生，悉得解脫，究竟成就無上菩提」。將我們所做的一切功德，回向到哪里去呢？記住：不是回向給自己，而是要回向給一切眾生。

一定要發願，願把自己的種種功德回向給一切的眾生，願眾生常常得到安樂，沒有種種的病痛和苦惱。眾生如果有不善的念頭，要去幹壞事，願他們都做不成。眾生如果修善業，要去做好事，願他們立即就能辦到。如果眾生造下了惡業，要墮落到三惡道裏去，願惡道之門關閉起來，不讓眾生進去。願為眾生打開人道、天道、佛、菩薩、聲聞、緣覺、等涅槃正當大門，讓眾生走入光明大道。假如眾生，因為無始以來，積累了許多的惡業，招感極大的苦果，我願意代替他們受罪。我願眾生脫離苦海，我願眾生登上涅槃的彼岸，早日圓成佛道！在座的每一位，我們倘能用普賢的心量，去回向所作的功德，那麼，我們所得到的功德，將會像虛空一樣廣大。

「菩薩如是所修回向，虛空盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此回向，無有窮盡。念念相繼，無有間斷，身語意業，無有疲厭」。菩薩所修回向，不是一天兩天的事，而是盡未來際的。這一段經文，同前面各大願的歸結處相同，這裏不再解釋了。《普賢行願品》十大願王的內容長行這一部分，在這裏就講完了。

第十三章、受持利益

善男子！是為菩薩摩訶薩十種大願，具足圓滿。若諸菩薩，於此大願，隨順趣入；則能成熟一切眾生，則能隨順阿耨多羅三藐三菩提，則能成滿普賢菩薩諸行願海。是故善男子，汝於此義，應如是知。若有善男子、善女人，以滿十方無量無邊，不可說不可說佛剎，極微塵數一切世界，上妙七寶，及諸人天最勝安樂，布施爾所一切世界所有眾生，供養爾所一切世界諸佛菩薩，經爾所佛剎微塵數劫，相續不斷，所得功德；若復有人，聞此願王，一經於耳，所有功德，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至優波尼沙陀分，亦不及一。或復有人，以深信心，於此大願，受持讀誦，及至書寫一四句偈，速能除滅五無間業；所有世間身心等病，種種苦惱，乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得消除。一切魔軍、夜叉、羅剎，若鳩槃荼，若毗舍闍，若部多等，飲血噉肉，諸惡鬼神，皆悉遠離；或時發心親近守護。是故有人，誦此願者，行於世間，無有障礙；如空中月，出於雲翳。諸佛菩薩之所稱讚，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養。此善男子，善得人身，圓滿普賢所有功德，不久當如普賢菩薩，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。若生人天，所在之處，常居勝族。悉能破壞一切惡趣，悉能遠離一切惡友，悉能制伏一切外道，悉能解脫一切煩惱；如師子王摧伏群獸，堪受一切眾生供養。又復是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆捨離，一切威勢悉皆退失。輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切無復相隨。唯此願王不相捨離，於一切時，引導其前。一剎那中，即得往生極樂世界。到已，即見阿彌陀佛。文殊師利菩薩，普賢菩薩，彌勒菩薩。此諸菩薩色相端嚴，功德具足，所共圍繞。其人自見生蓮花中，蒙佛授記。得授記已，經於無數百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心而為利益。不久當坐菩提道場，降服魔軍，成等正覺，轉妙法輪，能令佛剎極微塵數世界眾生，發菩提心。隨其根性，教化成熟，乃至盡於未來劫海，廣能利益一切眾生。善男子，彼諸眾生，若聞若信，此大願王，受持讀誦，乃至書寫，廣為人說。所有功德，除佛世尊，餘無知者。是故汝等聞此願王，莫生疑念，應當諦受，受已能讀，讀已能誦，誦已能持，乃至書寫，廣為人說。是諸人等，於一念中，所有行願，皆得成就。所獲福聚，無量無邊。能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界。

功德無量

這一段經文主要的內容，是說修習普賢十大行願的殊勝果報。修學普賢十大願王到底有哪一些利益和好處呢？主要有以下幾種：

１、能得到不可思議的殊勝功德。

２、能消除業障，遠離邪魔。

３、能於世間無所障礙，諸佛稱讚，人天禮敬，受到眾生供養。

４、像佛菩薩那樣，具備三十二相。

５、出生高貴，不墮惡道，遠離惡友，制服外道。

６、能解脫一切煩惱，得大自在。

７、臨命終時，立即往生西方極樂世界，上品上生，馬上見到阿彌陀佛及各位大菩薩，蒙佛授記，最終成佛度化眾生。

這裏把修學《普賢行願品》十大願王的殊勝果報，向大家作一個簡單的歸納和總結。下面分別把經文的內容向大家講解。

「善男子，是為菩薩摩訶薩十種大願，具足圓滿」。善男子，是普賢菩薩對法會裏邊聞法人的稱呼。菩薩摩訶薩，是指大菩薩。我們要想成為一個大菩薩，就要修習普賢的十大願王，只有這十種功德都具備了，你才能成為一個大菩薩。

「若諸菩薩，於此大願，隨順趣入」。作為一個初發心，修學佛法，行菩薩道的人來說，能夠遵照普賢十種大願去修行，把這十大願王變成自己的願望和行動。那麼，就能夠「成熟一切眾生」。成熟一切眾生的意思，是說按十大願王去做，才能使你的發心得到落實，為眾生帶來利益。「則能隨順阿耨多羅三藐三菩提」，修習十大願王，才能與圓滿佛果相應。阿耨多羅三藐三菩提前面講過了，就是無上正等覺，是佛的果位，最高的覺悟，叫無上菩提。如果一個人按普賢十大願王去修行，既能普渡眾生，同時也能夠圓成佛果。學習本師釋迦牟尼佛的成佛過程就是「自覺」，學習佛陀度眾生的精神和行為就是「覺他」。自覺和覺他兩者相結合，「則能成滿普賢諸行願海」。我們只有這樣去修行，才能夠成就，圓滿普賢菩薩的十種行願海了。「是故善男子，汝於此義，應如是知」。所以說，學佛行菩薩道的人要知道這十種大願的種種意義和道理，能夠使得一切眾生成佛。

「若有善男子、善女人，以滿十方無量無邊，不可說不可說佛剎，極微塵數一切世界、上妙七寶，及諸人天最勝安樂」，布施爾所一切眾生，供養爾所一切世界諸佛菩薩，經爾所佛剎微塵數劫，相續不斷，所得功德。若復有人，聞此願王，一經於耳，所有功德，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至優波尼沙陀分，亦不及一。不管善男人，還是善女人，把十方無量無邊，不可說不可說的佛剎，化成極細小的微塵，像那麼多的七寶，拿去布施供養，世界上所有的一切眾生和一切諸佛菩薩。那心細的聽眾，也許會說，法師，世界的寶物不能用數目來計算的，怎麼只說七種呢？雖然世界上的寶物很多，但我們要挑選寶物裏邊最好的七寶。七寶是：金、銀、珊瑚、硨渠（白玉）瑪瑙、赤珠（紅色的珠）、摩尼。摩尼，是梵語，譯為如意珠。這種寶珠又光又潔淨，污穢染不上去，放在污水中，污水也會變清。如意寶珠，你要什麼就會有什麼，它出在龍王或摩竭魚的腦子裏，是一種極其稀少的稀世珍寶，人得到它，毒藥、火燒不能傷害人命。所以，這裏特地提出上妙七寶，別的寶貝，與七寶相比，就不能相提並論了。

那麼拿世界上像微塵那麼多的七寶，去布施供養無量無邊的一切眾生和佛菩薩，還有再把人天最勝的安樂，像人間的富貴榮華，天宮的種種快樂，用來布施給同前面所說，那麼多的一切世界所有的眾生，供養一切世界上的諸佛菩薩。並且這種布施、供養不是一天二天的，是要經過佛剎極微塵數劫，那樣長久的時間，而且沒有間斷。按理說像這樣大的功德，當然是大得不得了了。但是比起你耳朵一聽聞到普賢十大願王，所得的功德，比上邊所說的布施眾生，供養諸佛的功德，百分不及一，千分不及一，那怕大到優波尼沙陀分，也不及一分，可見聽經、念經、讀誦《普賢行願品》的功德，實在是大的不得了。能夠聽聞普賢的十大願品的人，所得到的功德是超過其他任何功德的。希望你們回去後，按普賢十大願王去修行，廣為人說，把這法門推廣，普及到大眾中去。

消罪業、離魔障

「或復有人，以深信心，於此大願，受持讀誦，乃至書寫一四句偈，速能除滅五無間業。所有世間身心等病，種種苦惱，乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得消除。一切魔軍、夜叉、羅剎，若鳩般荼，若毗舍闍，若部多等，飲血噉肉，諸惡鬼神，皆悉遠離。或時發心親近守護」。如果有人，用非常虔誠懇切心去相信普賢的十大願王，並把這十種願王，領受記住，受持讀誦。持、是把握住的意思。看書叫做讀；誦、是不看書。持是記住的意思。那怕只受持讀誦、書寫一個四句的偈，就能夠滅除五無間業的苦刑。

古代印刷業不發達，佛經的流通靠人書寫，現在印刷業發達了，你可以出一些錢，或者大家都出些錢，印刷幾萬冊，這跟書寫的功德也是一樣的。因為你出了錢，讓別人去印刷，等於替你書寫，是吧？所以效果跟你書寫的功德是一樣的。哪怕只書寫「一四句偈」，有的人說，法師啊，普賢這本經書裏面的內容這麼多，到底哪四句呢？一句、就是一句話裏邊有七個字，四句話有二十八個字，這樣的四句話二十八個字，組成一個最短、但意思、結構完整內容的句子，稱為一四句偈。如像《普賢行願品》裏四句內容：「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔」。還有下邊要講的：「所的十方世界中，三世一切人獅子，我以清淨身語意，一一遍禮盡無餘」。如果大家工作學習忙，回去沒有時間把整個《普賢行願品》全部讀誦，只要讀誦、受持任何四句，就能夠滅除五無間業。

五無間業，是指殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。在這五逆罪中，大家能夠做到的，有二點，對於居士來說容易辦到，就是把你的父母給殺了。這個你有條件辦到。但我說的意思，是指你有機會犯下這種罪業，不是要去殺你的父母！所以大家要注意。阿羅漢在世間實在太少了，要去找一個來殺，也不一定找得到，所以這種罪業是不容易犯的。破和合僧，是出家人的事，跟在家居士沒有關係。主要針對僧團出家人另立山頭、鬧分裂。還有呢？出佛身血，佛陀早已入滅，你想出佛身血，也沒有這種條件。那有的人說，如果把寺院裏的佛像砸了，算不算出佛身血呢？當然也有這種意思在裏面。但嚴格來說還談不上。

假如有人，曾經犯下五無間業的罪，他死了之後，就要到阿鼻地獄中去受五無間業之苦。五無間者：一、時無間，凡是到這種地獄裏去的眾生，日日夜夜受刑罰，沒有一分鐘的時間，讓你停歇，每時每刻都處於受刑狀態。二、形無間，到了阿鼻地獄去的人，非常痛苦！你一個人在受刑罰時，你會感到千萬個你在受苦。三、受苦無間，到了這個地獄去的眾生，種種苦刑都讓你嘗盡。而受苦時間沒有停歇，接連不斷。四、趣果無間，不論男女老少，貧富貴賤，也不管天神地鬼，凡是造下了墮落地獄的罪業，就一定要受到這種苦的報應。五、壽命無間，落到地獄去的罪人，受罪的時間是一萬劫，這種人一天一夜，都在受苦。千死千生，萬死萬生。求生不得，求死不能，這種苦報永遠無間斷，苦不堪言！但是我們十分幸運！倘若我們曾經造過這些罪業，現在讀誦《普賢行願品》一四句偈，就能滅除這種果報。這樣重的罪業都能夠消除，其他罪業就可想而知了。

「所有世間身心等病，種種苦惱，乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得消除「。所有世界上的各種病痛，無論是身體上的各種病痛，還是心靈上的各種痛苦和煩惱的事情，以及無始以來犯下像佛剎極微塵數那麼多的一切惡業，如果受持讀誦、書寫《普賢行願品》一四句偈，都可以完全消滅清除。所以普賢行願品的功德法力無量無邊！希望你們回去，每天都能念一遍。

「一切魔軍、夜叉、羅剎，若鳩般荼，若毗舍闍，若部多等，飲血噉肉，諸惡鬼神，皆悉遠離。或時發心親近守護」。魔、是一種惡鬼，專門擾亂修道人，破壞別人做善事的。魔軍，是惡鬼手下的兵。夜叉很兇狠、會吃人，身體很輕靈，能在空中飛行很快。鳩槃荼、毗舍闍也是惡鬼，鳩槃荼吸人精氣，毗舍闍，要噉人的氣。以上這些惡鬼，在《西遊記》裏描寫得比較多，想來大家一定不陌生。

如今是末法時代，世界上的妖魔鬼怪特別多。如社會上出現各種各樣的邪教，五花八門的氣功流派，這個自稱活佛，那個自稱菩薩。為什麼有這麼多煉氣功的？許多人裝神弄鬼，神神鬼鬼的。社會上的氣功師，有真本事，真功夫的不多，很多都是鬼神附身的。這是一個方面。另一方面，這個世界的災難特別多，各種瘟疫之類的病也特別多。還有許多的人，心腸也特別壞！危害社會、國家、人民的事，什麼都能幹得出來。有一些人日嫖夜賭，吸毒販毒，搶劫殺人，賣淫強姦、貪污盜竊、倒賣槍支彈藥等醜惡現象很多。這些醜惡事情很多都是惡鬼幹的，還有妖魔鬼怪在傳播一些病毒和不良的資訊。如何擺脫這些不良的資訊，避免遭受他們的危害呢？我們今天十分幸運！能夠聞到佛法，能受持讀誦《普賢行願品》，這些鬼神、夜叉、羅剎等妖魔鬼怪，看見我們就會感到害怕！這是為什麼呢？以正壓邪，邪不勝正嘛！這些邪魔惡道，看見學佛的人，就會敬而遠之，它們乖乖地躲開我們，靠邊站去。

「或時發心親近守護」。這些惡鬼們，它們不僅害怕我們，而且有時候，它們還會發心來擁護你，在關鍵時刻，還能保護你的安全。你說佛法有多麼厲害！多麼好啊！佛法不僅讓人變好，而且惡鬼也會變好。真是法力無邊。

我們現在有許多人很講究保險，什麼人身保險，這樣那樣的保險，最常見的，像坐飛機買保險。但是這些保險，我覺得都算不上真正的保險。因為坐飛機，等飛機掉下來，保險公司最多給你一筆錢，已經掉下來了，人都死了，保險也沒有用嘛！所以最好的人生保險，還是學佛，多行善事，諸惡莫作；或稱念佛、菩薩的名號；或受持《普賢行願品》。才是最有效、最可靠的保險！

好像是去年，還是前年。不知你們聽說過沒有？從廈門飛往廣州的飛機失事了。好幾架飛機在白雲機場撞到一起。結果呢？飛機上有三個佛教徒免於這次事故。其他的人通通的完蛋了。這三個人為什麼沒有事？能夠逢凶化吉，免於大難呢？因為他們三人在乘飛機之前感覺不對勁兒，大家的臉色也不對，心裏有些惶惶不安。學佛的人，碰到這種事情，首先想到了佛菩薩，找菩薩保險去嗎！於是，他們到南普陀寺打了一堂普佛，還請了一尊觀音菩薩，然後三人乘飛機去了。上了飛機，他們三人正好坐在一起。飛機在機場降落時，幾架飛機撞擊在一塊，他們坐的地方，正好被撞裂開，他們從縫裏掉下來。結果得以逃生；而其餘的人全死了，都和飛機同歸於盡了！

招感殊勝的果報

「是故若人誦此願者，行於世間，無有障礙。如空中月，出於雲翳。諸佛菩薩之所稱讚，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養」。要是有人讀誦普賢十大願王，不論你走到什麼地方去，沒有任何阻擋妨礙。因為你的業障滅除了，妖魔鬼怪都讓開了，它不來干擾你了，所到之處當然沒有障礙；就像空中的月亮，本來是被雲霧籠罩著，現在月亮從雲霧裏出來了。月亮放射光芒，沒有任何東西能夠阻隔、遮住月光。並且諸佛菩薩，看見我們按普賢的十大願王去修行，也會很開心。佛菩薩會稱讚我們，為我們高興。那麼，你說間上的人，看見我們要不要讚揚呢？不僅天上的人，還有世間一切的人，看到我們也要尊敬我們的。因為按普賢行願去修學，遵循這樣崇高的道德規範，你想想這個人的道德情操有多高尚？一切眾生看到這樣的人，都會去供養他們。

「此善男子，善得人身，圓滿普賢所有功德。不久當如普賢菩薩，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相」。讀誦受持十大願王的人，他能夠善得人身。善得人身的意思是說，你將來出身的家庭好，從小受到良好的教育；還有相貌長得莊嚴，能生在一個有佛法的社會裏邊，從小遇到很多的善知識，跟你在一起，將佛法的道理傳授給你。這是善得人生。反過來說，就是不善得人生，對吧？我們通過學佛，我們的行為會為未來的生命負責，會深信因果。那麼，未來的生命中生生世世都能善得人身。如果不相信因果，幹了壞事也無所謂，造下許多罪業，對自己未來的生命不負責，將來的生命中就不善得人身。

現在我們學習《普賢行願品》後，要按普賢的十大願王去修學，這樣就能圓滿普賢的所有功德，我們就能夠像普賢一樣了。等到修學的功德完全圓滿了，不久我們也能夠像普賢一樣，成就微妙莊嚴的色身，具備三十二種大丈夫的相好。三十二大丈夫相，從看相學的角度來說，這種相是世間上長得最莊嚴、又溫和、又慈祥、又端正、五官、手指、眉毛，總而言之，全身從頭到腳，身上的每一個部位都長得非常的圓滿，從整個身上的長相來看，找不出任何的缺陷，所以稱做大丈夫相。

「若生人天，所在之處，常居勝族」。勝族，是貴族，指大戶人家。修學普賢菩薩十大願的人，這一世沒有受到像上邊所說的那種好報，他到了下一世，無論生在人道、天道，都會投生在大富大貴的人家裏邊去，不會生在貧窮下賤中。

「悉能破壞一切惡趣，悉能遠離一切惡友，悉能制伏一切外道」。悉，就是全能、全部的意思。制伏，壓住的意思。外道，是不合佛法的教義、教規，不合真理的法，佛法以外的法，都叫外道。修學普賢行願品的人，永遠不會墮落到惡道裏邊去，並能夠破壞一切惡道，使得三惡道裏邊的眾生，越來越少，乃至惡道徹底消除。遠離一切不善的朋友，降伏一切妖魔鬼怪。你沒有神通，它要跟你鬥法，鬥神通，你鬥不過它，你就完蛋了。所以我們在德行和修行上要有所成就，這樣才能壓邪。如果你的功力不夠，德行不夠，你想度它，結果你反而被它度化了。

「悉能解脫一切煩惱，如獅子王摧伏群獸，堪受一切眾生供養」。獅子，是獸中之王。摧伏，是用威勢降伏。堪受，是可以接受。修學普賢十大願王的人，能夠破除一切煩惱，得大自在。學佛、行菩薩道的最終目的就是斷除煩惱，得大自在。不能自在的原因是因為，我們的煩惱沒有斷除。煩惱是什麼意思呢？這兩個字大家經常掛在嘴邊，而且每一個人都有感受、體會對吧？但要把它的意思說清楚，恐怕知道的人也不是很多。所謂煩，是擾也。惱，是亂也。煩惱，是擾亂內心不得安寧、不得自在的因素。眾生的煩惱到底有多少呢？佛經上說；八萬四千種。這八萬四千種煩惱，又名「八萬四千塵勞」。諸位不要以為這只是用來嚇唬人的形容詞罷了。其實，這個數目是一個精心歸納總結出的正確數目。如果你想詳細知道，請你查閱《教乘法數》的第八百六十八頁，就可一目了然了。

人世間的煩惱是從哪里來的呢？是因為「我執」造成的。「我執」又分「人我執」、「法我執」。「人我執」，是我們對於五蘊和合的色身，不知是隨因緣暫時和合的一種假相，而執有獨存、不變的自我。以自我為中心；「法我執」，是執五蘊諸法，不論是物質的，還是精神的，都認為有真實不變的實體相、差別相。眾生由二執產生煩惱，因煩惱而造業，由惡業招感生死苦果。

學佛修行是為了解脫煩惱，如何解脫煩惱呢？這要從破除我法二執下手，佛法中的許多重要義理，都是為了破除我們的執著。就如」緣起性空「這一思想，萬法緣起，自性本空是說宇宙和人生都是由某些因素或條件的暫時聚合，任何事物都沒有固定不變的實體。譬如說人身，是由色、受、想、行、識五蘊積合而成，缺一不可。在這種積聚中，沒有我的本質存在。如色身滅亡了，我也就消失了。那四種精神因素中，也同樣缺一不可，人死了，「受」感覺沒有了，「行」行為也不存在，那人就不是人了，我還算什麼我呢？因此，人的生命是那麼脆弱，是靠五蘊的因素暫時湊合，隨時都有可能離散。再如今天大家坐在這裏聽經，這個法會裏邊的人，來自四面八方，法會由聽眾、法師、經書、三者因素組成，缺一不可。當講完經之後呢？大家各走各的，這個法會也就不存在了。這就說明，大家能夠坐在一起，是因為條件暫時和合，它是一種暫時的現象，而自性是空的。

說到煩惱二字，引出這樣的話題。目的是讓大家明白，產生煩惱的根源來自我法二執。同時通過「緣起性空」之理，使大家懂得外界事物的一切現象，都是因緣聚合的一種表面的假相。我們不要被一切假相所迷惑，守住自己這顆清淨心，讓自己的般若智慧顯現出來，觀照一切法空，將我法二執連根拔除，除斷煩惱，得大自在，了脫生死！

我們修學普賢行願品，能夠消除一切煩惱。菩薩的最大特點，是要破除我執。改變以我為中心，如果一個人能做到無我，放下自我，當下就是菩提！如果一個人，沒有了煩惱，放下自我，這人就像「獅子王摧伏群獸，堪受一切眾生供養」。獅子，是獸中之王，它可以降伏一切群獸，而不被群獸所降伏。意思是說，修學普賢行願之後，你就是人中之王，你可以降伏世間的一切人，而不被世間的一切人所降伏。原因是什麼呢？因為你有智慧，你有完善的人格和道德。這樣的人就有資格接受一切人對你的恭敬、禮拜和供養。那你是什麼人呢？你就是佛菩薩了。

往生淨土

「又復是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆捨離，一切威勢悉皆退失。輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切無復相隨。唯此願王，不相捨離。於一切時，引導其前。一剎那中，即得往生極樂世界」。一個人到他臨死的時候，一切根身逐漸失去作用。比如眼睛看不見了，耳朵聽不見，舌頭不能動，不能說話，吃東西了，身體動不了，思想停止活動了。一切親人都要離棄了，那怕是國王，到臨死時，一切威風權力完全退失。所以死亡面前，人人平等。

我們來到這個世界上，是光著屁股來的，走的時候，兩手空空。真是生不帶來，死不帶去。儘管有些人活著的時候，他在社會上威風凜凜，耀武揚威，不可一世。你當官也好，作皇帝也罷，活著時前呼後擁，很得意！可是當臨死時，你還能神氣嗎？叫你神氣，你也神氣不起來了。我們來看看，一個死人值錢？還是一頭死豬值錢呢？如果把死人和死豬同時扔在外面去，看看人家撿的是豬還是人？肯定撿的是豬！不會是人。撿人去幹什麼？所以說想到人死還不如一頭豬值錢，活著的時候，對任何事情都不要貪著，淡化功名利祿的追求，知足常樂，這樣煩惱痛苦的事就自然減少，那我們就活得輕鬆愉快！

記得俄國作家托爾斯泰說過：「在無限的空間中，在無限的時間中，在無限的宇宙中，產生了一個有機體的泡沫，這個泡沫持繼了一會兒便破滅了。這個泡沫就是──我」。這句話的道理說明，光陰迅速，人生短暫，諸法無常。《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這句話告訴我們，整個物質世界，人生所有的一切，像露珠一樣，很容易消逝；像閃電一樣迅速即滅。整個世界和人生如夢、影子、泡沫、露珠、閃電一樣迅速無常。如果大家都能運用佛法的智慧去面對人生、面對社會，用佛的智慧去指導我們的修行，那麼，大家就能放下自我，放下執著、得大自在！

「輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切無復相隨」。輔相大臣，是輔佐國王的文武大臣。宮城內外，是宮城內外的一切，在封建社會，「普天之下莫非王土，率士之濱莫非王臣」。作為國王是多麼的富有。象馬車乘，凡是屬於國王所有的大象、馬、象車、馬車。還有很多值錢的奇異珍寶，國庫裏，有秘密藏放的金銀、寶物之類的東西。伏藏，是藏在地裏的礦物。這一切到了臨死時，沒有一件東西，能跟他一起去。

我們平常的人，雖然沒有這些，但每一個人家裏或多或少總有一些值錢的東西，對吧？如像你的存拆啊、金銀首飾啦、珍貴的物品之類的東西，還有兒女、妻子、丈夫、孫子、媳婦……？這些東西，活著時，都使人貪著留戀。但是當人要死的時候，哪一樣東西能夠隨自己走呢？有的人，一生都在為錢，拼命地去奮鬥。就算你擁有一百萬，但是你死時，一分錢也帶不走。所以佛教裏告訴我們要修布施，布施如救火。我們這個身體從出世開始，就在無常的烈火燃燒之中，這個色身每時每刻都是無常變化，隨時都在走向死亡。如果活著時，有了錢，捨不得拿去布施，拼命地享受，享福的同時也就是在消福！你知道不知道？你的福報享完了之後，你就會提前死。所以，人活著時，要惜福，有錢要捨得布施，為自己未來的生命種下善業。一個人離開世界時，什麼東西都不能帶走，只有業力跟隨自己一起走。

有這樣一個故事：說古代有一個富翁，他有四個老婆。一天，他快要死了。他把四個老婆叫到自己的跟前。大老婆嘛，人又老，樣子不如二老婆，他平時很少過問她。二老婆年紀稍微小一點兒，樣子比大老婆長得好看一點，平時偶爾也跟在一起。三老婆呢？又比二老婆更年輕漂亮一點，對她的關照要多一點。小老婆嘛年紀最小，樣子長得最好看，平時這個富翁最喜歡小老婆。他先對小老婆說：我快要離開這個人世了，孤孤單單一人走，感到很傷感，我平時對你最好，如今我要死了，你能陪我一起走嗎？她說：我知道你對我最好，但我這麼年輕，我不能跟你一起走。富翁把這話告訴了三老婆，三老婆說，你最愛小老婆，她都不願意跟你走，我憑什麼要跟你一起走呢？然後問二老婆，二老婆說：你平時對我的關照不如她們好，要我跟你去，我不幹！最後大老婆說：她們幾人都不願意跟你走，那我們好歹結髮夫妻一埸嘛，我不能眼睜睜看著你一人走，嫁雞隨雞，嫁狗隨狗嘛，還是讓我跟你一起去吧！

這個故事說明什麼道理呢？故事中的四夫人，代表著一個人的家庭、財產、社會上美好的東西，但臨死時這些東西，都無法讓你帶去。反過來說，這個大老婆是最醜的東西，我們平時不太注意，她代表一個人的業力。雖然自己從來不愛去理睬過問她，但當你離開世界時，只有業力隨你一起走。除了業力，還有一種力量，它就是願力。

支配我們生命流轉有兩種力量：業力把眾生送到六道輪迴中去，接受果報。那我們能不能選擇誰做我們的父母，選擇你喜歡的家庭呢？我們沒有這個能力選擇。所以，眾生處在生死流轉的業力之中是非常被動的。我們如果想改變自己的命運，就要發願！發願按普賢的十大願王去修行，把普賢的十大願王作為我們自己的願力。所以說，當一個人臨死時，什麼東西都能夠捨離、放下！唯有普賢的願王，我們不能放棄，不能丟下。那麼不管業力把我們送到哪里，但唯此願王能夠引導我們往生西方極樂世界！

《普賢行願品》跟淨土宗的關係非常密切。淨土宗有五經？五經指的是：一、《阿彌陀經》，二、《觀無量壽經》，三、《無量壽經》，四、《大佛頂首楞嚴經。大勢至菩薩圓通章》，五、《大方廣佛華嚴經。普賢行願品》。那麼五經之一就是《普賢行願品》。所以修淨土宗的人，有不少人把普賢行願品作為功課去讀誦。將來到極樂世界去品位才高。一個人到那裏品位的高低，往往跟一個人的發心和願力的大小有關。你的心量大，發心大，你的品位就高，相反的品位就低。

「到已，即見阿彌陀佛。文殊師利菩薩，普賢菩薩，觀自在菩薩，彌勒菩薩等。此諸菩薩，色相端嚴，功德具足，所共圍繞。其人自見生蓮花中，蒙佛授記」。修學普賢行願品的人，到了西方極樂世界，馬上就能夠見到阿彌陀佛。還有文殊師利菩薩，普賢菩薩、觀音菩薩、彌勒菩薩。彌勒菩薩，是釋迦牟尼佛接班人，是我們娑婆世界的下一任佛陀。往生到極樂世界去的人品位有九等的分別，品位最高的，可以即見到佛，品位最低的，要經過個十二大劫，蓮花才能夠開放，這個人才能見到佛。修學十大願王的人，品位一定是很高的。所以，一到極樂世界，就能夠馬上見到阿彌陀佛等各位大菩薩。這些各位大菩薩的相貌，都長得很端正莊嚴的，功德也都圓滿的，這些大菩薩都圍繞著阿彌陀佛。

往生的人，看見自己從蓮花裏邊生出來，承蒙佛的大恩大德，親自為自己授記。授記之後呢，不是坐在那兒享福去的。下邊告訴我們：「得授記已，經於無數百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心而為利益」。這就告訴我們，成佛菩薩後，不能忘記眾生，不能離開眾生。得到佛的授記，就像到那裏進修，拿到一張文憑，然後可以到十方世界，哪一個世界有痛苦，你就要到那兒去度眾生。度眾生不是一天兩天的事，要經過無數百千萬億那由他的時間，就是經過長時間，普遍到十方不可說不可說那麼多的世界去，用自己的智慧和力量，還有慈悲心，隨著眾生的心意，為了眾生的利益，然後給他們說法。自己成佛覺悟以後，讓更多人也成佛覺悟。你說這樣的人生多好！佛法是不是很偉大啊？

「不久當坐菩提道埸，降伏魔軍，成等正覺，轉妙法輪，能令佛剎極微塵數世界眾生，發菩提心。隨其根性，教化成熟，乃至盡於未來劫海，廣能利益一切眾生」。經過漫長的時間度眾生之後，就可以坐到菩提道埸，菩提道場是佛陀悟道的處所。在成佛之前，還要通過最後一關，就是降伏魔軍。當年釋迦牟尼佛成佛之前，也曾受到過魔軍的破壞、干擾。魔，其實並不是外來的，而是潛伏在我們心中的煩惱。魔是梵文「波旬」的音譯，是指阻礙人之善事的魔。《維摩經注》卷四說：「什曰波旬，秦言殺者，常欲斷人慧命，故名殺者」。可知魔即佛智慧的殺手。常人心中往往湧動著種種欲望，包括權利欲、情欲、貪欲等等，都會起到阻礙智慧的作用，都屬魔礙。戰勝魔軍，實際上就是戰勝自己。世界上最難的事，就是戰勝自己。修行成佛的過程，就是戰勝自己的過程。

成佛之前，魔王會帶著一幫人來干擾、破壞。但是沒關係，這時你的功德和智慧、功力已經達到很高的層次了，很快就能夠降伏魔軍。成佛後，要轉妙法輪，為眾生演講佛法，使得佛剎極微塵數世界上的眾生，都能聽聞佛法，使他們都發菩提心，根據眾生不同的根性，因材施法教化他們，使他們修學成就。像這樣的教化，不是一、二天的，而是長久到沒有窮盡的時候。「廣能利益一切眾生」。是說普渡眾生，使得一切眾生都在你的所度之列，不能漏去一個，讓每一個眾生都能得到佛法的利益！

「善男子彼諸眾生，若聞若信，此大願王，受持讀誦，廣為人說。所有功德，除佛世尊，餘無知者」。這段經文，把修學《普賢行願品》的功德，向我們作了一個總結。「若聞若信，此大願王」，我們今天在坐的人，都有機會聽到了普賢的十大願王，大家都很幸運！但聽到之後，還要相信接受它。假如你不相信，那你就沒救了。相信接受以後，按照普賢的願王去受持讀誦，同時還要「廣為人說」，是要對別人講，廣泛的宣傳弘揚普賢行願的內容，讓更多的人，知道這個法門的好處。如果你這樣做了，你的功德到底有多大呢？這裏告訴我們，我們的功德，只有佛能夠知道，除了佛，就沒有人能夠知道了。

「是故汝等聞此願王，莫生疑念，應當諦受，受已能讀、讀已能誦、誦已能持、乃至書寫，廣為人說」。聽了上邊所說這十大願王的功德，不要產生懷疑。你們聽到了，千萬不要有一點疑惑的想法，以為不會有這樣大的功德，應當相信這是真實不虛假的，沒有錯的。如果相信了，你就要真實的領受十大願王。並且能夠去讀，在讀的基礎上，就能誦，背下來，就能記住，然後書寫，到各處地方去，為許多許多的人宣傳、演說。

「是諸人等，於一念中，所有行願，皆得成就。所獲福聚，無量無邊。能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界」。在法會聽聞，相信十大願王的人，如果在一念之中能夠相信接受，然後再依十大願王去行持，並逐漸達到圓滿，這個人所獲得功德，有無量無邊的多。這種人能把眾生從煩惱的苦海裏邊，一個一個的解脫出來，往生到阿彌陀佛的極樂世界中去。

第十四章、略說前七願

爾時普賢菩薩摩訶薩，欲重宣此義，普觀十方而說偈言。

講到這裏，普賢菩薩對前邊所說的內容，進一步「重宣此義」，就是重新用偈頌的方法，再把前面的內容，向大家作補充說明。普賢菩薩在沒有說偈前，先用法眼、普遍地觀察法會裏邊，十方世界的各類眾生，然後根據眾生的根基對機說法。普賢菩薩對前面所說的內容，用偈頌的方式再重新總結和歸納，這個重覆不是簡單的重覆。它還包含著許多新意，是長行中不曾講到的。長文說到這裏，已經結束了，下邊介紹偈頌的內容。

在講偈頌之前，現在把普賢行願的十大願王，在這裏向大家先作一個簡單的說明。從第一願禮敬諸佛；二、稱讚如來；三、廣修供養；四、懺悔業障；五、隨喜功德；六、請轉法輪；七、請佛住世；八、常隨佛學；九、恒順眾生；十、普皆回向。在十大願王裏邊，其中有兩個願是核心！兩個願中，又有一個願是核心的核心！你們聽了半天，知道不知道是哪二個願嗎？這兩個願，就是八、九二願。從第一願禮敬諸佛開始，到最後普皆回向第十願，整個內容是圍繞：「常隨佛學、恒順眾生」這兩個大願服務的。

常隨佛學是上求，恒順眾生是下化。普賢行願品的思想精髓，就是四個字上──「上求下化」。上求，是上求佛道；下化，是下化眾生。這是普賢行願品的眼睛，如果再精闢、再核心，就剩下二個字－－下化！下化就是整個普賢行願品的靈魂所在！我們上求佛道，直到成佛的目的，還是為了恒順眾生！學佛成佛一切修行的功德，都是以眾生為核心。我們修學佛法主要還是為了救渡眾生。

在下面偈頌的內容裏邊，從偈頌第一願，禮敬諸佛到第七願望，請佛住世。這些內容僅僅是把前面的內容作了一些歸納和說明。從它的意思上來看，內容基本跟長行的部分相類似，甚至可以說得更簡單些。但在「請佛住世」以後，從「我隨一切如來學，修習普賢圓滿行」，就是從偈頌第八願開始，用大量的偈頌來說明常隨佛學和恒順眾生這二個部分的內容。我開始也搞不清楚，後面用大量的偈頌，到底是幹什麼用的？我看了很多的註解，像諦閑法師的註解、演培法師的註解。他們都把這些偈頌的內容，又分為十個願。但我看來看去，對他們的註解，總覺得不太恰當。然後自己琢磨琢磨，發現後邊偈頌的內容，其實主要還是總結說明二個問題。一個是「常隨佛學」，還有一個就是「恒順眾生」。這兩個願就是整個普賢行願品的核心所在！在普賢十大行願中，「恒順眾生」是核心的核心！因此，學習《普賢行願品》必須要圍繞著這個核心去學，才不會出偏差。

禮敬諸佛

所有十方世界中，三世一切人師子，我以清淨身語意，一切遍禮盡無餘。

普賢行願威神力，普現一切如來前，一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛。

這裏的兩個偈頌，主要是對禮敬諸佛的內容總結和歸納。「所有十方世界中，三世一切人師子」。在十方世界中，包括過去、現在、未來的三世諸佛。人獅子，是指佛陀。獅子是獸中之王。那麼佛則是人中之王。當然，這是從道德上來說的，因為佛陀的人格是最圓滿的！道德是最高尚的，不愧為眾生的精神領袖，因而尊稱為人獅子。

「我以清淨身語意，一一遍禮盡無餘」。面對十方三世諸佛，我要用我清淨的三業去禮拜。當我們拜佛時，口念著十方三世諸佛的名號，思想中觀想這些佛，我這一拜，拜的是三世一切諸佛。清淨三業，就是在拜佛的時候，心要專一，不能有妄想雜念。拜佛時，心裏只想著佛，身拜佛，口念佛。「普賢行願威神力，普現一切如來前」。怎麼拜呢？要借助普賢菩薩行願的這種威力和思想境界來拜。拜的時候觀想：十方世界三世諸佛面前都有一個我，我的面前有十方三世無數的佛，在接受我的禮拜。「一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛」。這就是說，每一個我呢，同時可以變化成千百億的我，化現出無量無邊的化身來，並且所現出的化身，去禮拜十方三世一切諸佛，不讓一尊佛漏掉我對他的禮拜，每一尊佛都周遍禮拜到了。禮敬諸佛的意義主要是制伏我慢，同時對佛陀產生懷念之情，目的能夠依教奉行，不要忘記佛陀的大恩大德。

稱讚如來

於一塵中塵數佛，各處菩薩眾會中，無盡法界塵亦然，深信諸佛皆充滿。

各以一切音聲海，普出無盡妙言辭，盡於未來一切劫，讚佛甚深功德海。

這是總結稱讚如來的內容。「於一塵中塵數佛，各處菩薩眾會中」。當天氣晴朗，太陽光透過窗子照進來，我們會看到空中有無數的微塵在不停地運動。想來大家都曾看見過了嗎？那麼我們可以觀想，宇宙中有許多的微塵，每一個微塵就像一尊佛。宇宙中有多少微塵，就有多少佛存在。在佛的周圍，還有微塵那麼多的菩薩圍繞著。因為任何一位佛陀的出世，他都不會是單獨的。「無盡法界塵亦然，深信諸佛皆充滿」。無盡法界，在無邊無際的宇宙中。有多少微塵，就有多少諸佛。

有的人會認為，佛陀已經入滅了。其實佛陀並沒有入滅，佛陀離我們並不遙遠。南朝善慧大師有這樣一首詩：詩名是「夜夜抱佛眠」：

夜夜抱佛眠，朝朝還共起。

起坐鎮相隨，語默同居止。

纖毫不相離，如身影相似。

欲識佛去處，只這語聲是。

善慧大士，俗姓傅，本名名翕，浙江東陽郡義烏縣雙林人，隱居本地松山雙林寺。南朝梁武帝曾請他講《金剛經》。這首偈文的意思是：每天夜晚抱著佛睡眠，每天早晨與佛同時起床。站著坐著與佛常相隨，說話沈默與佛相一致。佛每時每刻都沒有離開過自己，如同身體連著影子一樣。想知道佛的去處嗎？這說話的聲音就是佛啊。這首詩的道理是說明什麼呢？它告訴我們自性是佛，修道者當從自身中求佛。不必外求，向外尋求反而丟失。所以，我們跟佛是融為一體的，一秒鐘也沒有離開過佛，佛跟眾生一張紙也不相隔的。只要你的功夫修到家了，佛隨時都在我們的身邊顯現。

「各以一切音聲海，普出無盡妙言辭，盡於未來一切劫，讚佛甚深功德海」。我們面對這麼多的佛，要用不同語言和聲音去稱讚諸佛。在長行裏邊已經打個比喻，我們現在讚歎如來，要超過辨才天女的五百個舌頭。要超過她用五百音聲去稱讚如來，就像廣播電臺的播音員一樣。雖然只有一個人在一個地方說話，但在很多的地方，同時都能聽到播音員的聲音。我們在讚歎佛的時候，要借助這種方法去觀想。用最美好、美妙的言詞去稱讚如來。這種稱讚並不是一天兩天，而是一直要接連不斷的，讚歎到所有未來的一切時劫。未來的時劫是永遠沒有窮盡的，那麼稱讚也就永遠沒有窮盡的時候。

讚佛的意義在哪里呢？因為如來的功德極深極大，無法用數目來計算，所以用「甚深海」來比喻佛的功德勝過大海。因為佛是我們學習的榜樣！如果我們不讚歎佛的功德，我們會去向佛陀學習嗎？稱歎如來的意義主要是為了更好地向佛學習。

廣修供養

以諸最勝妙華蔓，伎樂塗香及傘蓋，如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來。

最勝衣服最勝香，末香燒香與燈燭，一一皆如妙高聚，我悉供養諸如來。

我以廣大勝解心，深信一切三世佛。悉以普賢行願力，普遍供養諸如來。

這三頌是總結廣修供養的內容。如何供佛呢？「以諸最勝妙華蔓，伎樂塗香及傘蓋，如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來」。最勝，是最好的意思。所謂用最好的東西拿去供佛，是相對而言的。就是根據家裏的生活條件和經濟狀況，你認為這種東西，在你生活範圍以內是最好的就行了。譬如你昨天吃稀飯，沒有條件吃饅頭，如果今天吃饅頭，那饅頭對你來說，就是最好的東西。所以再貧窮的人，也有最好的東西去供佛的。妙華蔓，要用最美麗的花，最鮮豔的花，最好的花，把它竄成串，用花環（花蔓）去供養佛。伎樂，是吹的、彈的、敲的、拉的各種樂器，如笛子、古琴、揚琴、二胡等。塗香，現在社會上很多女士們，都很講究化裝。把你從街上買回來的香水之類的東西，先拿到佛的面前供養後再用。問題不在佛能不能用，主要是表明你對佛的那份供心。

「最勝衣服最勝香，末香燒香與燈燭」一一皆如妙高聚，我悉供養諸如來「。你每天在佛面前燒香，不要燒得太多。燒一支就行了，心到了就行了。我到杭州一帶見那裏的人燒香一燒就是一大把。他們真的叫「燒香」。他們把大把大把的香點燃，往寺院香爐一扔，就像燒廢紙一樣，這不是燒香，而是在「燒廟」。這樣燒香，把整個寺院搞得烏煙障氣，濃煙滾滾。把菩薩熏得直流眼淚。菩薩看來也不好當啊！不要讓人熏得眼睛都睜不開，弄得人直流眼淚。本來，來看望佛菩薩，應該高興才對，結果弄得大家流眼摸淚，這種燒香方式不好。燈燭，就是點油燈、點蠟燭，現在人都喜歡用電燈，其實，點蠟燭感覺很好。因為蠟燭的光柔和，不刺眼，在柔和的蠟燭光下看經、念佛，能使自己浮燥的心靜下來，這是我的體會和感覺。但點蠟燭要閉免著火，特別是打坐入靜時，要小心！不要著火了，跑來找我算帳，那就麻煩了。還有古代社會點的那種油燈，青油裏面放一根燈草，這種燈下念經、念佛感覺也特好，會給人一種寧靜、柔和、輕鬆的感覺。還有各種的音樂、傘蓋，各種供養的物品，堆積起來像須彌山那樣高，我完全拿來供養諸佛。

「我以廣大勝解心，深信一切三世佛，悉以普賢行願力，普遍供養諸如來」。我要深信十方世界，都有諸佛的存在，我以普賢的胸懷和願力，能夠供養一切如來。

懺悔業障

往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。

這個頌是總結懺悔業障的內容。「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡」。每一個人，從無始以來，犯下各種各樣，數不清的惡業。佛教把人的行為稱為善業、惡業兩種。十善在前已經講過了，十善反過來就叫十惡。那麼人造下許多的惡業，主要是表現在身（行為）、口（語言、說話）、意（思想、心理活動）三方面。身所造下的罪業，如殺人（殺生），盜竊，邪淫（不正當的男女關係的行為），語造下的惡業：如妄語、說假話去騙人，使別人上當，以達到自己的目的和手段。譬如社會上一些詐騙犯，就是用妄語騙取別人的錢財，這就是妄語。妄語還包括兩舌、惡口、綺語。兩舌是，搬弄是非，挑拔離間，製造成矛盾，使人家關係不和。惡口，是用一些粗暴的語言，去傷害人家。綺語，是說一些男女之間淫穢，亂七八糟，不堪入耳的話，去挑逗別人的煩惱，像社會上那些淫穢錄影，淫穢小說之類的東西都屬於綺語的範疇。語言上所造的惡業，最大的妄語是什麼呢？如有人本來沒有證到阿羅漢的果位，騙人說自己證到了阿羅漢的果位。本來沒有神通，說自己有神通。騙取別人的相信，坐在那裏接受別人的禮拜供養。小妄語，如人家問你石家莊怎麼走？明明是往左邊走，你給人家說往右邊走，這就是小妄語。另外還有方便妄語，在佛教裏講這個妄語沒有罪過，甚至有的時候這種妄語，還有很大的功德。

譬如在戰爭年代，日本鬼子進村。搜捕地下黨。把全村的老百姓都趕在一個地方。槍口對著大家，說到：「有誰知道共產黨的下落，如實報告，皇軍大大有賞！如果有人知道不說的話，讓你們統統死啦！」在這種情況下如果你說實話，不打妄語，那就很糟糕，這個人肯定被抓住的，這就必須要打妄語。而這種方便妄語不僅無罪，反而功德很大！佛經裏邊有一個故事：有一個老和尚在山上的寺廟裏修行。一天，一個獵人追殺一頭野豬，經過寺院的門口，向老和尚打聽，野豬跑走的方向？老和尚明明看見野豬往左邊走的，卻告訴獵人說：野豬往右邊跑了，老和尚雖然打了妄語，但卻沒有罪過。又如到了別人家裏，問你吃過飯沒有？本來沒有吃，但不好意思麻煩人家，就說吃過了，這也是妄語。以上這些妄語，只能給別人帶來好處，不會給別人帶來傷害的結果。

在我們日常生活中，如何避免殺生，對於在家居士來說，這個問題是學佛修行普遍關心的話題。如像老鼠、蟑螂、蚊子、蒼蠅、螞蟻之類的動物，經常影響到我們的日常生活。這類動物的確讓人生厭。有時令人很頭痛。這裏牽涉到一個問題，當它們影響到自己利益的時候，我們應該怎樣對待它們？如何處理好它們與人之間的關係？因為弄不好，就會造殺業，是不是？對待老鼠，我們可以把剩下的飯菜，吃不完的東西，天天給它們留點在外面，這樣它就不進來了。對待以上幾種眾生的方法，殺生肯定是不行的，可以預防、搞衛生。把家庭衛生搞好。適當噴一些藥物，讓它們不敢進來。如果預防以後，還會進來，也不能去傷害它們。

殺生有二種，一種是有意殺生；另一種是無意殺生。有意殺生，是故意去殺死眾生，這種殺罪很重。無意殺生，就是不注意，無心傷害了眾生的性命，如走路不小心，踩死了一隻螞蟻，除草、挖地無意鋤死許多螞蟻，蟲之類的眾生，這殺罪就輕了。但儘管是無意的，我們對它們要產生同情心，要對自己的過失表示內疚，自責，給它們回向，希望它們來生變人，或是請佛菩薩超度它們往生西方。這是殺戒方面要注意的問題。盜，是沒有經過人家的允許，背著人家，乘人沒注意的時候，把別人的東西拿走，變成自己的東西，這就是盜。這種直接偷取的行為是盜竊。另一種情況，如見人家皮包裏的鉅款，見錢眼紅，起心想把他的錢拿走，這也是盜竊，還有社會上許多做生意的人，偷稅漏稅，這也屬於盜竊的範圍。

意業，主要表現在思想意識，心理活動方面。人的行為、語言是受思想的支配，每做一件事情，或好或不好，是通過思想產生出來的。我們每一個人，無始以來，犯下的惡業是很多、很多，無法用數目來統計的。大到戰爭、殺人，無惡不作。小到相互嫉妒，勾心鬥角，相互欺騙……，社會上一切醜惡現象的產生和根源，無非是由」貪瞋癡「所引起。人類只要還有貪瞋癡的存在，你隨時都有可能造下惡業，是不是？那我們學佛以後，我們要懺悔自己的業障。懺悔以後呢，我們的罪業才能消除。懺悔，是對自己犯下的過失，表示痛恨，保證以後不再幹壞事。懺悔的意義，就是改過自新，重新做人，使自己少犯，不犯錯誤，清洗自己的人格，用佛法的戒律去清洗我們的靈魂和行為上的污穢，經常打掃身上的缺點、毛病，使自己的行為更加規範，做一個高尚的人，脫離低級趣味的人。

隨喜功德

十方一切諸眾生，二乘有學及無學，一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜。

這個頌是對隨喜功德的總結、歸納。十方一切諸眾生，是指各種各樣的眾生。二乘，是聲聞和緣覺。有學，指證到初果、二果、三果的聖人，他們煩惱沒有斷盡，還需要修學。無學，是證得四果的聖人。即證得阿羅漢果，不再修學了。我們對十方世界一切眾生、乃至聲聞、緣覺、有學、無學、一切如來、菩薩，對他們所做的一切好事，都表示歡喜讚歎。在讚歎人家做好事時，要發自內心為人家高興，不能口是心非，讓別人感覺到你說的是實話，而不是虛偽的奉承。不然，就變成了風涼話，這不是隨喜，而是在向人家潑涼水。所以說話要講究藝術。這也是比較重要的。同樣一句話，說得好，能讓人家感到高興；說得不好，會給人家帶去煩惱。

隨喜功德的意義：主要是克服嫉妒的心理。同時可以改變狹窄的心量，使人的心量開闊。大凡不能隨喜的人，往往嫉妒心較重，而且心胸狹窄。這種人活得比較痛苦，因為這種人看見別人能力比自己強，日子過得比自己好。他心裏就難受，無緣無故對人家產生厭恨、不滿，他對任何好事都看不順眼，他巴不得別人不如他。這種人往往自尋煩惱，你恨人家的不滿情緒，不能造成對他的傷害和打擊。其實，一個人在跟別人過不去的同時，實際上往往是跟自己過意不去。所以修隨喜功德是很重要的。

請轉法輪

十方所有世間燈，最初成就菩提者，我今一切皆勸請，轉於無上妙法輪。

這是對請轉法輪的總結和歸納。眾生生活在無明的暗夜之中，只有佛陀的出世，才能破除眾生的無明，給茫茫黑夜中的眾生帶來光明和希望，佛陀給黑暗中困惑、迷茫的人指明了人生的路途。佛陀是黑夜中的一盞燈！所以，把佛陀比喻為世間燈。

我們為什麼要勸請十方諸佛菩薩，為我們講經說法呢？因為只有佛法住世，眾生聽聞正法後，才能破除無明，斷除貪癡，「遠離顛倒夢想」。最後了脫生死，得大自在！所以佛法是人生最好的歸宿！

請佛住世

諸佛若欲示涅槃，我悉至誠而勸請，惟願久住剎塵劫，利樂一切諸眾生。

這個頌是對請佛住世內容的總結和歸納。佛陀說法是要有人請的，為什麼非得眾生請，他才肯說法呢？因為只有通過請，三番五次地勸請，才顯得佛法難得可貴。眾生呢？也才懂得珍惜。佛陀如果隨隨便便的說法，效果一定很差，因為輕易得到的東西，人們就不會去珍惜的，所謂來得容易，去得也快，道理就在這裏。

就像我經常會碰到社會上一些人：有時在火車上，一些人閑得無聊的時候，看見你是一個和尚，感到很好奇，他會隨便問一些問題。你跟他說了半天，他一笑了之，說了半天，還不是白說。浪費口舌，因為他不懂得佛法的可貴，他不知道珍惜。他對人生與佛法的問題不能正確地理解和認識，效果當然很差。相反，帶著人生的問題尋求佛法的人，你跟他講佛法，一下子就立杆見影。為什麼呢？因為佛法能夠從根本上解決人生的問題！佛法是人生最佳的歸宿！佛陀說《華嚴經》、《般若經》、《法華經》，每次都是有人請，請過之後才說。只有通過請，佛法才顯得貴重。聽聞的人才容易接受，才能珍惜它。

「諸佛若欲示涅槃，我悉至誠而勸請，惟願久住剎塵劫，利樂一切諸眾生」。佛陀假如要入涅槃了，我們要至誠懇切的勸請。佛陀啊！請您大慈大悲，哀憐十方世界的苦惱眾生吧！不要離開我們，不要示現涅槃相吧！請求您長久住在世界上吧！微塵數那樣長久的時劫，請求您不停地為眾生說法吧！使眾生永遠都能聽聞佛法，讓成佛的種子撒遍世界的每一個角落！讓世界所有的眾生心靈裏邊，都栽種上成佛的種子，讓法界生靈早日得度，了脫生死！

所有禮讚供養佛，請佛住世轉法輪；隨喜懺悔諸善根，回向眾生及佛道。

這一頌，是總結修學前七願的意義。修學禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障、隨喜功德、請佛住世的七種願行，從究竟的意義上來說，到底為了什麼呢？

社會上有的人賺了不少的錢，這些錢幹什麼用呢？要派得上用埸，這很重要。有人把錢拿去吃喝嫖賭，貪圖享樂，甚至拿去幹壞事。那這些錢就白白浪費掉了。同樣，我們修學佛法，積累了許多功德，這些功德應該把他全部布施給法界眾生！要把自己的功德回向給眾生，把自己的福德分給每一個眾生，同時回向佛道，成佛後繼續度眾生！《普賢行願品》雖然有十種願王，說透機關，道破天機，其實最根本，最主要的內容，也就是普賢行願的中心思想，「上求佛道，下化眾生」！這八個字是十大行願的核心和靈魂所在！常隨佛學、恒順眾生是兩碼事，同時又是一碼事，它們是相輔相成的。成佛不能離開眾生！我在前面的恒順眾生裏，給大家講得非常的清楚。諸佛菩薩與眾生本來就是一體，沒有眾生就沒有佛菩薩。佛菩薩就像樹上的花、果一樣，而眾生就像樹的根和水，樹離開根和水，樹和花果就不存在了。

第十五章、廣頌第八、九願

學佛是為了成佛

我隨一切如來學，修習普賢圓滿行，供養過去諸如來，及與現在十方佛。

未來一切天人師，一切意樂皆圓滿。我願普隨三世學，速得成就大菩提。

這裏有兩個頌的內容。主要是對第八個願，常隨佛學內容的總結和歸納。「常隨佛學」就是像佛那樣，跟佛學習。以本師釋迦牟尼佛為我們學習的榜樣。我不僅學本師，而且還要向現在佛、過去佛、未來佛學習。學佛的具體方法，就是按《普賢行願品》的十大願王去修學。

常隨佛學，是要向佛學習。佛陀為什麼值得我們學習呢？因為他「一切意樂皆圓滿」，就是說：佛陀的舉心動念，都與真理、智慧、道德相應，反過來講，凡夫，內心所想的念頭，總是充滿著妄想、困惑、煩惱，甚至還有各種損人利己的想法。凡夫的意樂是有缺陷的，是不圓滿的。

我們為什麼要向佛學習呢？因為佛值得我們學習！因為佛是人類中的人獅子、人上人。他是人類中的最尊勝者。因為佛的福德與智慧就像十五的月亮，達到圓滿了！不但佛，大菩薩等也都如此的。但在福德與智慧圓滿的智者中，佛是最尊最勝的，所以佛的十種名號中，有一種叫兩足尊。

佛陀不僅福德、智慧圓滿，而且慈悲心圓滿無量。佛不但自己斷除了煩惱，了脫生死，不僅自己得到解脫；而且還能以無量的慈悲心，方便善巧運用智慧，來救度眾生，使眾生也能得到解脫。佛救苦的大慈大悲心，不限於一人一事、一族一地區、一世界，而是遍及一切世界，一切眾生，一切苦難。佛陀慈悲心的深切廣大，是無法用語言文字來表達的。因此，我們要常隨佛學。佛陀是人天學習的榜樣！

「我願普隨三世學，速得成就大菩提」。我願意普遍跟隨過去、現在、未來三世的一切佛學習，就能夠很快地成就大菩提。成佛後以種種方便，去弘揚佛法、救度眾生。

佛陀的悲心

所有十方一切剎，廣大清淨妙莊嚴，眾會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下。

十方所有諸眾生，願離憂患常安樂，獲得甚深正法利，滅除煩惱盡無餘。

這兩個頌是總結恒順眾生的內容。「所有十方一切剎，廣大清淨妙莊嚴」。一切剎，是一切國土。佛教認為在宇宙中，有無量無邊的世界，在無量無邊的世界裏，又有無量無邊的佛國。這些佛的國土。每一個佛土都非常的廣大、清淨、莊嚴。妙莊嚴的妙字，就是帶有奇異巧妙的意思。

「眾會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下」。有的人說，阿彌陀佛創建了西方極樂世界。大家都向往那個地方，如果大家都往那裏去，那麼，去的人多了以後，會不會擁擠啊？等我往生那天，還擠得下嗎？好像這是一個很大的問題，生怕容納不下自己。其實，你不用擔心，這不是問題。西方極樂世界是非常大的，再多的人往那裏去，也能容納得下的。在許多很大的菩提樹王下面，有諸多的佛，在那裏用功修道，諸佛的四周，有許多菩薩圍繞在他的身邊。佛不是孤零零的一個人，「一佛出世，千佛歡喜」。就說明了一個佛出世，有千萬菩薩跟隨著他，協助他一起弘法、教化眾生。每一個佛，一般都是在菩提樹下成佛的。河北這裏沒有菩提樹，在廈門南普陀寺那邊有很多。

成佛以後是不是沒事幹了？坐在那裏享清福呢？不是的。「十方所有諸眾生，願離憂患常安樂，獲得甚深正法利，滅除煩惱盡無餘」。這就告訴我們，成佛以後，要去救度十方世界，像微塵、恒河裏的沙那麼多的眾生。幫助他們從困惑、茫然、痛苦、煩勞、憂患的深淵裏邊解救出來。惟願他們能夠離開煩惱和憂患，得到佛法的利益，正法的受用，讓他們沒有煩惱，離開種種憂愁患難，常常得到快樂。使他們得到一切佛法的利益，滅除種種煩惱，使他們安住在沒有一點煩惱的境界裏邊。

我們學佛的最大利益是什麼呢？就是開發智慧，斷除煩惱，清淨自在，這才是最主要的。有的人學了佛，就說哎呀！我見到佛了！看到菩薩了！如果你的煩惱未斷，你見到佛，佛還是佛，你還是你，菩薩還是菩薩。煩惱時你照煩惱不誤！見到菩薩又有什麼用呢？有的人說，哎呀！我會顯神通啦！我不用望遠鏡，就會看到很遠的地方，那也沒有用。煩惱時，你看得越遠，你的煩惱越多。不看還好些，一看氣就來。那這個神通有什麼好處啊？是不是？你煩惱一來，你的瞋心比別人利害！因為有了神通，瞋恨一來，你的破壞性就大，你造的罪業自然更深！以後你下地獄的機會比別人多，你比別人早下地獄！所以一個學佛的人，如果有了神通並不值得驕傲，沒有什麼值得去炫耀的。

學佛的人，真正值得驕傲、炫耀的是智慧的成就！其實智慧成就了的人，沒有一件事值得他去驕傲，去炫耀！我認為學佛的主要意義：是培養自己一種平穩良好的心態。讓自己的心，經常處於一種清淨的狀態，不要讓外界的事物牽著自己的鼻子轉。用佛法的智慧去面對人生、面對現實、完善自我。用佛法的智慧去觀照人生、改造生活，使修行與日常生活相結合。即隨緣又進取，人在紅塵，心離紅塵，遠離世俗，做一個道德高尚的人。自覺覺他，自利利他。這才是最有意義的人生！

菩薩的願望

我為菩提修行時，一切趣中成宿命，常得出家修淨戒，無垢無破無穿漏。

天龍夜叉鳩槃荼，乃至人與非人等，所有一切眾生語，悉以諸音而說法。

學佛的最終目標是什麼呢？就是成佛！但成佛，首先要發菩提心。從發心到成佛，不是一朝一日，要通過一個漫長的過程。在這漫長的歲月中，讓人最擔心的是什麼呢？就是迷失了自己，退失了菩提心。你這一生學佛，做了許多的好事，種了很大的福報，來生也許會投生到國王家裏去了，你生活在榮華富貴中，叫你學佛你可能不學了。那要你出家，更是免談。為什麼呢？富貴修行難啊！但是等你把所修的福報享完之後，也許你就要墮落到三惡道裏邊去了。

普賢菩薩慈悲，怕我們將來迷失掉修學佛法的這份善根，在這裏提醒我們：「我為菩提修行時，一切趣中成宿命。常得出家修淨戒，無垢無破無穿漏」。這就是說：在我現在的學佛修行中，要發願：願我未來在生死的流轉中，不要忘記我的初發心，不要迷失自己學佛修行的這份善根！願我來生出家修行中，守住清淨的戒律，不要破戒。願我將來能夠在佛法清淨的環境中修行，使自己清淨的心，不要被世俗不良的污垢所污染，使自己染上不良的習性，永遠守住戒律，不要犯戒。

修學佛法，根基是非常重要的！不知你是否注意過？為什麼有的人，對寺院那種清淨的生活，感到向往。一聽到佛法就非常歡喜，深信不疑，對佛法很感興趣，甚至產生相見恨晚的情感。每當見到出家的僧人，就自然產生一種好感和敬意。特別是不管走進任何一座寺院，就對佛產生一種依戀、感恩之情。馬上肅然起敬，在禮拜的一瞬間，自己就像一個迷失的孩子，找到了慈父，眼淚情不自襟地流了出來。問自己哭什麼？我並不傷心，而是天性自然的流露。就是說自己失掉的本性忽然找到了，感到無比的歡喜。但心裏並沒有歡喜的成份，是悲喜交集撞擊心靈深處的火花，表示出來的一種無意識的直覺感受。這就是宿世善根的關係。

社會上有不少人，他沒有善根，或者說善根還不成熟。你怎麼跟他講佛法的道理，他一點興趣也沒有。儘管你費盡口舌跟他講，他一點都不相信，不肯接受。他不接受，拉倒也罷。反而還說：佛法拿來有什麼用？佛法不能變成一份回鍋肉，不能給我變一台電視機。言下之意是說佛法不能當飯吃。說法碰到這種人，要把他教化過來，難度很大。社會上這種人很多。現在我們學習普賢行願之後，使我們懂得了修學佛法發願的重要性。我們要在佛前發願：願我生生世世都永遠學佛修行，永遠也不要迷失這份慧根！

同時希望自己將來能夠出家修行、持淨戒，不要犯戒、破戒。所謂「無垢無破無穿漏」。垢，是染汙，持戒是保持清淨的人格，不被不良行為所染汙。這是犯輕戒。破，是破戒。破根本戒，屬於重罪，如像殺人。你破戒後，就失去做佛教徒的資格了。如果說你犯的是垢戒，也就是輕戒，如像踩死一隻螞蟻，打死一隻蚊子，這種輕戒，就像我們的衣服染上了污點，把它洗乾淨就沒事了。清洗罪業的方式，是通過懺悔，自我譴責、埋怨、責備自己。通過這樣的懺悔，那麼你人格上的污垢，就清洗乾淨了。懺悔時要虔誠，不是在開玩笑。無穿漏，就是不缺漏戒；不缺漏的意思，是守戒很嚴密，不違犯每一條戒律。就像一件衣服，完好無損。衣服上什麼都不缺少，沒有污垢，沒有破洞，扣子沒掉一顆，這就是無垢無破無穿漏。反過來說，如果一件衣服上染上一點黑水，或者油垢，還是掉了一顆扣子，哪怕脫了幾針線，就不能稱無垢無破無穿漏了。

「天龍夜叉鳩槃荼，乃至人與非人等，所有一切眾生語，悉以諸音而為說法」。修學佛法，不僅是為自己，為了個人解脫，而是要面對一切眾生。像天、龍、夜叉、鳩槃荼、乃至人、非人等，各類不同的眾生。我在修行時，要用佛法去救度他們，希望我具備各種音聲語言的能力，對北京人講北京話，對廣東人講廣東話，對外國人講外國語。我也要具備鳥語獸言，能夠依照各類眾生不同的音聲，去為他們說法，使大家都能聽得懂，明白佛法的道理，讓眾生能修學佛法，了脫生死。

發菩提心、行菩薩道

勤修清淨波羅密，恒不忘失菩提心，滅除障垢無有餘，一切妙行皆成就。

於諸惑業及魔境，世間道中得解脫，猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。

這兩頌主要告訴我們，修行的具體內容和方法。菩提道修行的法門，主要是表現在發心、修行的二方面。發心，是發菩提心。什麼叫菩提心？前邊已經講過的。所謂發菩提心，就是發大誓願。如四種宏願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷；法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。這個四宏願就是菩提心，四宏誓願的精神，與普賢行願的第九大願，恒順眾生關係非常密切！四宏願說穿了，它的主要思想就是「先度眾生，後成佛」，實際上跟普賢行願品的核心「上求佛道，下化眾生」的思想是相通的。所以發心、修行、成佛的目的，主要還是為了度化眾生。

修行的主要內容：是六波羅密，也叫六度。六度在前面，已經向大家講得比較清楚。六度法門，能使我們擺脫人生的痛苦和煩惱，度到涅槃的彼岸。普賢菩薩將修行的主要內容，和盤托出，就是「勤修清淨波羅密」，普賢行願品要求我們修清淨波羅密。什麼叫清淨？什麼叫不清淨呢？所謂的清淨，是在修行中不住相，不著相，沒有私心雜念。相反，在修行中住相、著相，有雜念、有妄想就是不清淨了。

如社會上有的人修布施，帶著名利色彩。出了幾萬塊錢，生怕人家不知道。他們布施的目的，是讓社會上的人，都知道他是慈善家。通過做好事，顯示自己的富有；還有的人，平時不擇手段，賺了許多昧良心的錢，做下了許多虧心的事。他的布施，是為了求得心理上的平衡和自我安慰，求菩薩保佑自己，不要遭受惡報。然後嘛，給廟子上供幾百塊錢，在功德碑上刻下自己的大名。好讓自己的大名和功德流芳千古（眾笑）！還有一種人，看見街上要飯的人，他在布施人家的時候，心裏根本沒有一點同情心，對人家不屑一顧的樣子。以一種輕視、傲慢的態度，把錢往別人臉上一扔，揚長而去，以炫耀自己的高貴和富有。像這樣的布施就是不清淨。儘管你出的錢要比別人多，但是你帶著私心雜念去布施，那麼你的功德只有一點點。

在修布施上，有一種人在這裏要提出來稱揚，有個李居士，一天，她上街買菜，在十字路口上，她見到一個殘疾人，失去雙腿和左臂，同情心油然而生。不幸的是這人還有病，失去雙腿和手的人，實際上就意味著終身失去飯碗。她想到這人的處境，不知他今後的日子怎麼過，對這生不如死的悲慘命運，非常同情、難過。她走過去，彎下腰，恭敬的對她說：我這裏有一百塊錢，你先拿去看病，不過你要答應我一個要求；你必須當著我的面，念上一百句阿彌陀佛，還有你必須每天面向西方念十句阿彌陀佛，如果你保證做得到，我就把錢拿給你。這人高興的說，請你放心吧！如果我拿到這個錢，回去不念佛，我就不得好死！聽我奶奶說過，念佛的人死後可以生到西方極樂世界去，過去我不相信。今天遇到你這個好心人，叫我念佛，我以後一定聽你的。你總該相信我了嗎？後來李居士瞭解到，這人是在撿破爛時，被火車壓斷雙腿和左臂的。當這人拿到錢高興的時候，李居士乘機給他講佛法。揭示人生因果的道理，指出改造命運的方法。

真正清淨的布施，要三輪體空。就是我們在教化眾生的時候，心裏並沒有某一個眾生是我度的。雖然自己做了許多的好事，幫助過無數的眾生，但心裏面沒有感到有一個眾生是自己度的物件。自己沒有一個念頭，覺得自己對眾生有任何功勞。做過好事，跟沒做一樣，不住相，不著相。就像《金剛經》裏面說的：「若菩薩不住相布施，其福不可思量」。如果一個人，能夠做到不住相布施，不執著功德，不去分別功德的大小，不去分別布施的物件，放下自我去布施。在幫助別人時，不是為了功德，才去做好事，完全出於慈悲心，自然而然地去做，做完以後，不把好事放心上。那你所得的功德無量無邊，像虛空那麼大！因此，《普賢行願品》在這裏，要我們「勤修清淨波羅密」。修清淨的六度波羅密，就是不要住相，不執著功德，不起分別心，這是非常重要的！

相反，有的居士，做了好事，惟恐人家不知道。我到一些寺廟，看見電風扇的葉片上，全部寫的是出錢人的名字。大概上面有好幾十人、上百人的名字吧，這些人的名字密密麻麻的擠在一起，我真擔心，這電風扇一轉，他們的頭就會暈。這些人會不會暈過去呀？你說，平時我們的頭轉上幾下就暈了，名字放上面轉，道理也是一樣的。所以，這裏告訴大家，你們在修布施時，假如能夠做到，不著相，幹了好事跟沒幹一樣，那你的功德就像虛空一樣大！相反，你的功德就只有一點點了。

「恒不忘失菩提心，滅除障垢無有餘；一切妙行皆成就」。修學佛法，最高的發心，是發菩提心。發「上求佛道，下化眾生」這樣的大願！我希望在坐的每一位，都發這樣的大願，並按自己的發心去做，努力朝這個目標前進，學佛才會有出息。恒不忘失菩提心，是說不管自己將來投生在哪一道中，永遠不會忘記追求佛道，普度眾生的這一願望。

省庵大師《勸發菩提心文》說：「忘失菩提心，修諸善法是名魔業」。一個人，如果忘記了菩提心，離開眾生去修行，那他修的功德就屬於魔的事情。所以，在修行中要常常牢記：「上求佛道，下化眾生」的願心。不可以有一剎那的時間忘掉菩提心。願我在行菩薩道的過程中逐漸滅除障礙，或是污染我清淨心的污垢，同時成就一切殊勝的德行。

在生活中修行、解脫

「於諸惑業及魔境，世間道中得解脫，猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。」

這是用比喻的方式，告訴我們修行的道理，就像蓮花。蓮花雖然長在污泥裏邊，但卻不被污泥所污染。像太陽、月亮那樣，雖然掛在天空，但它們並非是停止在空中。太陽每時每刻都在不停地運轉，向大地散發出光明和熱能，給人類帶來光明和溫暖。應該像蓮花、日月學習。雖然自己身在紅塵世俗裏邊，社會上亂七八糟各種醜惡的事物很多。但我們要像蓮花那樣，潔身自愛；人在紅塵，心離紅塵。人在世俗中，心離世俗，不被紅塵世俗中不良環境所污染。擺脫人世間，各種功名利祿，對我們的干擾和誘惑，保持自己清淨的人格，像蓮花那樣：出污泥而不染。那麼，你就是那朵－－最美麗的蓮花！

有些在家居士，責怪埋怨，自己修行的環境不好，想出家修行。如果你想完善人格，為了尋求真理，上求佛道，下化眾生，自利利他，自覺覺他而出家，佛門為你廣開，歡迎你進來！反過來說，如果你出家，是為了回避現實，逃避喧嚷遠離塵俗，想找一個清靜的環境落腳，想在清靜的地方去修行，我勸你最好放下出家的念頭。我實話告訴你，你進去用不了多久，就會自動出來。為什麼呢？因為寺院也是社會生活的一個組成部分，並非淨土。有的人以為寺廟無比清淨，那裏沒有煩惱，到佛門裏去尋找一片淨土，好像寺廟裏一切都無比的好，那是佛的世界。我覺得末必。為什麼呢？出家人，也是人嘛。他們畢竟沒有脫離常人的生活，不是生活在真空裏邊。他們也是血肉之軀，也跟常人一樣，是有肉、有血、有感情的高級動物嘛。

再說出家人中，素質高低不同，在佛法上的修養，表現出來的氣質也不相同，並非僧人個個都是十全十美，功德圓滿。其實僧團中，僧人佛學修養參差不齊，就像在同一塊地裏，有的莊稼長得高一點，好一點，有的長得矮一點，這種現象很正常。你們說，出家人是神？還是人啊？這就對嘛！出家人通過修學佛法，接受佛法的教育和學習的時間，相對比在家人要多一些。因為經常受到佛法的洗禮，他們的道德、修行確實要比一般人要強一些，人格上的污點相對要比一般人少一些。出家人也有出家人的煩惱，只不過，煩惱、憂慮的事比在家人相對要少一些。

一個人生活在世界上，不可能沒有恩怨、是非、矛盾、煩惱、痛苦和憂慮……，學佛的人，關鍵要用佛法的智慧去觀照人生，去觀照生活，改變心境。煩惱的根源來自於內心，而不是外界條件和環境。心隨境轉是煩惱，放下煩惱是菩提！如果你帶著煩惱的心態，想去尋找擺脫煩惱的方法和環境，那煩惱上又會重疊煩惱。如果你不去執著煩惱的人和事，如果能用智慧去觀照煩惱，當下就是菩提。所謂煩惱即菩提！心淨則佛土淨！

有這樣一個故事：從前，有個禪師，碰見一個老太太，只見她愁眉苦臉，唉聲歎氣，一籌不展的樣子。就上前去問：老人家，您在愁什麼呀？老太太告訴他；我在愁，今天是晴，還是陰。禪師說，晴如何？陰又如何？她說，因為我有二個閨女，老大嫁給做雨傘的，老二嫁給燒磚瓦的。我在愁今天是晴天，大女婿的傘沒有人來買，傘就賣不出去。要是今天下雨，大女婿的傘雖然能夠賣出去；但二女婿的瓦，就曬不乾，瓦曬不乾，沒有人買，他的瓦就賣不出去。所以正為此事發愁。請問禪師，有什麼辦法，解開我的苦悶嗎？禪師告訴她，現在我教你一個辦法：你把心情調換一下，想到天晴時，二女婿的瓦片就可以拿出去曬乾；如果下雨，想著大女婿的雨傘，有人買。這樣不就開心了吧！的確，同是一件事，由於觀念不同，心境不同，給人帶來的苦樂也截然不一樣。

下面，我們來看看，古代聖賢莊子，是怎樣看待、處理煩惱和痛苦的事？說起莊子，知道的人很多。莊子姓莊名周，戰國時代宋國蒙地人，生死年代不詳，不約是在西元前369年到286年，是戰國時期著名的思想家。莊周的著作只有《莊子》一書，其思想淵源於老子學說，因此後世稱為「老莊學派」。《莊子》一書流傳很廣，在思想界、文學界影響很大。這裏給大家講《莊子至樂篇》裏的一則故事：莊子的妻子死了，惠子去弔唁，看到莊子卻正坐在地上，敲打著瓦盆在唱歌。

惠子說：「你和妻子居住生活在一起，她為你生兒育女一直到老，現在她死了，你不哭也就罷了，還要敲著盆子唱歌，這豈不是太過分了嗎」？

莊子說：「非也，在她剛死的時候，我怎能沒有感傷？然而推究起來，她起初本來是沒有生命的，不僅沒有生命，而且也沒有形體；不僅沒有形體，而且原本沒有氣息。在恍恍惚惚，若有若無之間，無為之道變化而有了氣，氣變化而成形，形變化而有了生命，現在又變化而為死，這種生來死往的變化，就像春夏秋冬四季交替運行一樣。人家靜靜的安息在天地之間，而我還在啼啼哭哭，我以為這是不能通達生命的道理，所以不再哭泣」。

通過故事，可以看出，痛苦、煩惱、悲傷之事，通過思想的轉化，心境的改變，是可以不煩惱，不痛苦的。莊子在對待妻死的事情上，起初他也痛苦、感傷過。後來因為轉化、改變了心境，才不再痛苦、煩惱，而敲盆唱歌。難道說莊子對妻子的死，感到幸災樂禍嗎？顯然不是。在莊子看來，人的生死猶如春夏秋冬四季運行的客觀規律一樣。生從宇宙自然界中來，死又回到自然界中去。莊周從自然界萬物生生不已的變化中，找到了超越煩惱與痛苦的方法。

學佛最重要的是，培養一種良好的心境，坦然地去面對人生，面對生活，面對社會，面對遇到的各種災難，這才是最重要的。有的人，憂愁的事很多，今天孩子的事，明天丈夫的事，後天工作、生意上的事情……，事事重重疊疊山。一件事還沒有過，另一件事又來了，一天到晚，那顆心七上八下，沒有一刻清淨過，煩惱的事情總是很多。一會兒激動地不得了，一會兒苦惱得不得了。一點兒定力都沒有，那智慧從哪兒來呢？智慧不是從天上掉下來的。也不是求佛菩薩幫忙就可以得到的。智慧是從哪里來呢？是從清淨心中生出來的。我們通過學佛修行，培養自己良好的心態。通過學習佛法，提高自己的認識，然後運用佛法的智慧去透視，觀照宇宙人生的真相，不被世間的假相所迷惑。通過念佛、打坐培養平穩的心態和定力。使自己的心不被外境所動搖。隨遇一境就在一境中得解脫。

宋代著名大文學家蘇東坡，為後人留下一首讚佛偈：「稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮」。這首詩的意思是說，面對現實人生，不為環境變遷動心，不為種種物質的誘惑、刺激而改變自己的本色。

八風吹不動，是這首偈的的核心內容。八風是什麼呢？八風是最容易破壞人們心境安寧的八種環境。八風是：利、衰、譏、讚、毀、譽、苦、樂。利，是利益，得到好處。比如說你一下中獎了，得到一輛轎車。衰，是得到壞處。就像你買的股票一下子暴跌了，或者你的生意破產，公司倒閉了。譏，是受到別人的譏笑、挖苦、譏諷、嘲笑、嘲弄。讚，是得到別人的讚歎、恭維、表揚，說一些使你高興的話。毀，是受到人家的誹謗、傷害。譽，是榮譽，被社會或單位評為先進人物，受到表彰、獎勵。苦，困苦的環境，讓人痛苦、難受，生活上受到折磨、災難、苦惱、煩悶……樂，是讓人感到心情愉快、快樂、高興、心情舒暢的事物。這八種事物稱為八風，修學佛法，沒有定功的人，很容易被八風吹得頭暈腦脹，不能自主。學佛的人要用智慧去觀照八風，不被其假相所迷惑，才能從世間道中解脫出來。

在中國佛教中，禪宗六祖慧能也很重視入世修行。在《壇經》中，慧能明確宣稱：「若欲修行，在家亦得，不由在寺。自家修清淨，即是西方。佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角」。這裏慧能把修行和現實生活相結合，大力宣揚法法是心，塵塵是道。主張隨緣修行，隨機參禪證悟。「行也禪、坐也禪、語默動靜皆安然」。這就是生活禪最好的說明，這就告訴我們，行、走、坐、臥、乃至吃飯、穿衣、種地、砍柴、遊山、玩水……無不是禪，生活中每件事都可以參禪悟道。其實，人在「道」中不知道，就像魚在水中不知水一樣。一個真正修道的人，離開現實生活去尋道，反而離道甚遠。

佛教中有一部經書，叫《維摩詰經》，這部經的主要內容是說：維摩詰資財無量，十分富有，他雖然不是出家人，卻遵守沙門的戒律；雖在紅塵中生活，卻不貪著留戀紅塵,是我們紅塵中居士學佛的典範。

從這個意義上來說，世間與出世間，煩惱與不煩惱，是在於你的認識，而不在於環境修行好與不好。比如說，柏林禪寺就比較清淨，但大家都出家到這個環境中來修行，來的人多了，行不行啊？不行的。那很多地方，寺院多的是，我到那裏總可以吧？有的人會這樣說。但很多寺院末必很理想。假如你出家之後，能夠碰上一個理想的寺院，當然好了；但反過來說，碰上一個不理想的寺院，你這個時候該怎麼辦？那再出去，出到哪里去啊？

我們講對佛法的信仰，主要是講對法的內涵的認識，親近善知識，依法得解脫。但出家人未必都是善知識。作為居士來講，你也不要太迷信出家人，也不要去分別出家人的是與非，作為僧團的僧人來講，有好、有不好，這些都是非常正常的現象。如果你出家，遇到好的環境，寺院道風好，這是你的福報；反之，事與願違，出家的環境不清淨呢？寺院道風一塌糊塗，那你即使出了家，也很難進步的。從這個角度來說，在沒有遇到理想環境之前，勸你最好暫時不出家。

事實上，世間的許多煩惱，都是人自找的。比如像經濟條件，有的人家庭經濟收入低，他們過得怡然自得，日子雖苦，但夫妻關係也很和睦，他們生活得非常快樂和自在。相反，有的家庭經濟條件非常好，收入很高，但夫妻一見面就吵架，一天到晚鬧得不可開交，雞犬不寧。另外一種人呢？攀比心比較重，見人家有這有那，自己這也沒有，那也沒有。沒有錢，他想盡辦法去弄錢，貪心特別的大，煩惱也就特別的多。那為什麼第一種情況的人，他們為什麼就生活得愉快？同樣的環境，你為什麼生活得那麼苦惱呢？別人生活得那樣自在呢？這就是心境不同造成的。。

有兩個家庭主婦，在一起聊天，有個主婦說：我看你們夫妻恩愛，家庭和睦，從來沒見你們吵過架？這是什麼原因？這個主婦說，我們家不吵架，處得和睦的原因，是因為我們夫妻都是壞人。而你們愛吵架，處得不和睦的原因，是因為你們夫妻都是好人，好人一見面，就會吵鬧。對方聽不懂這話是什麼意思，就說你別取笑我吧，人家在跟你談正經的。這個主婦說：舉一個例子說：如像摔壞一件值錢的東西，這個說是我的不對，那個說是我的不對，大家都從自己的身上尋找原因，承擔過錯，覺得自己不好。這樣還能吵得起架來吧！導致你們夫妻不和睦的原因，一旦出事時，你們雙方都認為自己是好人，大家你推我不好，我推你不好，推來推去，這件事不關自己的事，那個說沒有我的事，大家都覺得自己是好人。所以肯定是要吵架的。

這件事說明一個家庭關係，處得和睦不和睦，煩惱的問題不在煩惱本身，而在於強烈的我執，以自我為中心造成的。男方希望女方隨順自己，女方希望男方順從自己，如果大家都以自己為中心的話，這樣的家庭再有錢，日子肯定過得不幸福。相反，如果家庭雙方的人，把以我為中心的我執，轉化為去尊重、順從、理解對方，家庭就和睦了。其實煩惱與不煩惱，主要是看你的心境，看你對煩惱在不在意。比如說有人罵你，侮辱你，如果你不在意，他愛罵多久，就讓他罵多久，等他罵夠了，他就不罵了。你坐在那裏，洗耳恭聽，一言不發，對他的罵，沒有一點反應，我看對方要氣死了，他不是白罵了嗎？可是你一煩惱，正好上了他的當！對方就是要使你煩惱，才達到他的目的，如果你不介意他的罵，他一定氣得沒辦法。所以煩惱是自己找來的，在客觀上並沒有固定不變的煩惱。

作為一個修行的人來說，逆境對自己也不是什麼壞事。比如說你生病，生病有時很難受，很苦惱是吧！如果你能這樣想，生病消除業障，就能坦然去面對，接受病苦對自己的折磨。這是一個方面，你沒有生病嘛，一天到晚，東奔西忙，沒有機會休息，現在生病了，正好借這個機會，能夠靜靜地在床上躺一躺，靜靜地休養，這不是一件好事嗎？煩惱痛苦也可以把它想得很開心。學佛的主要意義是培養自己一種良好的心態。

盡未來利樂有情

悉除一切惡道苦，等於一切眾生樂，如是經於剎塵劫，十方利益恒無盡。

我常隨順諸眾生，盡於未來一切劫，恒修普賢廣大行，圓滿無上大菩提。

不管自己是出家修行也好，還是在家學佛也好，我們修行的目的都是為了，上求佛道，下化眾生。學佛度眾生，就是「頂天立地」，頂天，是上求佛道；立地，是下化眾生。佛道雖然遙遠，但要從你的生活中去做起，從度眾生開始做。眾生怎樣去度啊？這就是說，你學佛之後呢，把你懂得的佛法的道理和好處，去人群中廣泛宣傳，讓大家知道學佛的意義、好處和目的。自己受益，讓大家也受益，讓更多的人跟自己一起學佛。

「悉除一切惡道苦，等於一切群生樂」。願我在修學菩薩道過程中，徹底地消除三惡道眾生的痛苦，把眾生從痛苦的深淵裏邊解救出來。給予他們利益和快樂。像地藏王菩薩一樣，為了度化眾生，乾脆就住到地獄裏面去了。「地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提」。你看，地藏王菩薩這種悲願，要把地獄裏邊的眾生度盡、度完，自己才成佛！地藏菩薩的行為充分地展現出，佛教大慈大悲度化眾生的願心！犧牲個人的利益，把方便和歡樂帶給眾生，把痛苦和困難留給自己。菩薩這種捨己為人，度化眾生的行為，是消極，還是積極呢？太不消極！積極得不得了！對吧？說佛教消極的人，只能說他太無知，太不瞭解佛教，對佛教是一種極大的誤會！

「如是經於剎塵劫，十方利益恒無盡」。救度眾生苦給眾生帶去快樂的這種修行，是永遠、永遠的，不是短時間的，而是經過剎土劫的時間，周遍到十方世界，給眾生的種種利益，是永遠沒有窮盡的。利樂眾生的修行是無窮無盡的，永遠沒有止境的，是盡未來際的。你看菩薩度眾生的悲心，這種胸懷多廣大！

「我常隨順諸眾生，盡於未來一切劫」。我願常常順從一切眾生的願心，就是隨著眾生的需要，無條件的為眾生服務，給他們利益和快樂；引導眾生走上解脫痛苦的光明大道，一直到未來的一切時劫，沒有窮盡的時候。希望自己盡於未來一切劫，盡未來際不斷地去為眾生服務，去隨順他們，這種隨順不是一生，不是幾十年，而是永遠、永遠的事情。那你想想：佛教救度眾生的事業，世間的事業跟佛的事業相比，那簡直太渺小了。

「恒修普賢廣大行，圓滿無上大菩提」。普賢菩薩很慈悲，怕你又忘記修行的目的，這裏又提醒我們：還是我的這個法門好，你永遠修行普賢廣大行願，通過我的十大願王去修行，就能夠修到圓滿無上的佛道了。

常得善友提攜

所有與我同行者，於一切處同集會，身口意業皆同等，一切行願同修學。

所有益我善知識，為我顯示普賢行，常願與我同集會，於我常生歡喜心。

在修學佛法行菩薩道的過程中，善知識對我們很重要！善知識包括好的老師及同參道友。同參道友，是志同道合，在一起共修的同伴。在修學佛法沒有達到相當的成就之前，遇到不良的環境，或由於自身的煩惱，難免會迷失自己。所以，需要善知識、善友、隨時提醒你。如果你身邊，有好的老師時時指導你，你就不會走錯路，才不會迷失自己。

社會上很多人學佛，感到有些盲目，哎呀！不知道怎麼學呀？找不到好的老師，不知如何修學。在修學上很多人都存在這個問題。那麼我們要發願「所有與我同行者，於一切處同集會」。不論走到什麼處所，或住在什麼地方，所有同我一樣修十大願的人，大家都能聚集在一起。就像今天，在坐的人在一起修學《普賢行願品》的人，在我們未來的生命中，大家也能夠像今天一樣在很多地方聚會。比如說，今天在柏林禪寺集會，下一次，在西方極樂世界集會，再下一次，到東方琉璃世界集會。你看這樣多好？人生多有意義？

我們今天的集會還是很小的，總是在地球裏面轉來轉去。一個人發了菩提心，不斷地修學，普賢菩薩廣大的願王，當你的修學功德，修到有成就之後呢，在坐的，就不是以地球為家了；而是以宇宙為家了。到那個時候，我們不僅以地球為道場，整個宇宙太空的每一個角落都是我們的道場。那時我們的旅遊，就不是一般的國際旅行了。如果我們知道哪一個地方有人成佛，就帶領一幫人趕去，參加那裏的法會，聽佛說法。這樣的人生多麼自由自在！多麼美好？聽佛說法之後呢？大家協助佛陀弘揚佛法，轉正法輪。

「身口意業皆同等，一切行願同修學」。你看普賢菩薩多麼高瞻遠矚，他怕我們這些修學佛法的人，將來可能會因為發心不同，修學的法門不同，不能和諧的住在一起。這就需要發心修學佛法時，就種下這種和諧的因緣。這樣，在未來的生命中，一見面就格外的親切、高興！有可能互不相識，但一見面總是很有緣的。如果住在一起的話，大家說話、做事、想問題，觀點都不會相差太遠。因為，他也學佛法，你也學佛法。他修行普賢行願的法門，你也一樣。

像我們這次來這裏聽經的人，聽眾裏一定有兩人是同一個地方來的，偶然碰到一起來，雖然過去互不相識，但一見面特別高興，很投緣，彼此心靈相通。大家彼此坐在一起，共同探討交流學佛的經驗和體會，這樣多好！相反，如果大家修學的法門不一樣，意見又不統一，倘若修養不夠的話，碰到一起就不愉快，你看我不順眼，我看你就反感，那就糟糕了。因此我們要發願：願我在未來的菩提道上，能夠遇見的同參道友，大家在一切法會集會時，身口意業相同，修學佛法的認識、知見一致。願我和同修在未來修行過程中，大家都同修《普賢行願品》這一法門。在修學過程中相互切磋，彼此間相互提醒、互相促進，同證佛道！這樣多好。

修學佛法裏有個人獨修、集體共修。個人獨修比較困難，因為環境的力量太強大了，一人修，修著修著，就會覺得沒勁。算了吧！打麻將，還是看電視吧？明天再修吧，先打麻將算了，反正時間長，不著急，先打了再說吧（眾笑）。結果你很多的時間，就這樣都白白地流失，到頭來一事無成。反之，集體共修，有一大幫人，大家都在精進用功，你看電視，還是修行呢？那你肯定是修行對吧？所以，良好的修學環境可以說是成功的一半。而個人獨修，缺乏善知識的提攜，則相對較困難。

「所有益我善知識，為我顯示普賢行，常願與我同集會，於我常生歡喜心」。我們從學佛到成佛的過程中，都離不開善知識。我希望我的那些善知識，他們能夠給我教化、開示普賢的行願，把佛法上的正知、正見的道理傳授給我。希望好的老師，把所有普賢菩薩十種行願的修行方法，教化我。使我得到佛法利益的善知識，我都希望能夠常常同他們在一起。我希望無論走到哪里，我都能碰到這些好的老師。還有呢，希望我的這些老師經常都喜歡我，不要討厭我。這一點是最重要的，也是要命的一點！如果善知識一看見你，就討厭你，對你非常的反感，一點都不喜歡你，那碰到一起有什麼用啊？碰到也是白碰。所以，現在就要發願，希望善知識一看到我就喜歡。他要喜歡我的話，他主動會來找我的。如果他討厭我的話，我去找他，他可能還不見我了。那你說哪一種好啊？所以我們現在就要發願，就要結緣。這樣善知識就不會討厭你。如果不討厭你，他就能指引你，願意把佛法修行的方法和道理傳授給你，這樣你在修學上就有保證。如果善知識喜歡你，在你未來的生命中，生生世世，總能碰到一些修學佛法的好老師，指導你修學佛法。所以，我們修學佛法離不開善知識，對我們的教化、開示、指引……

親近諸佛、弘揚佛法

願常面見諸如來，及諸佛子眾圍繞，於彼皆興廣大供，盡未來劫無疲厭。

願持諸佛微妙法。光顯一切菩提行，究竟清淨普賢道，盡未來劫常修習。

修學佛法的人，我們最大的願望是什麼？就是「願常面見諸如來，及諸佛子眾圍繞」。我們希望能夠經常面見如來。同時，我也希望能夠常常見到圍繞在諸佛身邊的一切菩薩、阿羅漢。佛陀出世時，我們還沒有出世；佛陀入滅，我們又出世了。這是因為我們的福份太淺了。沒有機遇見到佛陀。現在我們要發願，在我未來的生命中，能夠遇到佛陀出世，希望自己經常見到佛陀。我們如果有機會見到佛陀，聆聽佛陀開示說法，接受佛陀的教化，開悟就比較容易。這裏的如來也包括自心佛，自己的清淨心也是如來。

你通過修行，見到自己的本性，見到自己的本心，就是見到佛了。所以，我們修學佛法的人，只要你隨時用佛法的智慧去泯滅煩惱和妄想，保持自己空靈寂靜的心，你隨時都可以見到如來。如來隨時都在自己的身邊，一分鐘也沒有離開過自己。因此，學佛的人不能離開自己這顆清淨的心，而跑到外邊去尋找如來，那你離如來就越來越遠。所以佛教講住持三寶和自性三寶。自性三寶，就是我們內在的清淨心，修行的關鍵就是修心。

在親近佛菩薩的時候，我要對他們「於彼皆興廣大供，盡未來劫無疲厭」。我願意用很多很多的供品，來供養諸佛和佛子。說到廣大供養，是說供養諸佛的心願很大。物供養、財供養、法供養、一切都很完備。通過廣修供養，福田大。供養佛的功德，就如把福報的種子，播在田地裏面，將來慢慢的會生長，種子下得多，你將來福報的收穫就越大越多。對佛陀的供養，沒有間斷、停歇，一直供養到未來永遠不會疲勞厭倦。

對佛陀的供養在《普賢行願品》裏第三個大願說過，「諸供養中，法供養最」。法供養才是功德最大的，最有意義的。下面講「願持諸佛微妙法」也是法供養的意思。持，什麼叫持呢？持有二方面的意思：一、是依教奉行，依法修行。如果我們能夠依法修行，本身就是對佛法的一種弘揚。因為依法修行就能得到解脫。修行功德園滿，可以給世間樹立一種解脫的典範。二、我能夠把佛法弘揚出去，讓世界上更多的人，能夠聽到佛法，能使眾生從煩惱中解脫出來，這是法供養的另一種表現。

只有「願持諸佛微妙法」，才能「光顯一切菩提行」。光顯，是發揚光大菩提行。菩提行，是行菩薩道，是覺悟、解脫之行；弘揚佛法之行。菩薩道的精神就是：覺悟人生，奉獻人生。普賢行願品的中心思想和主要內容是：「上求佛道，下化眾生」，其實跟柏林禪寺生活禪的宗旨是相通的。上求佛道，是覺悟人生。恒順眾生，就是奉獻人生。所以，柏林寺把《普賢行願品》作為生活禪的理論依據。這可能是因為，生活禪的宗旨跟普賢行願品的精神是相通的。

「究竟清淨普賢道，盡未來劫常修習」。歸根結底，行菩薩道不能離開普賢菩薩的法門，十大願王，是修學菩薩道的要領。我們永遠都要依普賢法門修行，修到未來劫沒有窮盡的時期，修習還是常常不斷，永遠沒有停止的。

勤修福慧

我於一切諸有中，所修福智恒無盡，定慧方便及解脫，獲諸無盡功德藏。

一一塵中塵數剎，一一剎有難思佛，一一佛處眾會中，我見恒演菩提行。

諸有，是三有，三界的意思。三有：有煩惱、有痛苦、有生死，這就是三界的特點。在三界的流轉之中，眾生應該如何修行？這裏告訴我們要：「所修福智恒無盡」。一、是修福德；二、是修智慧，就是叫我們要福慧雙修啊。世間上的人，有的人有相似智慧的聰明，但他卻沒有福報。如像知識份子，知識份子顯然要比普通百姓，知識豐富，知道的事情多，更聰明。人太精明！不肯吃虧，就沒有福德了。所以，知識份子老是很窮的。有的人有福報，但他沒有智慧。這種人懂得做好事，心地善良，願意助人為樂。但是他不喜歡讀書，也不懂得學習佛法。他就是有錢，有很大的福報。

有這樣一個故事：說過去，有兩師兄弟修行。師兄專門修慧，他不管人間的事情，一天到晚就是打坐、參禪，人間的善緣一點也不結。他修慧就滿足了，一點福報也不修。師弟呢？他喜歡修福報，他覺得在世間上福報很重要。一切生活機遇的好壞，要靠福報。他不修智慧，只修福報。後來嘛，這二人死後去投胎轉世了。修慧的那個，修得很認真，證得阿羅漢果。但他前生沒有修福報，他一天到晚，托著缽去乞食，誰也不給他吃的東西。「修慧不修福」的結果是什麼呢？是」羅漢托空缽「。即使你成為羅漢了，可是人家不供養你，拿著缽找不到吃的。因為你沒有種福報，沒有結緣。那「修福不修慧」的師弟呢？因為他修福報，後來轉生在畜生道中，當了國王的象，就是印度國王騎的象。由於他前生修福，沒修慧嘛，所以他的福報很大。你想國王的寵物，當然很威風，是不是？大象身上披掛很多的金銀財寶，瓔珞啊之類有價值的東西。國王的象，有人專門照管，餵養，它的生活跟一般臣民的生活相比，當然會很好的。有很多人給他洗澡，就像現在的大熊貓一樣。可是福報再大，但是沒有智慧，還是當畜生，又有什麼意思呢？

這個故事告訴我們，在家居士除了念佛，還要修布施，你才能培養福報。福報是靠平時一點一滴地去積累。看見別人有困難，需要幫助的事，不要放過做好事的機會；哪怕錢出得再少，要盡自己的能力去做。為自己未來的生命種下福報。我們修學經教，坐禪，念佛，這是修智慧。供養三寶、父母、或救濟窮人屬於修福。修行要福慧雙修，福和慧同時進行。在人世間生活，福報非常的重要。有福之人，無論你走到哪里，一切都是無比的順利。沒有福報的人，你走到哪里一切都不順利。不但自己不順利，而且還會影響到別人。

我讀《今古奇觀》，記得第二十二回有一篇小說，叫做「鈍秀才一朝交泰」講國朝天順年間，福建延平府將榮縣，有個宦官，叫馬萬群，因濫用職權，撒職為民。夫人早死，留下一子，叫馬德稱。十二歲時，聰明飽學，問一答十，十五歲進場，文章蓋世，誰知三場得意，榜上無名，二十一歲，三科不中。父親去世，馬秀才只好投奔親友。誰知每到一處都落空，死的死，調走的調走，一無所遇。只好往回轉，誰知到了江邊漲潮，一隻船影也不見。仰天號哭，「此乃天絕我命也，不如死了於淨」。正要投河自盡，被人救起，一路賣畫，半饑飽。有人推薦，一位姓劉的大財主，有個兒子，要請家庭教師，馬秀才進門，只見劉大財主正在哭泣，二天前小兒出水痘，醫生下錯藥，已經身亡！馬秀才轉身出來，走在大街上，被尖酸刻薄小人指著他說：馬德稱是個降禍的太歲，耗氣的災神，所到之處，必有災殃，把他看成一個大災星，大家議論紛紛，一些說趙指揮請了他就壞了糧船，那個說，尤侍郎幫了他就壞了官職。他是個不吉利的秀才，不該與他親近，因此，大家給他取了綽號，叫做「飩秀才」。從這以後，飩秀才上街路過人家門口，家家閉戶，處處關門，都怕他上門連累自己。馬秀才做買賣折本，尋人不遇，告官理輸，討債的不是斯打就是挨罵，就是小孩子見他也吐口水，說句「吉祥」才走，大家把他看作妖怪災星！有個姓吳的官，性格硬直，他偏不相信，馬秀才有這樣倒楣，特地跑來與馬秀才相會，自己出錢，在他家裏擺了一桌席，坐上桌子，正準備動筷子，忽然接到家裏一封來信，家中老父病故，匆忙而別。後來馬秀才遇到一位老鄉呂鴻臚，相當現在某縣主管官職職稱的組織部長職務的人。呂公十分同情他，把他請到家裏擺席招待，準備在自己手下，找點事給他做，大家都是同鄉人嘛。誰知才準備上桌，忽然廚房起火，大家驚慌奔逃，忙著救火！

我給大家講這個故事的目的，是想告訴你們，在人世間生活，福報非常的重要！有福的人，無論走到哪里，一切都無比的順利。相反，沒福報的人，無論你走遍天涯海角，一切都不順利。不但自己不順利，而且還影響連累別人。自己不利，對別人也不利。你看《今古奇觀》裏面的馬秀才，他走到哪兒，哪里的人就倒楣，誰幫他，誰倒楣。你不幫他，就沒事兒。故事是真？還是假？我們暫且不去理會。但通過這個故事，使我們大家明白：沒有福報的人，走一方，方方不順利是吧？所以，我講故事的意義，主要是想告訴大家，我們要福慧雙修，不能偏廢那一邊。這樣呢？在我們未來的生命中積累下福報的資糧，使自己未來的命運有個良好的基礎。不然，來生過著窮困潦倒，饑寒交迫的日子，哪有心思學佛修行呢？修福慧是永久的事，不是三、兩天的事情，而是長時間的修，正如普賢菩薩告訴我們「所修福慧恒無盡」的道理是相同的。

「定慧方便及解脫，獲諸無盡功德藏」。我們不僅要修福慧，還要修定、方便和解脫。定，是禪定。我們念佛也是修禪定，念佛，把心專注在佛號上，通過念佛的名號，調整自己散亂的心態。通過長時間的訓練，制服妄想，浮燥、散亂的心就會慢慢清淨下來。其實念佛的目的，主要是訓練自己的定力，定能生慧。一個有定力的人，他的妄念和煩惱就比較少，修定為了開發智慧。智慧開發出來，我們才有能力認識人生和宇宙的真相。是不是？這樣我們就不會被世間的假像所迷惑。一個有智慧的人，他可以征服世間所有的一切，而不被世間所有的一切所征服。

一個真正有智慧的人，無論遇到什麼困苦、逆境以及各種災難，他都能夠坦然地去面對，去承受。有智慧的人，活得輕鬆、瀟灑、自在、超凡脫俗。方便，是救度眾生的一種巧妙的方法。你要說服一個人，勸他修學佛法，如果沒有方便善巧的方法，你可能度不了他，你的話他就聽不進去，不接受你度化。所以，方便善巧也很重要。

學佛不僅要修定、慧、方便；而且要修解脫。佛教裏講解脫有二種：一種是心解脫；另一種是慧解脫。所謂心解脫，是說解脫心靈的煩惱，沒有痛苦和煩惱。慧解脫是：用智慧去改變錯誤的認識，改變自己的人生觀和宇宙觀。你對人生的一切事情，都很清楚，沒有任何困惑。可是，我們現在還不能做到。你能做到嗎？做不到，所以說，我們大家都還沒有解脫。我們通過以上這些修行，就會使我們「獲得無盡功德藏」。功德藏，是藏放功德的寶藏。藏是用來比喻得到修學佛法無窮無盡的利益和好處。而不是說真的把功德藏放在什麼器具裏邊。

「一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛，一一佛處眾會中，我見恒演菩提行」。一微塵中，有像微塵那樣多的佛剎，一個一個佛剎中間，又有難以想像不到那麼多的佛。一尊一尊的佛，都住在各處的一切法會裏邊。我看見無窮無盡的佛，常常在演講成佛道的方法，使得一切眾生，得到成佛的無上大利益。

深入諸佛法藏

普盡十方諸剎海，一一毛端三世海，佛海及與國土海，我遍修行經劫海。

一切如來語清淨，一言具眾音聲海，隨諸眾生意樂音，一一流佛辨才海。

三世一切諸如來，於彼無盡語言海，恒轉理趣妙法輪，我深智力普能入。

在宇宙中，有無量無邊的世界。《普賢行願品》為什麼一再地強調這些內容呢？就是要開擴我們的心胸，把自己的視野放開、放遠、放大，我們要以普賢菩薩的心量去修行。所有一切佛的世界，我都要周遍的去修行，一直經過很長、很長的時間，希望自己將來也能像佛陀一樣，建立一個佛國淨土，為眾生大轉法輪，勸化眾生，救度眾生。《普賢行願品》告訴我們，學佛立志要高遠，要以成佛作為修學的目標。一個不想成佛的人，他不是一個真正的佛弟子；就像一個不能繼承父親家業的兒子，他就不是父親的好兒子。因此，要做一個好的佛子，就要根據《普賢行願品》的要求去修行。

「一切如來語清淨，一言具眾音聲海，隨諸眾生意樂音，一一流佛辨才海」。一切諸佛說起法來，所講的話，都是很清淨的，每句話對眾生都有益處。就叫「語清淨」。凡夫的語言清淨不清淨呢？我們凡夫之人的語言，總是夾雜著個人的情緒，煩惱的心態。有時出語傷人，有意譏諷、取笑、挖苦別人，使人聽了產生煩惱。這就是語不清淨。而如來所說的每一句話，對眾生都有利益和好處。眾生聽了心裏非常舒暢。

「一言具眾音聲海」，佛陀說每一句話的聲音裏面，能夠具備不同的聲音，各類眾生的語言都包含在裏面，各種人都能聽懂佛陀說的話。比如世間人聽了，就覺得是世間話；天上的人聽了，就覺得是天上的話；我們中國人聽了，就像中國話；外國人聽了，就像外國話；任何一道的眾生，聽到佛的話，沒有聽不懂的。

「隨諸眾生意樂音」，佛陀以一種聲音說法，但每一種眾生聽了佛的聲音，都覺得非常的快樂。就喜歡聽這種聲音。大家知道，我們每一個人，聽聲音的習慣、標準不同，如像不同的歌迷，對每一個歌星演唱風格的要求也不一樣，所以不同的歌星，都有自己的歌迷。有些歌迷喜歡聽那種「搖滾歌曲」，如像「冬天的一把火」，他喜歡那種嘶聲力竭地喊，拼命喊叫，聽起來喉嚨都快掙破的那種聲音，覺得這樣才來勁、過隱。那有的人，他喜歡那種嬌里嬌氣地唱歌的聲音。因為，每一個歌星演唱的風格不一樣，就有不同的崇拜物件。但是這種崇拜的物件是有限的。僅限於某一類人喜歡，另一類人則不喜歡。佛陀說法的音聲則不一樣，任何人都能從這裏找到自己喜歡的感覺，誰聽了都喜歡。

「一一流佛辨才海」，佛陀說法，沒有任何一個人能夠辨論勝過他。佛陀是辨才無礙的。佛陀的每一句話，都能發出不同的辯才，發出不同的聲音。每一句話，每一個人的感受不一樣，每一個眾生聽了之後，都心生歡喜，每句話都能讓眾生，心服口服。

「三世一切諸如來，於彼無盡語言海。恒轉理趣妙法輪，我深智力普能人」。三世一切諸佛，在十方諸佛剎，用不同的語言去弘揚佛法，廣度眾生。我希望對佛陀演說的甚深道理，都能接受，都能理解。不知大家是否注意，許多日常讀誦的經書前，都有開經偈：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」。因為我們對佛法如果不能正確的理解，就沒有辦法修學。所以，希望我能如實地瞭解佛法，認識佛法，這很重要。

通達諸佛境界

我能深入於未來，盡一切劫為一念，三世所有一切劫，為一念際我皆入。

我於一念見三世，所有一切人師子，亦常入佛境界中，如幻解脫及威力。

這裏有兩個頌，主要是強調在修行中，念頭到底有多重要？「我能深入於未來，盡一切劫為一念」。我們現前的一念，究竟有多大的能耐呢？我們一念的力量能夠深入到未來，所有一切的時劫。換句話說，所有一切的時劫，都在我的一念之中。不但未來的時劫在我的一念之中，哪怕過去、現在、未來三世，所有的一切時劫，也都在我的一念中。所謂「十世古今始終不離當下」。我們平常的人，不太注意自己的念頭，可是在修行中，念頭是非常重要的。

通常人們的念頭，能不能深入過去？不是不可以，我們也能想到過去很多的往事。但是嚴格的講，不能說是深入過去。你能想起幾十年前的事，但前幾百年的往事，你能想起來嗎？想不起來，但是佛陀能深入過去無窮無盡的往事，這就是宿命通啊！因為過去也沒有離開這一念。但凡夫做不到，有時你要想的事情想不起來；不想的事情，偏偏出現在腦海裏邊。有沒有？有的。老年人最容易犯這種毛病，是不是？當天發生的事記不起來，可是過去發生的事能夠想得起來。所以過去、現在、未來一切時間都沒有離開我們這一念。

「我於一念見三世，所的一切人師子」希望我在一個念中，能見到三世所有的諸佛。靠什麼去見這麼多的佛陀呢？就是靠現前的一念。你說佛跟眾生的區別在哪里呢？就在這一念啊！修行靠這一念修！成佛也靠這一念成！所以學佛修行最重要的是什麼呢？就在於修正自己的念頭啊！

六祖慧能在《壇經》裏邊講得好：「前念迷即是眾生，後念悟即是佛」。佛與眾生的區別：就在一念之間。迷者是凡夫，悟者就是佛。什麼叫迷？什麼叫悟呢？有的人末必清楚，是不是？所謂的迷，就是無明、愚癡、沒有智慧，不明白事理。確切地說，是不明白宇宙和人生的真相。悟，是覺悟。確切的說，是智慧的成就。禪宗講開悟，教下說見道，佛陀在菩提樹下悟道。都是悟的不同表現。

悟是什麼？悟在修道過程中，無意識思維方式和認識事物的方法。在身心與道合諧的條件下，人體的先天意識得到突發性昇華，出現認識事物上的飛躍！簡言之，悟就是外界事物撞擊心靈深處理性認識上的火花，表現出來的一種直覺狀態。它是心靈的一種感受，悟到的東西，有的能用語言文字表達，但有的是超越語言和文字。

開悟，並非佛法中特有，更不是禪宗中才有，行行都有開悟的。比如牛頓，他是個偉大的科學家，他究心於物理和數學。一天他在花園裏邊散步，偶然看到蘋果落地，忽然想到蘋果為何不往上跑？而是往下落？由此，悟到地球對物體有「吸引力」，從而發明了地心對萬物有吸引力的定律。又如南唐有一位詩僧，中秋賦詩道：「團團一片月，漸漸照庭除。今夜一輪滿」，到此下句不得停下來了。直到第二年中秋賞月，觸景生情，忽然得到下句：「清光何處無」？高興得手舞足蹈，不能自己，半夜起來拿起鐘亂撞，驚動寺院和全城，這也是悟的表現。

還有唐代著名的詩人，白居易也是一位虔誠禮佛，擅長用詩闡述佛理的「香山居士」。他流傳下來的詩很多，下面與大家共同欣賞《僧院花》的禪心意境。

欲悟色空為佛事，故栽芳樹在僧家。

細看便是華嚴偈，方便風開智慧花。

詩中所說的華嚴偈，是指佛教的經偈，不是單指《華嚴經》所寫的偈句；這裏是泛指使人開悟的經偈。「方便」是指使人開悟而進入佛境的方法和途徑。整首詩的禪心意境是說，僧人要想領悟色空之理，在寺院栽種花樹。如果從花樹外表的角度去賞花，人們眼前所見的花姿嬌豔動人；若用智慧的眼光去觀照花樹，就能領悟樹色空的真理。詩人通過栽花、賞花、花開花落的自然現象，悟到宇宙人生的真實。詩人通過對花的觀察，向我們說明花姿為色相，因緣而生，因緣而滅；花開花謝，不也正好說明「緣起性空」之理嗎？從這首詩中，我們可以看出白居易這位偉大的詩人，賞花悟空，對「性空」之理感悟很深。柏林禪寺提倡的生活禪，也是讓大家在生活中去體悟佛法，去參禪證悟佛理。

學佛開悟非常重要。佛教是無神論，大家必須把這一點認識清楚。學佛完全靠自己開發智慧來解脫自己。因此，開悟在佛教裏卻是最重要的問題。只有開悟才能明白宇宙人生是怎麼一回事。如果不開悟，沒有什麼力量能代替你解脫的。

我們知道，釋迦牟尼佛曾經苦修多年，並沒有解決生死問題，最後還是回到菩提樹下，靜修一念，終於開悟了！然後根據他所悟到的道理，創立了佛教。佛說法四十九年，他講的也就是把開悟所見到的東西介紹給眾生，令眾生開悟。開悟的方法，前面已經說過，佛教修行的主要方法是戒定慧。通過聞思修的修行，目的是為了開悟這件事情。

那麼《壇經》裏，又說「前念著境即煩惱，後念離境即菩提」。煩惱跟菩提的區別在哪里呢？還是在一念之間。從緣起性空來看：煩惱沒有固定的煩惱，煩惱自性本空，煩惱也是隨心境不同而產生的。因為同樣的一件事，如果你觀念錯誤，挾帶著煩惱的心態，去分別，去執著，就會產生煩惱；反之，你擁有正確的觀念，健康的心態，用智慧去觀照事物，當下就沒有任何的煩惱，當下就是菩提！佛跟眾生的主要區別就在一念之間。

人們常說的「苦海無邊，回頭是岸。放下屠刀，立地成佛」！人類無窮無盡的煩惱，猶如一望無際的大海，眾生想要從這裏解脫出來，就要回頭，就要放下屠刀，當然這是一個比喻，不是真的讓你轉一下頭，或者把手上的刀放下。而是在於轉變觀念，也就是轉變念頭。所以放下屠刀，不是在於屠刀的放下，而是殺心的念頭放下。放下惡的念頭，樹立善念；去惡向善，才能成佛。

在《古尊宿語錄》卷四八《佛照禪師奏對錄》中有這樣一個故事：在很遠很遠的過去，一個叫黑齒梵志的人，勤修法術學問，道德精進，獲得五神通力，他常在喜馬拉雅山脈一帶說法；聽法的都是各路天神。一天，梵志講法完畢，閻王爺看著梵志哭泣起來。梵志很奇怪，問他出了什麼事？閻羅王說：「你命已盡，七天後就要到地獄裏來受我管轄了。我想幫你，也無能為力。聽你說法，很感動，真為你惋惜難過，因此流淚」。梵志聽後，不知如何是好。於是決心帶著生死問題去找佛陀。他想去見佛陀總不能兩手空空，得帶點禮物。可是送什麼呢？想起雪山生長著一種合歡梧桐花。這花不僅七彩紛呈，而且非常鮮豔美麗！那花生長在雪山懸崖下，凡人可望不可及，但他用神通，輕而易舉採下兩株，騰雲駕霧趕到佛陀所居的靈山。

梵志見到佛陀，納頭便拜，說道：「請佛救命！如何了脫生死」。佛陀說：「你放下吧」！黑齒梵志一聽，嚇了一跳，急忙把左手的花放下。佛陀說：「放下吧」，於是他又趕忙把右手中的那朵花連忙放下。佛陀又說：「再放下」！梵志說：「實在沒有什麼可放下了」。佛陀說：「我教你放下，並不是叫你放下手中的花，而是叫你放下對花執著的念頭」。梵志聽了佛陀的話，一下就開悟了。他保住了性命，歡天喜地走了。通過這個故事，你悟出什麼道理來呢？放下生死的念頭，不去執著生死，當下就了脫生死。

禪宗常說：「擔水砍柴無非道，身口意業皆是道埸，行住坐臥無非佛事」。柏林禪寺也主張生活禪，主要營員在生活中隨時把握悟的契機，而不必非要坐禪不可。悟在日常生活中，成佛也在日常生活中。按百丈懷海禪師的話說：「末悟末解時名貪瞋，悟了喚作佛慧。故云：不異舊時人，只異舊時行履處」。可知從凡人入聖，由俗人成佛，其實你還是原來的你。成佛後的你「不異舊時人」。當然也有變的地方，那就是你的意識，你的心境，你的精神，不但變了，而且你的氣質和本質也變化了。

成佛的境界，是人體的先天意識得到突發性的昇華，出現認識事物上的飛躍！那時，山河大地，日月星辰，三千世界，都與你精神的本質－－心的靈明覺知融為一體，心外無法，法外無心，不知是三世諸佛與整個宇宙自然界消融在你心中，還是你的心消融在感性世界中，你只感到，二者本來是一。禪宗講頓悟成佛，正是時間的短暫瞬刻間，突然領悟到人生與宇宙之間的關係，煩惱與菩提、生死與涅槃，二者本來是一。這些矛盾的統一，不是邏輯性的，而是直覺感受和體悟。開悟其實就是在某種特定的條件下，外界事物撞擊心靈深處理性認識上的火花，使你感受到，在這一剎那間，自己的身心似乎超越了一切時空和因果。過去、現在、未來似乎溶在一起，不可分辨，也不用分辨，不再知道自己身心在何處（時空）和何所由來（因果）。開悟也可以說是超越了一切物我界限，物我兩忘、身心與宇宙完全合為一體。除去一切時空、因果「我」也就不存在了。證悟了「萬法緣起，自性本空」之理就是開悟。

修行就是在於一念，佛與眾生的區別、煩惱與菩提的區別、生死與涅槃的區別、迷與悟的區別，都是在當下的這一念。所以，我們修行要從念頭開始。我們念佛的意義在哪里呀？你一天到晚叫阿彌陀佛幹什麼？有個老太婆，在家裏念佛，天天念啊，不停地叫，念啊！她的孫子呢，在家裏做作業，被老太婆叫得受不了。他就想了一個辦法，「奶奶、奶奶……」奶奶說：「你叫我幹什麼呀」？孫子不說話了，又繼續做作業。過一會兒，奶奶又念佛，他又叫「奶奶、奶奶」。奶奶有些不耐煩了，「你在幹什麼？！我在念佛！你叫我幹什麼呀」？小孫子說：「您看，我才叫您幾句，您不耐煩了，就開始討厭我了。您一天到晚，老是喊阿彌陀佛幹什麼呀？阿彌陀佛會不會煩啊」？

我們念佛是不是在老喊著佛啊？老喊他幹什麼？念佛的目的主要是培養訓練我們散亂的心態，把自己的念頭放在這一念上。通過這句佛號把妄想、煩惱、執著的事情丟掉，然後使自己清淨的心能和阿彌陀佛相應，訓練自己的定力，開發智慧，斷除煩惱，了脫生死，往生西方。不是老叫阿彌陀佛。社會上有很多人，對念佛的意義不明白，你們這些學佛的人老是叫著阿彌陀佛的名字幹什麼呀？他不懂得念佛是為了達到內心的清淨。

在修學佛法裏有六念法門：

1、念佛：念阿彌陀佛、觀音菩薩、念藥師琉璃光如來，念十方三世一切佛。念佛的意義主要是念佛的道德、慈悲。高山仰止，見賢思齊，仰慕佛的道德、慈悲、智慧……，通過對佛的恭敬，從中得到靈魂和智慧上的昇華。老想著佛幹什麼？主要是向佛看齊，向佛學習，就會淨化我們的人生，

2、念法：通過學習經教之後，用佛法的智慧來指導我們的行為。

3、念僧：念僧不是叫你們三天兩頭，來看柏林寺這二天有沒有做佛事。給師父搞些好吃的東西。念僧的目的在於親近善知識，修學佛法。如果你不學佛法，只懂得給師父買些好吃的東西，師父也很高興，不過對你們修學上沒有多少好處，最多為自己種點福田。但親近善知識的意義，不在這裏。親近善知識，是為了學習佛法、樹立正知、正見，這才是最重要的。

4、念戒：就是學戒、持戒、想著戒。作為學佛的人來說，要明白事理。哪些事應該做，哪一些事不應該做。要有是非觀念，要有分別心。我們學佛法，有的人說，哎呀！不能有分別嘛。這裏我要提醒大家注意！學佛如果善惡不分，是非不辨，自己掉進深淵裏邊去，自己還搞不清楚，就可怕了。學習佛法不僅要有分別心，而且要有大是大非，大榮大辱、大得大失的心。學佛法要知哪些是真理？哪一些是錯誤？哪些是正道，哪一些是邪魔外道？如果一個學佛的人，是非不辨、善惡不分，聽了禪宗的兩個公案，似是而非，一天到晚把不要分別掛在嘴上。這種人是最危險，最糟糕的人。自己走到邪路上去，還不知道。是不是？自己已經掉在深淵裏邊去，還叫別人不要分別，跟著他跑，那是罪過！念戒是要我們時刻注意，哪一些事應做，哪一些事不應做。

5、念施：是布施。種福田，有恩田、淨田、悲田三種。種福田不僅針對三寶，還包括自己父母，有恩、無恩於我們的一切眾生；還有那些貧窮、有困難的人，我們應該以一種慈悲心去布施供養他們。所以，學佛的人，不僅僅是對師父、三寶好。普賢行願品的核心是以眾生為主。「菩薩若能隨順眾生，即是隨順供養諸佛，使眾生歡喜者，則令如來歡喜」。若能承事眾生，即是承事如來。尊重眾生，就是尊重如來，供養眾生就是供養如來。讓眾生生歡喜，就是讓如來歡喜。從這個意義上講我們要有平等心，不起分別心，供養師父和供養眾生一樣，反正師父嘛，餓不死的。但世界上還有很多的眾生，他們中比寺廟困難的人很多啊。寺廟是大家種福田的地方。比如蓋廟、塑佛像，在經濟條件具備的情況下，有必要為寺廟出一些錢，廟蓋好後，為大眾提供修學佛法的條件和環境。當然蓋廟的意義，還是為社會和眾生服務。寺廟脫離社會、脫離眾生，寺廟存在的意義就不大了。這是念施。

6、念天：念天不是叫你想著天上的福報那麼好，哪一天，自己能生到天上去，跟天人享福報去，不是這樣的。念天是說，要想到天上的人，他們能升天的原因，是種下了福，通過念天，我們要修五戒十善，深信因果，諸惡莫作，眾善奉行。為自己未來的生命，創造一個良好的條件。

莊嚴國土、利樂有情

於一毛端極微中，出現三世莊嚴剎，十方塵剎諸毛端，我皆深入而嚴淨。

所有未來照世燈，成道轉法悟群有，究竟佛事示涅槃，我皆往詣而親近。

普賢行願品的核心是「常隨佛學，恒順眾生」，這二大內容。從昨天和今天，後面還有幾個頌，都是圍繞著這二個核心進一步的發揮和說明。所以，這兩個內容非常重要。所謂「常隨佛學」，是上求佛道。「恒順眾生」是下化眾生。上求佛道，是追求圓滿的佛道，下化眾生，是奉獻自我、奉獻人生！普賢的十大行願以及偈頌的內容，主要是圍繞這二大內容展開的。

「於一毛端極微中，出現三世莊嚴剎。十方塵剎諸毛端，我皆深入而嚴淨」。在一個毛孔裏邊就會出現一個佛的世界，這個道理非常難以理解。用佛法的話來說，是「芥子納須彌」，芥子是非常小的，它可以容納整個須彌山。猶如一粒菜子裏要裝下喜馬拉雅山這麼大的東西。這怎麼可能呢？禪宗有一個公案：從前有個叫李渤的太守，他去問禪師：芥子納須彌這個道理應該怎樣理解？大裝小容易理解，小裝大從常理上講不通啊。禪師回答說：「聽說太守您讀過萬卷書啊！是吧？可是你的這個腦袋瓜，只有椰子那麼大，請問書是怎麼裝進去的呀」？太守無話可說了。

這個故事說明了，大小無礙，並非不能相容。芥子雖然很小，但它裏面卻有一個佛的世界。十方世界裏邊有無量無邊的佛土。佛的世界就像微塵那麼多。如像我們這個娑婆世界，它也是佛的世界，但也是眾生的世界。那麼，我們學普賢的行願，就是要學普賢的願心。因此我們現在就要發心：「我皆深入而嚴淨」，我的願望要深入到國土，讓世界的眾生生活得更幸福，更快樂，把這個世界美化得更好。

我們追求淨土，並非往生西方極樂世界去。佛法講到人間淨土，唯心淨土。我們追求淨土，向往西方極樂世界，首先要莊嚴人間，從我們居住的周圍環境，人際關係開始淨化。如果一個學佛的人，家庭裏邊很邋遢，身上的衣服穿得很髒，人際關係不和睦，人家說你一句壞話，照還人家不誤。像這樣的人能往生西方嗎？我們要莊嚴佛淨土，首先要莊嚴人間淨土，莊嚴人間國土，要從環境衛生開始淨化。衣服穿整潔，家庭環境衛生搞乾淨，構成一個良好、美觀、整潔、莊嚴的氣氛。一個人衣服穿整潔，對別人也是一種尊敬。當然學佛最主要還在於淨化自身、自心，淨化我們的心靈和人格。

我們要用自己完善的人格，去帶動、去影響周圍的人。讓更多的人都來，跟自己一塊學佛。用自己的人格和實際行動去弘揚佛法，身教重於言教，以身說法，在人群中做出榜樣！讓人感覺到，一個學佛的人，跟沒有學佛的人就是不一樣。我們學佛的人，要用自己高尚的人格，去感染、感化你周圍的環境和人群，使你周圍的人和一切事物都得到改善，這才是我們講的莊嚴國土的意義所在啊！讓佛法貼近我們自己的人生、貼近日常生活、貼近社會、完善自我，奉獻人生，使更多的人早日覺悟得度。這才是一個學佛人的本份！如果一個學佛的人，連自己的丈夫、妻子、兒女、親朋好友、周圍的人都帶動不起來。那麼，度眾生就成了一句空話，一張空頭支票。

「所有未來照世燈，成道證法悟群有；究竟佛示事涅槃，我皆往詣而親近」。照世燈，比喻佛陀像黑暗中的一盞明燈。眾生愚癡，就像生活在黑暗之中，見不到光明。我們不知道生從何處來？死往何處去啊？我們不知生命的歸宿在哪里？不知人生的價值在哪里？對人生和宇宙感到茫然無知。佛法是生命的燈塔，為迷途的人們指引著航向。佛的教法是智慧的燈塔，它引導眾生走向解脫的光明大道。把眾生從無明的黑暗之中解救出來，所以說佛是世間的一盞明燈。

「成道轉法悟群有」，成就佛道之後，要為眾生說法，使很多的有情得到覺悟。悟群有，就是使有情的眾生覺悟。「究竟佛事示涅槃」，當佛說完法之後，最後要示現進入涅槃的時候，「我皆往詣而親近」，在佛示現涅槃的時候我要到佛那裏去，同佛親近。去親近佛，跟佛學習，去幫助他弘揚佛法。

成就佛陀的能力

速疾周遍神通力，普門遍入大乘力，智行普修功德力，威神普覆大慈力，

遍淨莊嚴勝福力，無著無依智慧力，定慧方便威神力，普能積集菩提力，

清淨一切善業力，摧滅一切煩惱力，降伏一切諸魔力，圓滿普賢諸行力。

這一段經文主要講了十二種力量。成佛就是要成就這十二種功德，只有具備這十二種能力，才算是功德圓滿的覺悟；才有能力去度化眾生。希望將來自己成佛以後，也能具備這樣的能力，然後方便善巧地去度眾生。下面將這十二種功德分別向大家解釋。

「速疾周遍神通力」，講的是神通的力量。速疾周遍：是快速在十方世界中，運用自己的神通去度化眾生，去成就眾生。佛教講六神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。前五種是世間人共有，唯有漏盡通是佛教特有的。世界上的人，像那些煉氣功的人，還有其他宗教，甚至一些邪教，他們的修行也能成就神通，但他們最多達到前五通，不可能成就漏盡通。原因是什麼呢？前者煩惱未斷，生死未了。像前邊說過的梵志，雖然已經具備五通，但生死未了，未免輪迴。而佛陀是徹底斷除煩惱和痛苦的覺悟者。佛教修行最終目標是成佛，是除斷煩惱，脫離生死，佛教不以神通為究竟。佛教在修行中智慧的成就、慈悲的成就、道德的完善，這些才是最主要的。神通僅僅是學佛修行的副產品，枝末的東西。神通必須要在慈悲、智慧、道德的正確引導下，才能產生良好的作用。反之，如果一個人的道德、人格很差，擁有神通是一件非常可怕的事。

「普門遍入大乘力」，講得是大乘的力量。許多學佛的人，往往不能正確認識大乘與小乘的區別。根據比較傳統的觀念認為：大小乘佛教，各有自己的三藏。比如《阿含經》是小乘經典；像《普賢行願品》、《華嚴經》等屬於大乘的經典。但對於學習經論來講，並非說你學了大乘的經典，就等於你是大乘，其實並不是這麼回事。大乘與小乘的主要區別在於發心。你發的是菩提心，你學的一切都是大乘。相反你發的是出離心，你所學的都是小乘。大乘與小乘不是屬於什麼法門，而是在於你的發心大小，這才是非常、非常重要的。大乘發心的主要特點：就是要發菩提心。所謂的菩提心，也就是四宏誓願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。這四種願心，充分顯示出大乘行菩薩道的氣魄！

「眾生無邊誓願度」，度眾生要講究方便善巧，就像《維摩詰經》裏所說的那樣：「先以欲勾牽，再令入佛智。」你先要給眾生講一些使他們感興趣的事情，然後再給他們灌輸佛法的道理，引誘他上當！上佛法的當，上好當，而不是壞當。你不要一下子就跟他講佛法，那他不一定接受，要投其所好。他喜歡下棋，就陪他多下幾次，慢慢跟他講，用佛法去開導、開導他，這就是說，弘揚佛法，目的是想讓他修學佛法，使他受益，這就是方便善巧。

如像那些搞哲學的人，你要去度他，先要跟他談哲學，然後跟他討論佛法與哲學的關係，這樣你就比較容易引導他上佛法的當，他對佛法有興趣了，他才會學佛。對吧？「法門無量誓願學」，如果你不具備無量法門的道理，沒有充分的理由去說服你所度的物件，人家問你幾個佛法上的問題，一問三不知，那麼這個眾生怎麼度啊？「法門無量誓願學」。各個方面的知識都要學習，因為一切眾生都是我們所度的物件。像觀音菩薩應現什麼身得度者，即現什麼身而為說法。觀音菩薩為在家人說，也為出家人說法，為男、女、老、少說法，有時以國王的身份說法，甚至以乞丐、畜生的身份為眾生說法。菩薩說法度眾生，根據眾生的不同善根，示現不同的身相，方便善巧度化眾生。菩薩要度眾生，要做到無孔不入，這就是：「普門遍入大乘力」的表現。

「智行普修功德力」。講的是功德力。成佛就是一切功德的圓滿！功德的成就，是福德、智慧、修行達到圓滿。功德怎樣修啊？這裏告訴我們」智行普修「，就是要用智慧去指導我們的行為，離開智慧修功德，你的功德只是人天福報，不能成為成佛的資糧。這種功德是有漏的。我們只有用智慧去引導修行，產生的功德才能成為我們成佛的資糧。

「威神普覆大慈力」，講的是大慈大悲的力量，把眾生從煩惱痛苦、迷茫的深淵裏邊拔出來，這是慈；悲，是給眾生快樂，讓眾生歡喜。佛教的慈悲，與儒家講仁，西方基督教講博愛。頗為相似，因而容易引起混淆。其實，佛教所講的慈悲比其他宗教所講的仁愛啊、博愛啦的層次要高。基督教的博愛物件為人類，他們不愛眾生。他們說，牛馬豬羊是上帝造下來，供給人吃的。可見他們的博愛是有限的，他們的慈悲心只針對人類而言，對其他的眾生就談不上博愛。就人類而言：僅限於信仰上帝的人，對異教徒就不會去愛了。不愛上帝的人，上帝會把他打下地獄中去的。這種博愛是有條件的。

佛教的慈悲是針對一切的眾生。《普賢行願品》講無緣大慈，同體大悲。把一切眾生視為一體，沒有任何條件地去為眾生服務，給眾生歡樂；甚至包括蚊子、蟑螂、老鼠之類的動物，我們對它們都要布施大慈大悲，我們不僅保護它們，不去傷害它們，而且還要供養它們。還有我們對大自然的一花、一草都要起悲心。佛教的慈悲，不分親、疏、遠、近、冤親平等，無條件的把眾生和自己看成一體。眾生的痛苦，就是自己的痛苦，眾生的快樂，就是自己的快樂。所以，佛教慈悲心是何等廣大啊！

「遍淨莊嚴勝福力」，講的是福報的力量。前面我們所說，修學佛法要福慧雙修。佛，是福德和智慧都達到圓滿的成就者！佛為什麼稱為二足尊？前面給大家講過，福德和智慧已經達到圓滿了，佛陀的生命裏邊沒有任何缺陷了，福慧具足圓滿，所以稱為兩足尊。二足，指人類是二足眾生其中的一種。而佛是人類中福慧最圓滿的覺悟者，是最受人尊敬的覺悟者，所以稱為二足尊。」勝福力「的勝字，是說這種福特別的大，特別的好的意思。福報的力量，這幾天已給大家講了很多，說明世間的人，只有積累了福報的資糧，才有良好生活的條件和環境。修福報同樣也是往生淨土的力量。你沒有福報，就不能往生淨土。《彌陀經》說：」不可以少善根福德因緣，得生彼國「。天上的人，如果福報不大，能生在天上嗎？是不是？天上人的生活比我們人間，不知要好幾百倍，幾千倍，幾萬倍。天上人能生在這麼良好的環境中，他們的福報也是修來的。所以，我們要廣修福報，把所修的福報去莊嚴世界，去為眾生服務，而不是為了個人享福。

「無著無依智慧力」講的是智慧的力量。學習佛法，智慧的成就是非常重要的！佛法為什麼重視人世間？不太重視天上呢？因為一個人的福報大了以後，容易貪著福報，會使人墮落。一個人如果生到天上之後，就會停留在享受中，你叫他修行，他根本就不會修。但一個人的福報也是有限的。玉皇大帝他的福報享完之後，照樣流轉生死。就像我們人間有這樣的話：「富貴修行難」。人世間有錢的人，有名譽地位的人，他吃穿不愁，樣樣都有，他就懶得修行了。

佛經裏有這樣一個故事：佛陀在世時，有一個叫耆婆的人，他在僧團裏經常免費為比丘們看病。他是一個醫生嘛，治好了許多人。後來死了之後，就生到天上去了。有一天，僧團裏又有比丘生病了，生的病很難治。因為耆婆的醫術高明嘛，大家就想到了耆婆。耆婆是神通第一的目鍵蓮的弟子。目鍵自信地說，沒問題，我上天去把他找下來，給你治病。然後，目鍵蓮一個神通就在天上出現了。耆婆已當上天主了，美女如雲，天上的女孩子漂亮的程度，地下再漂亮的美女跟她們相比，一個個簡直成了醜八怪了。那天，耆婆正好帶領宮女去參加一個舞會。這時，目鍵蓮到了之後，就站在路邊。耆婆帶著一群美女，駕著馬車，正忙著趕路。當他看見目鍵蓮之後，瞧他一眼，趕著車就過去了。按理說，自己的師父到天上來了嗎，應該下車打個招呼，把他請到家裏吃頓飯，或者請到那裏去請上一頓，結果呢？他看了一眼就走掉了。目鍵蓮感覺不對勁兒！這人過去不是這樣的，今天怎麼會這樣對待我呢？他一個神通過去，車就跑不動了。目鍵蓮說：你為什麼看到我不下車？你知道耆婆說什麼來著？他說：你沒看見，我正忙著，享樂要緊呀！來不及了。你看，對你我還瞧一眼，換個人我連瞧都不瞧一眼。我對你還算比較好的。所以說富貴修行難啊。如果一個貪著福報，要修行就比較難了。修行要靠智慧。只有智慧的力量，才能從貪著享樂的福報中擺脫出來。只有智慧的力量，才使我們不被人世間的假相所迷惑，使人看破世界上的一切。

錢財啊、名譽啊、地位啊、愛情啊、家庭、兒女……，這些東西都是虛假的存在。過眼煙雲。俗話說：「萬事到頭一埸空」。「空」，是佛教大乘空宗的一個核心概念。這個「空」不是一般人，所理解的空無所有或不存在的意思。佛教哲理上的」空「是梵文」舜若多「的音譯，意思是空性。「空性」是什麼意思呢？佛教認為世間所有的一切事物或現象，都是由因緣和合而成的。在某些條件因素具備的情況下產生的，這叫做緣起。每件事物或每種現象，都是由因緣和條件暫時湊合而成，沒有任何一件事物可以單獨成立，事物的本質，是性空的。龍樹菩薩常常用水中之月，來比喻這個道理：水中的月亮並不是真正的月亮，其中沒有本質、沒有自性，其實是空。但是，水中月亮又確實存在。就是說，空不是一無所有，而是說假相是存在的。說水中真有月亮是不對的，說水中沒有月亮也不對。只有說水中無真月亮而有假月亮才對。所以，世界上沒有任何事物是真實不變存在的。我們明白了緣起性空之理，萬法由緣而生，緣生法生，緣滅法滅。我們對任何事情都不會貪著。那麼要靠智慧的力量，去觀照人生，才能使我們不貪著。

「定慧方便威神力」講的是定力、慧力、方便力都成就了，這種人就具備威神力。威神力，是一個人表現出來的氣質，這種氣質能降服、壓倒別人。你不管走到哪里，人家看見你就會肅然起敬，就會被你強大的威力所屈服。威神力是從哪里來的？就是靠修定、定，是禪定，定能開發智慧。一個人如果想改變自己的氣質，我認為應該修定和慧的力量。為什麼出家人的氣質跟一般人不一樣？尤其是有道德涵養的出家人，一眼看上去，就讓人感到仙風道骨，氣度不凡。所表現出來的氣質和風度，與眾不同。為什麼有些人一眼看上去，就讓人感到俗氣？一個人氣質非常重要。氣質和風度是內在的一種美德的再現。有道德修養的人，他的每一個動作、舉止、言談、甚至一個眼神、一個微笑都與眾不同。讓人感到超凡脫俗，舉止安祥、莊重、落落大方。那麼這些氣質的表現，是長期修煉禪定，智慧的產生的結果。一個有定慧力的人，他的內心非常的安祥，不會浮燥。反之，沒有定慧的人心很浮燥，情緒反覆無常。所以有定慧的力量，才有威神力，才能攝受眾生。

「普能積集菩提力」，講得是菩提的力量。成佛是成就什麼呢？就是要成就菩提。菩提其實還是般若。但是菩提為什麼不叫般若，般若又不叫菩提呢？舉個例子來說，般若就像年青時的媳婦，而菩提猶如當婆婆了。媳婦跟婆婆到底是一碼事？還是二碼事呢？說一碼事不對，說它是二碼事也不對。應該說是一碼事，也是二碼事才對。為什麼呢？因為婆婆是從媳婦熬成的。婆婆離開媳婦，就沒有婆婆了。所以說他是一碼事；但媳婦是年輕時的事，那時什麼成就也沒有啊，可是到了婆婆的時候，兒女長大成人，個個都成家立業了，兒孫滿堂，她坐在那裏很神氣，很威風。

這個例子說明一個道理：般若和菩提的關係：就像從媳婦過度到婆婆的這個過程。般若這個階段，功德、智慧還沒有圓滿，就像一個剛剛開悟的人，不一定有神通。開悟後還不一定有福報，是不是？開悟僅僅是一種智慧的出現，但他的智慧和功德還不圓滿，所以稱為般若。然後在般若成就的基礎上，不斷地去做好事，不斷地去度眾生，通過漫長的修行時間，斷除了一切煩惱，成就一切功德，這才成就菩提。菩提不僅是智慧的成就，同時也意味著功德園滿。

羅漢跟佛的成就有什麼不同呢？羅漢的成就叫做解脫身，解脫身，就是從痛苦煩惱中解脫出來，就像一個人剛從監獄裏剛釋放出來，身無分文，一無所有。而佛的成就叫做法身，法身跟解脫身的主要區別，是前者只是斷除煩惱和痛苦，後者除了擺脫了煩惱和痛苦之外。還有慈悲、道德和各種各樣的能力，這就是所說的菩提。菩提的成就不僅僅體現開智慧，而且還要「普能積集」，就是說有了智慧以後呢，還要繼續積累各種功德的資糧。也就是繼續修布施、忍辱、持戒、精進、禪定、四攝、五戒十善……，所有的好事全幹，才能夠成就菩提。

「清淨一切善業力」，講善業的力量。佛教基本思想是：「諸惡莫作，眾善奉行」。不要幹壞事，一切好事儘量去做。善業的內容，簡單的說：是五戒十善，如果詳細的說，與佛果相應的一切行為，都可以稱為善法：如六度、四攝、三十七道品等。善的行為可以戰勝不善的行為，以身行善、口行善、意行善，徹底遠離不善法。從而使生命得到淨化，人格得到昇華。

「摧滅一切煩惱力」。通過修行善業之後，有了清淨的三業，智慧就得以開發出來，然後用智慧的力量，去摧滅我們的妄想和煩惱。一切煩惱在智慧的面前，得以降伏。那我們就解脫自在。

「降伏一切諸魔力」。說到魔，大家就覺得非常可怕。其實，每個人天天都在著魔。凡是障礙我們修行的一切因素，都可以稱之為魔。比如說你在打坐，你的兒子在看電視吵你；你持戒不殺生，要吃素，你的丈夫不同意，他要吃肉；還有你在打坐，時而想東，時而想西，陳芝麻，爛穀子的事湧上心頭，心不能清淨，坐著坐著，心裏七上八下的事很多，哎呀！休息吧！明天再說吧，這些都是魔。

佛法裏講魔有四種：一、是煩惱魔，煩惱，是擾亂內心安寧的各種因素。他能障礙我們的修行。二、是死亡魔，死亡奪走我們的生命，影響我們的修行。三、五蘊魔，「八苦」中有五蘊熾盛苦。有情的身心充滿著不安的因素，心理上有種種煩惱，色身上時常出現不調，使我們活得很痛苦。四、天魔，天魔一般不會來干擾你們，你們放心好了。你修行的層次達不到，讓他來找你的麻煩，那簡直太委屈它了。

釋迦牟尼快要成佛道了，這個時候魔才出來。佛陀在菩提樹下，坐到第六天，一個名叫波旬的魔王，宮殿突然東搖西晃起來，弄得魔王心情煩悶焦燥，他起動心念搜尋，終於找到原因，悉達多太子坐禪所致。不久就要成佛，還要廣渡眾生，超越魔境，魔王還能統治誰？於是魔王使出各種手段破壞太子成道。魔王先以權力地位，勸他放棄修道，去做「轉輪聖王」。所謂」轉輪聖王「，是古印度神話中的聖王，手持一個威力無窮，能降服四方的輪寶，能任意在空間往來。他見太子不為權力所動。又用色欲誘惑，他命他的三個女兒，一個叫染欲、一個叫悅人、一個叫可愛樂，三位美麗的女子，打扮得十分妖嬈，圍著太子跳起舞來，肌雪生輝，珠光寶氣，說不盡的旖旎濃香，溫柔動人。太子心如明鏡，照出這些美女都是幻象，本質上是污穢不淨，醜惡不堪的。他生起不淨觀，不為所動。各種引誘手段都末見效，魔王最後發動魔軍，動用武力了。那些魔鬼一個個猙獰可怖極了。他們用弓箭射，有的用劍戟刺，有的用金杵砸。一時，風火煙塵四起，還雜有獅虎等猛獸的吼叫聲。但太子的功力不凡，依舊怡然靜坐，一點也不慌張。說也奇怪，所有的魔鬼野獸，各種各樣的武器，只要挨近太子身邊，都化為無形。魔王大怒，張弓搭箭，射向佛陀，但那些箭落到佛陀的面前，變成了座下的蓮花，一時蓮花如雨，碧色搖搖，形成了一座金光燦爛的蓮花寶座。太子第六天戰勝了魔王，第七天就證悟成佛了。

其實所謂的「魔」並不是外來的，而是潛伏在我們心中的煩惱。「波旬」是梵文的音譯，意譯是魔，指阻礙修行的事物。常人心中往往湧動著種種欲望，包括權力欲、情欲、貪欲等等，都會起到阻礙智慧的開發，都屬於魔。佛陀戰勝魔王，實際就是戰勝自己的心。修行的過程，是降服一切煩惱的過程。因此，降服魔力不一定是天魔，能轉變自己修行中各種各樣的逆境，都屬於降服魔。

「圓滿普賢諸行力」，是說上邊所說的十一種力，都能夠修成了，你的功德也就圓滿了。通過修行，就能圓滿普賢十大願王的願力。

具足佛陀的功德

普能嚴淨諸剎海，解脫一切眾生海，善能分別諸法海，能甚深入智慧海。

普能清淨諸行海，圓滿一切諸願海，親近供養諸佛海，修行無倦經劫海。

三世一切諸如來，最勝菩提諸行願，我皆供養圓滿修，以普賢行悟菩提。

這一段經文總共有三個頌，對前面十大願王的內容，在這裏作一次總結。諸佛菩薩之所以得大成就，原因是他們悲心廣大，願力宏深，那麼我希望自己也能像諸佛菩薩一樣，發大願，起大行，將來也能向諸佛菩薩一樣，成就種種功德。

「普能嚴淨諸剎海」，我願修習種種善行，像諸佛菩薩一樣，能夠莊嚴國土，利樂有情。「解脫一切眾生海」，我願使一切眾生從煩惱痛苦、困惑中解脫出來。「善能分別諸法海」，我願親近善知識，聽聞正法，如理思惟，善能分別諸法。「能甚深入智慧海」，我願依聞思經教，樹立正見，開發無漏智慧。「普能清淨諸行海」我願依十大願王修行，在智慧的引導下，使自己的人格、心靈達到清淨。「圓滿一切諸願海」，我希望自己每發的一個願，包括普賢的十大願王，最後都能圓滿實現。「親近供養諸佛海」，我願自己能親近供養諸佛。「修行無倦經劫海」，不論生在什麼地方，願我能夠遇到諸佛菩薩，還有善知識，同參道友，我永遠跟他們一處修行，永遠不離開他們，儘管修行的時間很長，要經過像海水那樣多的時劫，但我也沒有一點厭倦的心。

「三世一切諸如來，最勝菩提諸行願。我皆供養圓滿修，以普賢行悟菩提」。十方三世一切諸佛，他們為了成就菩提，發的種種願望及所有的修行，我都表示由衷地讚歎，我都要去供養他們。我要修持、學普賢菩薩一樣的行願，一直到覺悟成佛。我的修持還是建立在「普賢行悟菩提」的基礎上。《普賢行願品》處處告訴我們，作為我們修學佛法的人來講，要以普賢十大願王作為修持的法門。這個法門確實非常的殊勝！

學文殊普賢、大智大願

一切如來有長子，彼名號曰普賢尊，我今回向諸善根，願諸智行悉同彼。

願身口意恒清淨，諸行剎土亦復然，如是智慧號普賢，願我與彼皆同等。

我為遍淨普賢行，文殊師利諸大願，滿彼事業盡無餘，未來際劫恒無倦。

我所修行無有量，獲得無量諸功德，安住無量諸行中，了達一切神通力。

文殊師利勇猛智，普賢行願亦復然，我今回向諸善根，隨彼一切常修學。

三世諸佛所稱歎，如是最勝諸大願，我今回向諸善根，為得普賢殊勝行。

這裏一共有六個頌，是對前面的內容以及修行的方法作一次總結。佛教裏普賢是代表行願，文殊是代表智慧。在佛法的修學過程中，除了行願，還要有智慧，用智慧去指導行為，行願和智慧，二者是相輔相成的。

「一切如來有長子，彼名號曰普賢尊」。為什麼把普賢菩薩稱為如來的長子呢？大家都知道，在古代社會裏，最大的兒子，在家庭裏的地位是最重要。有這樣一句話：「皇帝愛長子」。因為他要傳王位了，傳給誰呀？傳給大兒子。在一個家裏邊，父親家業的繼承人，也要交給大兒子。普賢菩薩可以稱為如來的長子，為什麼呢？因為普賢菩薩最有資格繼承如來的家法。

一切諸佛，都有道德高尚，修行功夫很圓滿的長子。這一位長子，他的名號叫普賢。「我今回向諸善根，願諸智行悉同彼」，我現在所修的善根，希望這些功德，使得我的未來我的智慧、願行，完全都跟普賢菩薩相同。「願身口意恒清淨，諸行剎土亦復然，如是智慧號普賢，願我與彼皆同等」。我願意身口意三業永遠清淨，沒有一絲染汙。保持清淨的三業，同時也祝願十方一切世界，也都清淨莊嚴。我願意同普賢菩薩一樣，永遠去做恒順眾生的事業。

「我為遍淨普賢行，文殊師利諸大願，滿彼事業盡無餘，未來際劫恒無倦」。我願把普賢菩薩所修的種種功德、行願，以及文殊菩薩諸大願，學習得完全同他們一樣，一點都不會比他們差。我要以這兩位菩薩為我學習的榜樣，並且要一直學習到未來的時劫，沒有一點點厭倦的心。那麼我也能夠圓滿他們所成就眾生的事業。

「我所修行無有量，獲得無量諸功德，安住無量諸行中，了達一切神通力」。修行普賢十大願王的人，他所獲得的功德是沒有限量的。成就這些功德幹什麼用呢？要把得到的無量功德，用在修學佛法，普度眾生，弘揚佛法的事業中去。我能了達所有一切的神通力，我能夠明白曉得神通是怎麼一回事，然後運用神通的力量，去弘揚佛法、教化眾生。神通用來利樂眾生，不是拿去炫耀自己的本事，或者去幹壞事。所以大家要明白這一點。

「文殊師利勇猛智，普賢慧行亦復然，我今回向諸善根，隨彼一切常修學」。我在前面已告訴大家，有典型的四大菩薩：一個是文殊的智慧；二是普賢的行願；三是觀音的大慈大悲；四是地藏王菩薩的大願。其實普賢的行願裏邊，已經包含這四位菩薩成就的功德了。所以，普賢行願品這個修行法門，非常殊勝，我們在修學佛法中按普賢的十大願王去修行，那我們所獲得的功德無量無邊，不可思議啊！我們要以文殊師利勇猛的智慧、普賢的大願，作為我們修行的典範，作為修行的指南和方向，同時我願智慧和行願跟他們一樣。我現在要把我所修的一切功德善根，回向到修行中，我願永遠跟隨他們，修學他們所修學的一切。

「三世諸佛所稱歎，如是最勝諸大願，我今回向諸善根，為得普賢殊勝行」。如果有人按普賢的十大願王去修行，三世諸佛都高興了，三世諸佛都會稱讚這個人啊。三世諸佛為什麼高興，因為「如是最勝諸大願」。《普賢行願品》這個法門，在所有大願中，它勝過其他所有的願心。這個法門非常特別，非常殊勝！

第十六章、本經的殊勝

願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。

我即往生彼國已，現前成就此大願，一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界。

彼佛眾會咸清淨，我時於勝蓮華生，親睹如來無量光，現前授我菩提記。

蒙彼如來授記已，化身無數百俱胝，智力廣大遍十方。普利一切眾生界。

導歸淨土、回入娑婆

前面說過，《普賢行願品》是淨土宗的重要經典之一。我們學習普賢行願的功德，最後要把修行的一切功德，都回歸到西方淨土中去。但是這種回向，不同於一般的往生淨土。為什麼呢？前面告訴過大家，我們到西方淨土中去，不是為了到極樂世界中去享福，而是把它作為我們到那裏去進修的地方，在那裏去上提高班，接受諸佛菩薩的教化、開示、淨化，接受佛法的洗禮、熏陶以後，提高我們的修學水平，蒙佛授記，也就是說，佛給了我們一個文憑。拿到這張文憑，是為了更好地去弘揚佛法、普度眾生。

修學普賢行願品的人，當他走到壽命盡頭，臨死的時候，一切障礙的事情完全消除。當面見到阿彌陀佛親自來迎接自己，即刻就可以往生西方極樂世界。到了極樂世界，還是繼續依普賢行願修學，善業修成了，功德圓滿了。我願一切眾生，也像自己一樣，得到佛法的利益和安樂。西方極樂世界是什麼樣子呢？

1、身心淨化：儘管到哪里去的眾生，由於品位高低不同，有的人帶業往生，雖然煩惱習氣還未徹底斷除；但他的煩惱已經不起作用了。為什麼呢？就像麥種、豆種在鍋裏煮過以後，它不會發芽，不會再開花結果。一切痛苦都不存在了。那些長得難看，其貌不揚，十分矮小醜陋的人，到了那裏不用為自己難看的模樣發愁。西方極樂世界上的人，個個長得色相莊嚴，清一色的美男子！個個的樣子長來全都像阿彌陀佛，每一個人的相貌跟阿彌陀佛沒有差別。身相平等，相貌平等。那在坐的同修也許會說，法師啊！西方極樂世界上的人，相貌都跟阿彌陀佛長來一模一樣，萬一我有事要找張三，把李四當作張三，或是把阿彌陀佛認作王五怎麼辦呀，這種擔心是多餘的，請你們放心好了，不會出現這種笑話。為什麼呢？到了哪里的人，神通具足，心想事成，你想見張三，張三就出現在你面前，李四不會跑到你這裏來的，更不會認錯人的。

到了西方淨土的人，相貌莊嚴，而且還具備三十二種大丈夫相。我們讚歎彌陀佛：「相好光明無等倫」，到了西方極樂世界，每一個人都是身金色，這個不可思議！大家的相貌、個子的高矮、體形的肥瘦、皮膚的顏色，都跟阿彌陀佛通通一樣。生到那裏人具足三十二相、八十種好。佛是怎樣的相好，生到那裏的人跟佛相同。剛才給大家講的這些話，都不是憑空說來讓大家高興，《無量壽經》都有記載的。希望大家回去後，按普賢的十大願王去修學，功德圓滿之後，臨命終時，親眼見到阿彌陀佛來迎接你去，那時你才會說：啊！原來西方極樂世界果然這樣美妙！過去濟群法師沒有撒謊、騙人（聽眾熱烈鼓掌）。

2、生活淨化：到西方極樂世界中，生活在那裏的人思衣得衣，思食得食，吃穿不愁。《無量壽經》第三十七願：「衣食自至願」中阿彌陀佛說：「生我國者所需飲食，衣服，種種供具，隨意即至，無不圓滿」。這個願告訴我們到了西方淨土，我們所需要的所有的一切物質生活上的用品統統具足。「隨意即至」！就是你想什麼，就馬上能得到什麼。只需動一下念頭，你所需要的東西，立即出現，真是隨心所欲，心想事成。這是助道之緣殊勝，沒有欠缺，「無不圓滿」。你想穿衣，精致、柔軟亮的天衣，從天空中緩緩向你飄來，不用自己動手，眨眼功夫，衣服自然就穿在自己身上了。你想吃什麼就有什麼，心裏動一個念頭，飯菜就擺在面前了，不用你張口，你想吃的東西，自然就吃飽了。主要是你對某種食品欲望，很快產生一種享受和滿足感。如果真的把它吃下去，等一會兒上廁所，西方淨土就不清淨了。其實當你所需的食品，擺在你面前時，你心裏想，噢，現在我已經飽了，不用吃東西了，這個念頭一動，那這些東西很快就消失了，不用你去撿收就沒有了，很省事。所以西方淨土的人，跟我們這個娑婆世界上的人大不一樣。一到那裏的人，一切美好的願望都有能得以滿足，都能夠實現！一切煩惱的事都沒有，所以稱為「極樂」，生活在那裏的人，沒有任何痛苦，一天到晚無比的開心，極其快樂。

3、人際關係淨化：在西方極樂世界裏邊，找不到一個惡人，那裏的人都是諸上善人集會之處，素質太差的人，是進不了那裏大門的。那麼，想一想我們自己日常生活是如何修行的？我們的起心動念，像不像那裏的人啊？我在念佛的時候，我們想沒想過自己的行為道德像不像「阿彌陀佛」啊？我們對一切人是否常懷慈愛悲心？還是一天到晚勾鬥角，相互猜疑，互相暗算，相互利用，面和心不和；見人說人話，見鬼說鬼話，當人一大套，背後一套，口是心非，相互嫉妒、相互攻擊，相互傷害。這哪里像學佛人的樣子呢？人家說你、誹謗、侮辱你幾句，心裏就想報復人家。這樣的習氣不改，將來到了西方極樂世界還想打架，那還得了嘛？那太不像話了。那西方極樂世界的門對你就會永遠關閉！不讓你進去呀！你說噢！我一天念十萬聲佛號，還進不去？不行啊，沒你的份兒，你念得再好也不行啊。要你的道德行為，你的心，你的願跟那邊的人相一致，相同才行啊！

西方淨土裏面的人，人際關係是個六和合的團體，人際關係非常清淨，那裏的人沒有絲毫的惡習，大家的行為、語言、思想完全一致，相處的無比和諧，人與人之間沒有絲毫的恩怨、沒有一絲一毫的矛盾糾紛。不像我們這個五濁惡世，什麼亂七八糟的人都有。真是魚龍混雜，好人壞人雜居的地方，所以社會上會出現許多醜惡的現象，一點都不覺得奇怪。我們為什麼要學佛呢？因為人生難得！佛法難聞啊！「一失人身，萬劫難復」因此，大家要珍惜人生，珍惜佛法，止惡行善，按普賢的十大行願反觀自己的行為和思想，修正自己的行為和思想，使我們的道德行為，思想意識跟普賢菩薩一樣，那麼西方極樂世界的大門，隨時都為你們敞開！

4、環境淨化：西方極樂世界的環境無比的美妙。滿地是一些奇花異草，一切萬物都有能隨眾生的心願，滿足你的心意。如果你想看這株花是紅色的才美，它就現紅花給你看，如果你不想看紅，想看綠色才美，這株花馬上現綠色的美給你看。你覺得要怎麼樣欣賞才美，它就現什麼樣的美給你看，我喜歡看這棵樹是直的，你喜歡看彎的，他喜歡看這棵樹是矮的，這棵樹可以隨眾生的心意而起變化。這個不可思議！你知道這是為什麼嗎？這是阿彌陀佛為了教化眾生，方便善巧，變化所作。由此可知，彌陀身是報身，樹也是報樹，也是應化樹。那在坐的同修，如果悟性好的人，能夠領悟出其中的道理，噢！原來整個極樂世界，無不是「阿彌陀佛」變化之土！所謂西方淨土原來就是「阿彌陀佛」變化之身！「身土不二」，由此可以聯想到更深一層的意思，噢！原來西方極樂世界也好，阿彌陀佛也罷，原來沒有離自己的這一念，沒有離開我們的心。在這個基礎上再去體會、再去領悟，你就會得出：噢！心土不二，心佛不二的道理。原來我們每天不是在念佛，而是佛在念佛！原來不僅西方極樂世界、阿彌陀佛在自己的心中，整個三千世界，三世十方諸佛菩薩以及整個宇宙不出自己的心。所以，我們修行的秘訣就是修心，修這顆清淨心，唯有心淨，則佛土淨。只有清淨心生出來，才能與西方極樂世界上的人溝通資訊，跟阿彌陀佛的心才能相應。

西方極樂世界，不僅奇花異草能隨眾生心意而起變化，而且到處都是金、銀、琉璃，七寶池中各色蓮花，每朵大如車輪，到處都是亭臺樓閣，它們都是七寶裝飾。空中經常奏響美妙的音樂，地上永遠佈滿了燦爛的黃金。每天到了一定的時間，天上還會飄落無數曼陀羅花。無數的寶樹，每當微風吹動，樹葉便發出微妙的聲音，就像千百種樂器同時奏響了動聽的音樂。這可是佛陀親口說的，不是我在這裏自吹、自編。佛是真語者，實語者，不妄語者。他的話肯定沒錯！希望大家若有機會親自去那裏遊覽、去觀光就明白了。所以說西方淨土環境淨化，是說那裏的環境特別好！那裏的居住的環境條件，是我們這個世界所不能相比的。比起五星級賓館不知要好多少倍！

「彼佛眾會咸清淨，我時於勝蓮花生，親睹如來無量光，現前授我菩提記」。到了極樂世界以後，從蓮花生出來，親眼見到無量光如來，就是親眼見到阿彌陀佛。承蒙佛陀的大恩大德，為我授記。授記，就是給你取一個成佛的名號。告訴你過多長時間，你在什麼地方，在哪一個世界成佛。

「蒙彼如來授記已，化身無數百俱胝，智力廣大遍十方，普利一切眾生界」，承蒙佛為我授記以後，我就化成了無法用數目來計算的身相。就是說一身變多身，就像孫悟空那樣，有點這種味道。我不僅有無數的身相，而且智慧力量，也都廣大得不得了！我可以到十方世界去周遊，去勸化救度一切的眾生，使十方世界的一切眾生，都能聽聞佛法，使他們都能得到很大的利益和好處；使所有的眾生早日離苦得樂！你看－－把自己生命化作那朵蓮花以後，多有意思！生命的價值和意義多麼美好！是吧？但《普賢行願品》，從頭說到尾。說一千道一萬，說來說去，始終沒有離開眾生。成佛不是為了自己，還要回到娑婆世界，把自己的智慧和功德布施給十方世界所有的眾生。

所以說：《普賢行願品》的修持，主要是圍繞八、九兩願所展開的。「常隨佛學」就是「上求佛道」，「恒順眾生」就是「下化眾生」，整個《普賢行願品》的中心思想，主要內容，就是主題啊，始終沒有離開這兩個大願。其中普賢行願品的核心的核心，就是二個字下化。所謂下化，就是普度眾生。我們學佛、成佛到底是為了什麼？這個問題我反覆強調了好幾次，目的是讓大家搞清楚，我們學佛的意義和成佛的目的，不僅是為了個人得解脫，更為了去幫助眾生得解脫！

行願無盡

乃至虛空世界盡，眾生及業煩惱盡，如是一切無盡時，我願究竟恒無盡。

這個頌用一種反襯的方式，來比喻、形容，我們修學普賢行願的願心和度眾生的願望。就像一個女孩子，對她的情人發誓：什麼太陽除非從西邊出啦，什麼海枯石爛不變心啦。太陽怎麼會從西邊升起呢？海水又怎麼會枯竭呢？主要是用一種反襯的方式，表達對愛情的忠貞不變的愛心，但事實上這種愛心，有沒有這麼長啊？你們說說看，很難說，有可能以後換了一個人，她會把這種話再說一遍。

這個偈頌也是用這種反襯的方式，來比喻我們現在行菩薩道，就是像上面所發的種種願。一直到虛空、世界完全沒有了，眾生的惑、業、煩惱也完全沒有了。像這樣的一切的一切，都沒有窮盡的時候，那麼，我的願心，也是更沒有窮盡的時候。所有的這一切顯然都不可能發生，永遠不會有窮盡的時期，因此，我的願心，也永遠沒有窮盡的時候。

利益無盡

十方所有無邊剎，莊嚴眾寶供如來，最勝安樂施天人，經一切剎微塵劫。

若人於此勝願王，一經於耳能生信，求勝菩提心渴仰，獲勝功德過於彼。

這裏進一步地說明，聽到這部經有哪一些功德。勝字，是好了還要好的意思。願王，是心願大到了不得，所以稱作王。仰是盼望的意思，心渴仰，是形容盼望的心，非常的深切，像口渴極了，急需喝到水一樣的意思。彼字，是指前面四句經文所說的功德。

「十方所有無邊剎，莊嚴眾寶供如來，最勝安樂施天人，經一切剎微塵劫」。十方所有多到無邊無際的世界，都拿許多許多很好的寶物去莊嚴佛土，供養如來，再拿最好最妙的安樂，來布施給人天道的眾生。這種供養的時間，要經過一切佛剎，像微塵那麼多的時劫。就是說對佛的供養是永遠、永遠的，是盡未來際，沒有盡頭的時候。

「若人於此勝願王，一經於耳能生信，求勝菩提心渴仰，獲勝功德過於彼」。有人對這樣深切的大願王，一聽到耳朵裏邊，能夠馬上相信，並產生渴望：「上求佛道，下化眾生」的菩提心出來，那麼他所得到的功德，比起前面拿許多無數的珍寶，去供養如來，所得到的功德還要勝過。你們聽了普賢十大願王以後，相信了沒有啊！相信了就好，如果沒有相信的人，趕快相信，馬上發菩提心，那你得到的功德就很大。

即常遠離惡知識，永離一切諸惡道，速見如來無量光，具此普賢最勝願。

這個頌主要是告訴我們，如果有人聽了這十種大願，生起信心；一心求菩提道，這樣就會永遠離開惡知識。離開惡人，我們就不會薰染上他們的惡習氣，壞人離開了，我們才能夠很好的修行，惡的朋友自動離開了你，你不再做壞事，將來就能「遠離一切諸惡道」，永遠不會墮落到三惡道裏，很快見到無量光如來，或見到自心的佛。這樣就能「具此普賢最勝願」，你能夠很快地具足普賢行願一切成就所修圓滿的功德。

此人善得勝壽命，此人善來人中生，此人不久當成就，如彼普賢菩薩行。

「此人善得勝壽命」，一個人如果修行了普賢行願品之後，他的壽命就會越來越長，你想活八十歲就活八十歲，如果你活得不想活了，提前想死嘛，也不受到病痛的折磨，死得很安樂。「此人善來人中生，此人不久當成就，如彼普賢菩薩行」。這人死了以後呢，他能在人中投生，不會墮落到三惡道裏邊去。而且這個人不久的將來，他就能夠成就修學《普賢行願品》的功德。

往日由無智慧力，所造極惡五無間，誦此普賢大願王，一念速疾皆消滅。

從前因為沒有智慧的力量，所以造下了極惡劣的五逆罪（殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血）。這五種罪業，要受到沒有停歇的苦報，但只要能讀誦這個普賢的十大願王，就在一個念頭轉動短暫的時間，就會極快的，把這種墮落五無間地獄的極重的惡業，極苦的惡報，完全消滅乾淨了。那有的人就會說，既然這個罪那麼容易消滅，我以後造業也無所謂，反正造罪以後，就念一下普賢的十大願王，就沒事。這裏我要告訴你，如果你有這種念頭，那你犯過的五無間罪就難以消滅了！

族姓種類及容色，相好智慧咸圓滿，諸魔外道不能摧，堪為三界所應供。

將來在你的人生中，你所生的種族，是最好的民族。你的容貌姿色、相貌莊嚴，還有你的智慧都是極其圓滿。那些天魔外道，不能夠摧害他。這種人，無論走到哪里，都會受到所有眾生對你的尊敬，同時，你也有資格接受三界眾生對你的供養。一個人要是真正把佛法學好，那是戰無不勝，攻無不克的。佛法是世界上最高的智慧，沒有任何力量能夠比得上它。一個被佛法智慧武裝起來的人，世界上所有的一切事物都征服不了他的。這種人能夠征服世界上所有的一切，而不被世界上所有的一切所征服。真是這樣的，不是我自吹的。大智慧成就的人，世間的智慧和他相比，還不是螢火蟲和太陽相比一樣嗎？

速詣菩提大樹王，坐已降伏諸魔眾，成等正覺轉法輪，普利一切諸含識。

依《普賢行願品》修行的人，他能夠很快在菩提下，降伏種種的魔鬼。魔鬼既降伏了，意味著你成佛了。成佛了，就「普利一切諸含識」。成佛後，就可以轉法輪，勸化眾生，使得一切六道眾生（諸含識），都普遍的得到無窮的利益。

若人於此普賢願，讀誦受持及演說，果報惟佛能證知，決定獲勝菩提道。

若人誦此普賢願，我說少分之善根，一念一切悉皆圓，成就眾生清淨願。

讀誦受持，都是自己修行。演說，是宣講給大家聽。若是有人把普賢的十大願，自己讀誦修持，還向眾生演講勸化，他得到的功德果報是很大。這種功德到底有多大？只有佛才知道明白，別人是無法知道的，因為這種功德大的沒法說。

要是有人念誦普賢的十大願王，他的功德我只少說一小部分即一念之間的十大願王的願心，就可以圓滿一切的功德，就能夠圓滿成就眾生的心願。這段經文是說修學十種大願的人，所得到的功德，簡直沒法說，少說一點吧，一念之中就能成就一切。

回向

我此普賢殊勝行，無邊勝福皆回向，普願沈溺諸眾生，速往無量光佛剎。

我現在學修了普賢的十大行願，這種殊勝的法門，修行所得到的福報，勝過其他人的福報，我要把這些積累下來的功德和福報，回向給一切所有的眾生。我願把沈溺在生死中的眾生，希望他們很快地離開娑婆世界，趕快往生到西方淨土中去。這個頌的主要意思，還是把自己所修的一切功德和福報回向給眾生。普賢行願品的核心始終是圍繞眾生，修行成佛始終沒有離開眾生。普賢行願品的核心體現了佛教同體大悲的精神。成佛不是為了自己享受，而是普度眾生，讓所有的眾生離苦得樂！了脫生死！佛陀的事業實在太偉大了！

第十七章、結歸

爾時，普賢菩薩摩訶薩，於如來前，說此普賢廣大願王清淨偈已。善財童子，踴躍無量。一切菩薩，皆大歡喜。如來讚言：善哉，善哉！爾時，世尊，與諸聖者菩薩摩訶薩，演說如是不可思議解脫境界勝法門時。文殊師利菩薩而為上首；諸大菩薩，及所成熟六千比丘。彌勒菩薩而為上首；賢劫一切諸大菩薩。無垢普賢菩薩而為上首；一生補處，住灌頂位，諸大菩薩。及餘十方種種世界，普來集會，一切剎海極微塵數諸菩薩摩訶薩眾。大智舍利佛，摩訶目犍蓮等，而為上首；諸大聲聞，並諸人天一切世主：天、龍、夜叉、乾達婆、阿修羅、迦樓羅，緊那羅，摩候羅伽、人、非人等，一切大眾聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

前面已經向大家說過，《普賢行願品》屬於《華嚴經》裏的一品，一個部分。它是從中間開始的，不是開頭。它雖然不是一部完整的經典，但從結構、內容上來說完全可以獨立。所以從這一段經文開始進入最後的總結歸納的部分。這裏雖然是講《普賢行願品》，其實參加《華嚴經》這個法會裏邊有如來，還有很多的大菩薩和善財童子參加。

這一段經文是說，在那個時候，普賢菩薩在佛的面前，把普賢的十大願王清淨偈說完以後，善財童子聽了，高興的不得了！情不自襟地跳起來。啊呀！真好啊！太妙啊！歡喜的不得了。可我說了半天，你們都沒有一個人跳起來；說明我講得不精彩，沒有普賢菩薩說得精彩。這時，所有各處來到法會裏面，聽普賢菩薩說十大願王的一切菩薩，也都是大大的歡喜！如來在旁邊聽了，就稱讚說：「善哉善哉」。你們知道善哉是什麼意思嗎？就是好啊，好啊！沒有想到你也講得這麼好啊！

「爾時，世尊，與諸聖者菩薩摩訶薩，演說如是不可思議、解脫境界、勝法門時」。在那個時候，佛向許多聽法的聖人，還有許多的大菩薩，演說如是不可思議，解脫境界的勝法門時。在法會中「文殊師利菩薩而為上首，諸大菩薩，及所成熟六千比丘。彌勒菩薩而為上首，賢劫一切諸大菩薩。無垢普賢菩薩而為上首，一生補處，住灌頂位，諸大菩薩。及餘十方種種世界，普來集會，一切剎海極微塵數諸菩薩摩訶薩眾」。這是介紹法會的聽眾情況，總共分做四起，文殊師利坐在第一位。有許多大菩薩和修行已經成熟的比丘六千人。彌勒菩薩顯出家相，彌勒菩薩坐在上首。在賢劫時代的一切大菩薩中，無垢普賢菩薩是領隊，坐在上首的還有許多一生就可以補到佛位的菩薩，同許多灌頂位的菩薩。除了上邊所說的菩薩，聽法的人，還有十方種種世界的菩薩，都普遍來到法會裏集會。這些人像海水、微塵那麼多。

「大智舍利弗，摩訶目犍蓮等，而為上首，諸大聲聞。並諸人天一切世主，天、龍、夜叉、乾達婆、阿修羅、迦樓羅，緊那羅，摩候羅伽、人、非人等，一切大眾聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行」。這次華嚴法會，有幾千萬人參加。參加這次法會的除了那些大菩薩、比丘、他方的菩薩以外，還有天龍八部，有天上來的，有海裏來的，到處來的都有啊！我們可以想像得到，華嚴法會無比的壯觀。從前邊文殊師利菩薩起，一直到人非人等，凡是在法會裏邊聽佛說法的一切大眾，聽法以後，都無比的歡喜！大家都深信領受，依照佛所說的各種法門，誠心誠意的去修學。

《普賢行願品》講到這裏，就算講完了。這次有這樣的機會，跟大家結佛法緣；大家能夠聽到這樣的法門，覺得無比的殊勝！本身我對《普賢行願品》沒有研究，這次承蒙十方諸佛菩薩的加持，由其是普賢菩薩的加持！總算把它講清楚了。我天天晚上打坐的時候，就觀想普賢菩薩從天而降！因為我對《普賢行願望品》也是剛剛學習，根本就沒有能力把它講好。這幾天總算把問題講清楚了。那麼，這一切都歸根於十方菩薩、普賢菩薩、龍天護法的加持。

最後，感謝淨慧大和尚給我提供這樣的學習條件！感謝大家在坐的各位，這種虔誠聽法的發心！就給大家講到這裏了！

請大家起立，合掌，跟我一起回向：

願以此功德，普及於一切。我等與眾生，皆共成佛道。

後記

《學佛者的信念》終於定稿了，面對眼前這一疊文稿，有說不盡的喜悅。此書的完成可謂眾緣和合，河北柏林禪寺淨慧法師，給我提供了講座因緣，才有七卷《普賢行願品》的磁帶流傳各地；因為沈月新居士聽了磁帶，發心記錄成文字，才促成我出書的想法；當然出力最多的還要算聞慧居士，自從接受《普賢行願品講記》的文字整理，費寢忘食，在短短的半年左右，幾易其稿，並根據我的想法作了多次修改，這種為法的精神，真是令人感動；則慧同學幫忙輸入電腦，為我在電腦上作全面的文字調整，提供了極大的方便；李尚全居士為此書，作了最後的文字校對。此外，與此書因緣最深的柏林禪寺淨慧法師，為本書撰寫了序言，又為本書提供了出版因緣，在此一併表示由衷的感謝。

一九九八年春 於廈門南普陀寺阿蘭若處