業力不可思議

如本法師講述

代序

第一天

第二天

代序

民國七十七年十月間‧南國氣候‧乍涼還暖。

有一天，筆者在路邊看到一張海報：

上如下本法師將於本月份某某日，一連三天在高雄市文化中心『至德堂』演講，講題為『正法的分辨』。

久聞如本法師辯才無礙，過去的弘法講座，諸如在台中慈善寺開示：『佛法對戒律的看法』，屏東中正藝術館開示：『學佛的認知與肯定』，以及在其他地方的開 示：『出家的功德與利益』，『從學佛開始到歸依佛門的肯定』，『心地法門』‧‧‧‧‧等，據云聽眾均是人山人海。

因為筆者服務公職的關係，他的每一場精采『人生哲學』講座，均錯過機會，這次乃決定抽空『一親耳目』。

那幾天聆聽『如本』法師開示，心中法喜充滿，深感不虛此行，筆者返回工作崗位（按：筆者服務於高雄監獄，忝任科室主任），決定嘗試邀請他，看看能否蒞臨宏法。

語云：『火要照亮在黑暗的地方，雨要降在乾旱的所在』，監獄可說是最佳的弘法道場了，蒙如本法師的慈、悲、喜、捨，在百忙中，慨然允諾此『甘露法雨』之行，真是佛度有緣人。

十一月二日上午九時至十時三十分，位於高雄縣大寮鄉的高雄監獄『教誨堂』內，座無虛席，約有三百五十位受刑人，鴉雀無聲地靜心聆聽『如本』法師的開示，講題為：『業力不可思議』。

在聽講中，偶爾傳出哄然掌聲，原來是法師的『如珠妙語』，贏得了『滿堂彩』。

當如本法師講到：『祇要凡人尚未證道，天下沒有絕對的好人，也沒有絕對的壞人』時，臺下的『新生人』，更是掌聲不斷，乃在他們的心聲中，願意透過佛法的懺 悔，將來出獄後，做個社會上的新生人，誠如法師所言：『化業力為願力』也。

這一場九十分鐘的精采演講，句句珠璣，筆者除了錄音轉送台北一心圓有聲出版公司發行外，特別再以文字加以記載成冊，雖然就『事相』而言，此講座是向監獄人 犯開示，但以演講之『理相』而觀，此題材值得推廣於社會大眾，這次演講的宗旨，具足有三大特點：

一、此次演講，語調中沒有一句『監獄』，『犯人』，『受刑人』等字眼，乃如本法師均以『各位同學』稱之，以示在三寶功德感召之下，犯罪人或是社會上的自由人，均為志同道合，成為同參學佛者。

二、誤觸國法，深陷囹圄的受刑人，雖是有一道有形的圍牆使之暫時失去自由，然因佛法僧三寶之加被，以懺悔之願力，致使心中坦蕩蕩，重新做人，心無罣礙。反觀社 會上某些自由之身者，聲色犬馬，紅男綠女，恣情縱欲，他（她）們心中也有苦悶的象徵，乃自拘禁於『心之獄』的無形圍牆，迷誤了本性。由是此篇演講，亦宜予 『牆』外之社會人士普沾法喜也。

三、地藏經曾云：『南閻浮提眾生，舉止動念，無非是罪，無非是業。』

因此，如本法師在此篇演講中，提示道：『吾等眾生，尚未證果，依佛法而言，均屬不定業』，既是受業，則此項聞法，焉有牆裡，牆外之別？

基上結論，筆者隨緣，有此福報，恭聞法音，不忍獨享，乃徵得如本法師的同意，隨侍作『錄音』暨『筆錄』，以廣為流佈，虔願大眾，藉此法雨滋潤，體解大道，同登淨土，阿彌陀佛！

慚愧白衣優婆塞 吳正坤合十

第一天

諸位長官！各位同學！業力固然不可思議，但願力也更不可思議；眾生心地無明，受無明支配，不得洞徹諸法實相，生心染污五欲（梵語panca kamah）六塵（梵語sad visayah），因而造作一切惡業，因造作惡業感召無量苦，如是起惑、造業、受苦，有如車輪輾轉，終無止息。

若能遇到諸佛菩薩，乃至知識的指點迷津，必能轉迷為悟，離苦得樂，趨向解脫之道，是故，善知識難遭難遇，要能與佛菩薩相逢，因而得聞佛法，實在真不容 易，必須要累生累劫於三寶門中，廣植無量福田，勤修三寶（梵語tri-ratna）事，方能遭遇佛菩薩的出世，乃至聽聞正法。

業障（梵語karmavarana）深重，知見不正，三毒熾盛，欲見佛聞法，困難甚困難，佛經稱之為八難處，就是說，要親近如來正法，由於自己的業障太深重，或知見夠差，始終難與三寶真理相應，何謂八難呢？分別敘述如下：

八難：一、地獄。二、餓鬼。三、畜牲。四、北俱盧洲。五、無想天。六、盲聾瘖啞。七、世智辯聰。八、佛前佛後。

地獄、餓鬼、畜牲三者難：

屬於三惡道，因為業障太重，很難見佛聞法，甚至佛法呈現在三惡道的面前，指導它，勸化它，亦然無動於衷，如隔千里，甚可憐憫！

四、北俱盧洲難：

在須彌山四周有四個大洲，東邊的叫東勝身洲（梵語Purva-videha），南邊的叫南贍部洲（梵語Jambu），西邊的叫西牛貨洲（梵語Apara-godaniya），北邊的叫北俱盧洲（梵語Uttara-kuru）。

北俱盧洲所感的果報，遠勝東西南三洲，北俱盧洲其狀方正，此洲人壽一千歲，命無中夭，衣食自然，為著樂故，不受教化，是故，聖人不出其中，不得見佛聞法，因此，列為八難之一。

五、無想天難：

又稱之為長壽天，此天以五百劫為壽，就是色界第四禪天的無想天（梵語asamjnika）。言無想者，以其心想不行，外道修行，多生此處，障於見佛聞法，不能了生脫死，故稱無想天難。

六、盲聾瘖啞難：

此等人雖生中國，而業障深重，盲聾瘖啞，諸根不具，值佛出世，而不能見佛，雖說法亦不能聞，故名盲聾瘖啞難。

七、世智辯聰難：

世人使著小聰明，不肯虛心修行，甚至還會毀謗佛法；邪智聰利者，自高自傲，不易低聲下氣，唯務耽習外道經書，不信出世正法，捨本逐末，背覺合塵，故名世智辯聰難。

八、佛前佛後難：

佛出現於世，為人天大導師（梵語sasta devamanusyanam），令諸眾生離生死苦，得涅槃樂，若有緣者，乃得值遇，因而一一得度，超越生死；若生在佛前佛後者，由業重緣薄，既不得見 佛，亦不得聞法，重重障礙，遇佛甚為艱難，故名佛前佛後難。

也就是說，我出生之時，佛早已入涅槃，無法見佛聞法，名為佛前難；我命終之後，佛出世人間，大轉法輪，廣度無量眾生，我卻不在人間，無法見佛聞法，名為佛後難。

諸位同學們！業力實在太不思議了，我們造作何業！必然感召何等果報！這八難（梵語astav aksanah）之處，由凡夫無明造業所感召的不如意處，一切的一切，自作自受，別人頂替不得，是名業力果報平等。

業力能障聖道，業力深能入大海，業力如梟雄，業力如枷鎖，業力如洪流，業不能腐蝕法身慧命，從無始劫來，眾生與無明為友，不能親近三寶，不能以三寶明燈圓照無明，是故，因無明起不覺，因不覺而起染污之業用，隨業所漂流，如是沉淪三界，終無止息。

諸位同學們！業力雖然如洪流、如梟雄，是無明的流露，能障聖道，但願力也不可思議，學佛者對三寶的肯定後，具足信心，終無退墮，以勇猛堅強的願力，支持自己的菩提心（梵語bodhi-citta），令菩提心圓成信願、慈悲、智慧。

業力由無明不覺之用，願力為真如之用，無始劫以來，真如（梵如bhuta-tathata）與無明（梵語avidya）和合為不一不異；業力是由無明 不覺所用，而願力為真如之用，真如與無明兩者互為相薰；真如薰習無明，可轉無明為真如，普令圓證自性；無明薰習真如，可轉真如為無明之用，因而流轉生死； 然而真如雖處流轉生死，終無變異，故名不可思議，猶如摩尼珠，本具光明，雖有塵垢所染，若棄除塵垢，復本光明，光明毫無虧損；真如本具之光明，受無始無明 所依附，因覺無明，真如本具之光明自然呈現。

真如歷劫不衰，始終一如，雖處六道，未曾有減；若處四聖，亦未有增。是故，真如在凡不減，在聖不增；真如在聖者心中，永遠是隨緣不變，不變隨緣。

學佛者能正見真如體相用之實際，因而參修，必得淨化無明不覺，無明不覺若識破淨化，業力就匿跡無蹤，無由而起，何以故？業由無明不覺而起故。

正見（梵語samyagdrsti）無明本體無有自性，空幻不實，不生不滅，無念無住，了不可得，那麼，無明何嘗是無明，不覺何嘗是不覺，無明不覺與真如乃迷悟染淨之差別，更無有異。

無明當下覺，無明是真如；真如不覺，真如是無明。無明與真如不一不異，迷悟染淨有異故。

學佛者，心地能正念諸法實相、空有不二、色心不二、中道義諦，那麼，起心動念、行住坐臥、搬柴運水、施為動作，何嘗不是真如之用！念念無染，即念念菩 提，念念覺悟，頭頭是道，何嘗不是佛法！一舉一動，無非菩提之華；來來去去，無非無生法忍；於六塵境界，不即不離，如如不動；一切時一切處，觸目無生，處 處菩提，時時是道。

道（梵語marga）不可修、不可證、不可得、不可住、無法捉摸，但是道又何嘗遠離你呢？道在你左右上下、一分一秒、從未間斷，從未遠離。是你迷了道，不明道、不悟道、不證道，只怪自己不了道，不是道迷了你，道一切時一切處，皆呈現在我們眼前。

道之所以道，本不可言宣，非語言文字所能傳述，道本非迷非悟、非空非色、非心非境、非長非短、非增非減、非一非異、非苦非樂、非善非惡，道乃遠離一切 對待法，道無次第，不落言宣文字，當下即是，悟道當下悟，不悟永不悟，不隔毫端，言語道斷，心行處滅，如人飲水，冷暖自知，悟者自悟，不由他悟，迷者自 迷，不由他迷，道若迷，學法無益，是名不可思議。

眾生（梵語bahu-jana）迷了道，整天瞪著眼睛說瞎話，不識道的真諦，光天化日說謊話，自欺又欺人，自墮又墮人，自狂又狂人，不得自覺，稱之為迷妄眾生。

各位同學！剛才談到業力由無明不覺所使然，要淨化業力，必須正見真如實性，如此才能轉業力為願力，更談及菩提與道的真諦，道與人不相遠離，但人卻遠離菩提與道的事實，眾生實在很可悲，欲救不能！

緊接著，來談談業力，那麼，何謂業力呢？就是吾人的一切善惡思想行為，都叫做業（梵語karman）。好的思想，好的行為皆稱善業；壞的思想，壞的行為皆稱惡業。善惡之業所引生的力量，稱之為業力，善業有生善果的力量，惡業有生惡果的力量。

心地所起的思想行為，由思想行為引發身口意三業的作用，有三種不同業因性質，何等為三呢？敘述如下：

三業：一、善業（梵語kusala-karma）。二、惡業（梵語aksala-karma）。三、無記業（梵語avyakrta-karma）。

所謂善業者：即是良善的行為造作。

所謂惡業者：即是惡劣的行為造作。

所謂無記業者：即是非善非惡，無可記別的作業。

這三種業力行為，不出我們的心中，心中的起心動念，無非是三業的活動。根據身語意的造作，又可分為三業之說，現在敘述如下：

三業：一、身業。二、語業。三、意業。

一、身業

何謂身業（梵語kaya-karman）呢？就是身所作之業。有善有惡，若殺生、偷盜、邪婬，即是身之惡業；若不殺生、不偷盜、不邪婬即是身之善業。

二、語業

何謂語業（梵語vak-karman）呢？就是口所說之業。有善有惡，若妄語、惡口、綺語、兩舌即是口之惡業；若不妄語、不惡口、不綺語、不兩舌即是口之善業。

三、意業

何謂意業（梵語manas-karman）呢？就是意所起之業。有善有惡，若貪欲、瞋恚、愚癡即是意之惡業；若不貪欲、不瞋恚、不愚癡即是意之善業。

這是身語意三業造作所引生的作用，有善業與惡業區別，為善稱為善業，為惡稱為惡業。六道輪迴不出身語意三業，身口意三業可令人墮入十八地獄；身口意三業亦可令人上昇人天；欲證成無上菩提，轉凡入聖，亦須依此三業而修證，因修證而超越解脫。

是故，世出世間法不離三業大用，若離三業，世出世間法不得演變，不得由起。身口意三業不離一心，一心能成就三業，上昇與墮落不離一心，三界六道皆為一心作：

華嚴經云：『若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。』

現在將身語意三業大用，配合十善業（梵語dasakusala-karmani）與十惡業（梵語dasakusala-karma-pathani）圖表，敘述如下：

十善業：一、不殺生。二、不偷盜。三、不邪婬。（身三業） 四、不妄語。五、不惡口。六、不綺語。七、不兩舌。（語四業） 八、不貪欲。、九、不瞋恚。十、不愚癡。（意三業）

十惡業：一、殺生。二、偷盜。三、邪婬。（身三業）四、妄語。五、惡口。六、綺語。七、兩舌。（語四業）八、貪欲。九、瞋恚。十、愚癡。（意三業）

業有凡聖之別，凡夫（梵語prthag-jana）造作之業，是染污不淨的，是煩惱之因，是輪迴（梵語samsara）的因素，是痛苦黑暗的條件，將 後感召的果報，就有種種不如意，污垢不淨之果，無量無邊的缺陷就醞釀在業果中而呈現；修道者以無煩惱的作業進修，以不染污之因體證諸法空相，不沾染塵欲， 因而感召清淨無染的果報，於是，業的種類又可分為三種，何等為三？敘述如下：

三業：一、漏業。二、無漏業。三、非漏非無漏業。

一、漏業

何謂漏業？就是凡夫無明不覺，心地染欲生塵，有煩惱的作業，可召感分段生死的果報，如是生生死死，死死生生，沉溺三界之業，是名漏業。

二、無漏業

何謂無漏業？就是二乘人的作業，聲聞（梵語sravaka）與緣覺（梵語pratyeka-buddha）稱為二乘，以無煩惱的業因，證悟諸法空性，破了我執，證入涅槃之境，可召感方便有餘土的果報，是故名無漏業。

三、非漏非無漏業

何謂非漏非無漏業？就是登地以上的菩薩，已證悟法身次第，漸破無明，與中道義諦相應，菩薩有此作業，可召感實報莊嚴土的果報，是名非漏非無漏業。

各位同學們！業的種類很多層次，有依世間法而論業，有依出世間法而論業，但不論世間也好，出世間法也好，總不出我們這顆心，這顆心能證悟四聖，也能墮 落六道，四聖與六道不離一心，所謂一心十法界正是。現在再詳細介紹三種業，供給諸位共參法味，敘述如下：

三業：一、罪業。二、福業。三、不動業。

一、罪業

何謂罪業（梵語apunya-karma）？就是造作一切罪惡之業，造了罪惡之業，將會墮落到三惡道中去受苦，罪業的層次又有輕重的差別，感召的果報也同樣有差別。

二、福業

何謂福業（梵語punya-karma）？就是福德之業，造了福德之業，將來就會召感人天的福報，享受世上的福樂。福德之業與諸法空性相應，即能召感四聖解脫之福樂。

三、不動業

何謂不動業（梵語aninjya-karma）？就是所修的禪定說，如修四禪定，將來就會生到色界天去，如修四無色定，將來就會生到無色界天去，在無 色界天中，享受禪定之樂，不為外境所動，故名不動業。若能定破時空，了知起心動念當下無自性，空幻不實，本無生滅，即能證悟四聖涅槃大樂。

各位同學！佛法肯定造作何因！必然召感何果！這是天經地義之事，任何人也無法改變因果的事實，諸天神權也無法動搖因果的展現，諸佛菩薩也不能左右因果的軌道，因果（梵語hetu-pnala）是世間的實相，因果是每個人自作自受的展現。

有造因即有果，無造因即無果，因果是平等的，因果是有軌道的，在因果之下，人人平等，人人自由，人人安樂，沒有你爭我奪恐怖事件所籠罩，始終是安詳、和諧的。

今生所造之業（梵語karman），有時今生報、有時後生報、有時來生報、早報晚報而已！不是不報，而是時辰未到，若到總要報，報應之時，逃亦逃不 了，何以故？因為業是隨著人而來來往往的，推也推不掉，拒也拒不得，燒也燒不得；業又是無形無相，不可見不可摸，但是業總是不可議的存在，大聖佛陀曾經對 業有如此而言：

大藏經云：『幸虧業是無形無相，若有形有相，堆積如須彌山。』

業就是無明不覺心動，因而起心造作之義。業永遠是隨著我們的心，來來往往，上上下下，分分秒秒，何以故？因為心造業，業由心生，心即是業，業即是心，心與業不一不異故。

我們若造作一切惡業（梵語akusala-karma），那麼，縱然有神通能到天上去，業力也隨著跟到雲霄寶殿；若直衝到海底，業力也隨著跟到水晶宮；若跑到地府，業力也隨著跟到閻羅殿；任憑你有本事，躲到天邊海角，業力也隨著跟到天邊海角。

有造作惡業的人，三界六道無法匿跡藏身之處，大千世界沒有方寸之地可容身，何以故？心造業，業由心生，心即是業，業即是心，心業不二故。因此說，匿跡藏身不得，大千方寸容身不得，種如是因，得如是果也。

各位同學們！依此為例，下面引錄俱舍論所闡明的二業，恭錄如下：

俱舍論‧二業：一、引業。二、滿業。

一、引業

何謂引業？就是由宿世善業引發，生於人中，則得珍寶豐足，多受快樂；若由宿世惡業引發，生於人中，則感貧窮困乏，受諸苦惱，是名引業。

二、滿業

何謂滿業？就是由宿世修一善業，感一生中大富多財，乘此更修眾善，輾轉生官貴家，乃至圓滿究竟善果，是名滿業；若由宿世造一惡業，感一生貧窮苦惱，乘此更造眾惡，輾轉生貧窮家，乃至圓滿極惡之果，是名滿業。

綜合上面所說，業由身口意所造作，業的因種有千差萬別，所得到的果報也同樣千差萬別，為善得善果，為惡得惡果，為無記業，有無記業之果；造業之後，有現生報、有後生報、有來生報。

起心動念，若有染污，與空性不相應，即不清淨、不光明、污濁黑暗、沉淪塵劫，稱之不淨之業。業與諸法空性相應，不沾染五欲（梵語panca kamah）六塵（梵語sad visayah），即光明自在，清淨無染、永超生死、出三界獄，稱之為清淨之業。

諸佛起心動念，為化導一切有情，心地毫無染境生心，於三業大用中，與真如相應，清淨自在，稱之為三業妙用；六道眾生起心動念，無非沾塵染欲，於三業中，不能與真如相應，念念不淨，處處有染，三業不得自在，隨業牽制，浪跡天涯，稱之為三業不淨。

我們在修學菩薩道（梵語bodhisattva-carya）的歷程，要能善觀一切善惡之業，當體空性，乃至起心動念，念念無性、法法皆空，能念之心是空性，所念之境亦空性，能念所念雙亡，畢竟不生，當下破了我法二執，即可證入涅槃。

破我法二執，觀色即空，則能起大智，是自度功夫，是轉凡入聖的關鍵所在；然後，觀空即色，則能起大悲，是利他的境界，我們學佛的宗旨，就在於自度度人，自利利他中完成無上佛道。

業障深重者，不要心生恐懼，不要心寒，不要畏怯，修學佛法者尚未證悟的話，誰都不敢保證他沒有業障，業障（梵語karmavarana）的現前與未現 前，是個未知數，無量劫所造作的業實在太多了，我們一時生活在幸福的環境，或如意之處，或高官顯耀的貴族，或大富大貴家境，這一切的一切都不要太自傲、太 自滿、心生我慢貢高，何以故？因為這只不過是過去劫中，所種的善因現前而已！福報是可盡的，福業是可了的，一切順境如意之事是有限的，因為畢竟是有為生滅 法、無常法、短暫法、緣生緣滅法。

是故，修學佛道者，切切不能有高傲的心理，更不得抱著僥倖的心理，以為今生此世可得永恒高官顯耀、或大富大貴、或永遠享有福報，這些心理意識是大錯特 錯的，這話如何而說呢？因為福業畢竟可盡，福報是可享完的，那麼，福報一旦享盡之際，情況又是如何呢？諸位同學！那些惡業就會接踵而至，感召一切逆境，一 切不如意之事，或貧窮、或輕賤、或殘廢不堪、或狼狽潦倒、處處逼困，像這些下場，就是業障現前的果報。

佛門弟子應有如是正確的共識，世間本共業所成，世局動亂不安，處處危機，戰爭一觸即發，今日似乎安寧，明日卻來一場不可思議的突變，防也防不住，阻也 阻不得，一切皆無常，無常也由世間眾生共業所使然，世間自古以來，民不聊生，生靈塗炭居多，俗語有道：天有不測風雲，人有旦夕禍福。正如佛家所說的：世間 萬般皆無常，一切皆隨業力漂流而漂流。

今日的世界，我們可以放眼看天下，上至國王，國王有興有衰之際，有時下場慘不忍睹，一夜之間，光景突變，面目全非；文武百官參與從政，知見或利害關 係，彼此互相明爭暗鬥，互相殘殺，一夜之間，全家被殺光，政客往往多數不能顧及情理法，易受時勢所逼，身不由己，為名為利為權的大前提之下，有時候，因果 （梵語hetu-phala）不顧，道德不怕，善良的一面不見，一切匿跡無蹤，這時候因果怕他，道德寒心，像這種情況，中外古今不是可見可聞嗎？

時下的社會，有些富者變貧者，貧者變富者；貴人變賤人，賤人變貴人；國王變乞士，乞士變國王；福變禍，禍變福，這一連串的變遷，無常的演化，就是眾生 善業與惡業的轉變，、時而大亨、時而窮人、時而貴人、時而賤人，這就是善業（梵語kusala-karma）與惡業（梵語akusala-karma）的 現前，現善業即大富大貴，現惡業即貧賤不如意，是故，世間的真相，本是如此，平等平等！

諸位同學！我們能夠正見善業與惡業的現前，前後次第不定，現善即善報，現惡即惡報，乃至因果重重無盡循環，我們反而對修行更有信心，因為種何因？得何果？這是理所當然的。

又因為善與惡，不離我們的心，心能造善造惡，善惡不離心，心不離善惡，心與善惡是一體的兩面說，心能主宰善與惡，這樣一來，心是我們自己的，我們可以 自己作主，可一向斷惡行善，與般若空性相應，累積無量善因，斷盡一切惡因，日益漸增，無明惑頓破，菩提之花，朵朵盛開，究竟圓滿佛道。

同學們！業障不必怕，業障是因果的現前，有它的前因後果，是有來龍去脈可循，造作何因！必得何果！所以在業障現前的時候，身為學道者，倒不必畏懼因果的現前，應該鼓起勇氣，面對業障的浮現，要心甘情願的償債。

過去生中乃至今生，有欠別人感情債、生命債、財產債、侮辱債、欺詐債、貢高我慢債、欺軟怕硬債，一一皆要歡喜的還債，理所當然的還債，不得懊悔的還債，秉持因果的正見來還債，遵守道德來還債。

若能對業障現前依此共識，心則能入道，安詳自得，問心無愧，心安理得，何以故？此人與佛法相應，安住於諸法實相，永無畏怯退縮故。

學佛的可貴，當下能肯定因果的事實，則能與十方諸佛相呼應，與諸大菩薩共鳴，與如來正法緊密相接連，平等不二，正等無異。

業障現前之際，能如理如法處斷為佳，若無法如法處斷，構成定業（梵語viniscita-karman），轉不得，扭轉不成，此時此刻，心中應提起理 念，正觀因果現前，歡喜心接受業障的報應，隨緣消舊業，更莫造新殃，隻身讓因果的宰割與刮分，宰割多少算多少，刮分多少算多少，剩餘的就是我的，如是肯定 與承擔，當下入道。

被宰割與刮分之際，心中絕對不可有瞋恨心，懊悔心，不甘願之心，反而應生歡喜心還債，感謝對方有這個因緣讓我償還他的債，債若還完，一切沒有債的壓力與負擔，豈不是所謂，無債一身輕嗎？有債還債，理所當然，更無異論。

諸佛菩薩，乃至證得果位的聖人（梵語arya），也還是有因果的現前，因果是不可抹煞的，在聖在凡，因果宛然存在。如佛陀無量劫前，在因地之時，當小 孩子因不懂事，以小木棍在魚頭上打了三下，憑此敲三下的因種，當下因果已奠定了，結果小孩轉世無量劫，這敲三下的因，尚未磨滅，直到佛陀成就佛道之後，敲 三下的果報才現前，這麼一現前，使得佛陀的頭部連痛三天，才逐漸恢復正常。

又如目犍連尊者為例，目犍連為大聖佛陀的大弟子，而且是神通第一的大弟子，可尊可貴，很受崇敬的大阿羅漢，他也是證成菩提的聖者，亦然要受因果的報應。

目犍連往昔無量劫前，在因地之時，曾經拿了火把一束，把一窩的蜂蜜全部燒死，欲取得蜂蜜，貪著口味，卻活生生把一窩的蜜蜂全毀了，這麼一毀，卻種下了以後災禍喪身的果報，經過漫長投胎轉世，這燒死蜜蜂的果報亦然存在，並不因為投胎轉世後果報就消失掉。

結果無量劫後，投生在佛陀的時代，跟佛出家，聽聞正法，不久證得阿羅漢（梵語arhat）的聖果，助佛宣揚佛法，廣度無量眾生。

有一日，他要到別處宏揚佛法，必須路經山谷，高山險峻，在山頂上有許多外道欲暗算目犍連，四面埋伏，籠罩著一片恐怖的殺機，這時候，很多目犍連要好的同參道友，皆一一苦勸他不要去弘法利生，現在外道逼迫欲殺害，暫時避開一陣子。

目犍連開口道：『因果是不昧的，因果是通於世間法，更通於出世間法，我自知此趟而去，必然會遭受外道的暗算，我堅決要去弘揚如來正法，如此而去是名報佛恩。』

同道開口言：『目犍連尊者啊！你何苦來哉而為，又何況你是佛陀的大弟子，你可以躲避因果的報應，免受一切災難，如此可保汝命啊！』

目犍連很理念的言道：『諸位同參道友們！正因為我是大聖佛陀的大弟子，我才肯定的下此決心，以身作則，欠債總是要還債的，因果是平等的，我示現因果報 應的事實，我目前的心境，很安詳、很清涼、很自在，無罣無礙，很感激同道們對我一番的盛意，我皆一一接受。』

同道又挽留而道：『目犍連尊者啊！請留步，請住世，請大轉法輪，普度一切眾生吧！』

目犍連最後開口道：『十方三世諸佛所說之因緣果報，絲毫不差，不得違、不得避，因果是世間流轉的真相，違反不得，避得一時，卻無法避得累生累劫，今生不報，後生報，後生不報，來生報，因果現前遲早終有報。

逃避因果報應，是沒有理性的，是反因果的，我如是抉擇，並非一朝一夕的思考而決定的，乃順從諸佛正法而為，證得阿羅漢果之後，我就把身口意三業融注在正法中，心地永遠是和諧的、安詳的、寧靜的、涅槃的。

同道們！時候不早了，我欲啟程，繼續宣揚聖法，將如來聖法，傳遍大千世界，終無止息！』

目犍連尊者就如此的理念，安住正法，心地如如不動，不被同參道友三言兩語所惑動，話一說完，他又繼續踏向菩薩道的歷程，放開心胸，海闊天空，萬里無雲萬里天，開朗又寧靜的目犍連，一步一步的向前邁進，逐漸與祇園精舍有了距離。

這是目犍連示現在人間最後的惜別，同參道友們的相處，友情濃厚，說是友情似無情，說是無情似友情，同道們都有默契，有見於此者，莫不依依不捨的相送。越走越遠，形影就慢慢消失無蹤了。

目犍連揮別了同道之後，不久走近山谷之下突然聽到山頂上有大石頭掉下來的響聲，目犍連頭往上一看，這一下子不得了啦！只見山頂懸崖有無數的大石頭，往他的身體處墜落，又見到許許多多的外道行者，形影若隱若現。

目犍連心裡明白，這一場浩劫是無法避免的事實，該來的總是會來，我不應該逃避因果的現前，以我的神通力是可避開的，但避得一時，卻不得避開盡未來際，我無量劫前，曾經燒毀無數的蜜蜂，那些蜜蜂就是現在的這群外道，因果平等，死而無憾！

心想到此，一剎那間，亂石轟轟之聲，當下擊斃目犍連的報身，粉身碎骨，遺骸慘不忍睹，外道看見目犍連慘死之狀，數年不敢從此路經過，怕目犍連又活過 來，外道也知道目犍連是大聖佛陀的大弟子，而且是神通第一的大弟子，想到這裏，他們內心總是有遺悸，恐懼寒心哩！

一代聖僧，神通第一的目犍連，就於此永別人世，他的慈悲（梵語maitrya）、他的願力、他的神通、他的智慧（梵語jnana），是永遠垂留人世間 的，他度化眾生的精神，是每一位佛門弟子，心目中至為崇敬的典型風範，更是不可磨滅乃至忘懷的偉哉聖僧。

業障的現前，是不分凡夫或聖人，一律平等受報，凡夫（梵語prthag-jana）無始劫來造作一切善惡業，時機一旦成熟，必遭果報；聖人於無量劫之前，在凡夫地之時，亦曾經有造作一切善惡之業，機緣成熟，當然果報也同樣會現前的。

諸位同學們！凡夫與聖人同樣受一切果報，心境感受不同，有何不同呢？我們要有正確的共識，那就是凡夫本身對因果不能正見，甚至抹煞因果，但又天天生活 在因果的點滴中，生活就是因果，因果就是生活，卻不識因果，上上下下皆因果，始終不得自覺，不能了知因果的來龍去脈，於是，等到因果報應的時候，對前因後 果無知，迷惑顛倒，懊悔無奈。

緊接著就開始怨天尤人，怪父母兄弟姐妹，怪社會國家，怪天下一切人，心理鬧情緒，無法平衡，或者怪自己命運不好，怪自己生在不是該生的時代，乃至處處 說自己倒楣，自己不幸，一切的一切都怪罪別人身上，或不滿現狀，這一連串的心理意識，就是凡夫眾生的本色，畢竟，凡夫對因緣果報不能正見所致。

由此可知，凡夫接受一切果報，是不能自在的，是迷惑顛倒的，是痛苦的，是怨天尤人的。乃至謗無因果，抹煞因果，這是凡夫受一切果報之時，心境的感受。

聖人（梵語arya）接受一切果報之際，內心始終如如不動，自在無恙，安詳寧靜，光明自得，解脫涅槃，何以故？因為聖者了知一切不如意之事也好，喜悅 歡心之事也好，一一皆為因果的展現，又能正見順逆之境，無非緣起緣滅，諸法所生皆無自性，空幻不可得，於是，心地不執著一切諸法，當下本性如如不動，自性 解脫。

總而言之，因緣果報是通於凡夫與聖人的，但凡夫與聖人同受果報，；其心境感受有差別，凡夫受果報不得自在；痛苦無量，聖人果受果報，心地能自在光明，解脫涅槃。

諸位同學！業力是不可思議的，我們造作何因！必定召感何果！造善因得善果，造惡因得惡果，因果絕對不會錯亂，有條有理，有秩序倫次，因果一旦報應，業 障現前，從未混淆凌亂的，所以，我們盡可放心，不要怕因果報應報錯了人，因而恐懼懍懍，日夜不安，有關這點，大家可以儘管放心，不用憂慮愁感，因為因果是 有規律性的，是正常的運作，絕對不會脫離軌道，致使因果錯亂，人心惶惶。

因果報應有近報與遠報，何謂近報呢？就是造作善惡之因，在近日內，或今生即可感召果報，是名近報。若造善惡之因，今生因緣未成熟，必待因緣相會才得感召果報，有時候是後生，有時未來生而感報，是名遠報。

因果報應的成熟，如同兇手殺人，當下被警民捉到，即判刑坐牢；如此一來，殺人是因，被捉到是緣的和合，判刑坐牢是果報，有因有緣才能產生報應的條件。

若兇手殺人，一時逃脫，警民無法捉到，消遙法網，如是一年十年，乃至一生終不得捉到，像這些一時無法捉到的實例，不是意味沒有因果的存在，而是因果未成熟而已！因緣成熟，何嘗不報呢？佛法稱之為遠報。

當兇手行兇之際，兇手的殺意，或惡毒之心一發動，當下殺意或惡心已在自心播種了，雖然能逃得法網一時，卻無法逃避過一生，更無法逃得過未來際，乃至無 法逃過自己的良心，何以故？因為種下殺因，必定召感果之報。已構成殺因，此因種下殺因，必定召感殺果之報。已構成殺因，此因種在心中保存好好的，心如倉庫 一般，能儲藏一切善惡種子，不論時間長短如何，因緣一旦成熟，自然感應果報。

華嚴經云：『假使百千劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受。』

這幾句經文，已全部道出遠報的見證！所以我們說，業力實在不可思議，微妙甚微妙！

有一次的機緣之下，阿難尊者繞佛三匝，然後頂禮佛陀三拜合掌長跪，於是：

阿難請問佛陀說：『大聖佛陀啊！你說種善因得善果，種惡因得惡果，我心裡卻有疑惑，為何有一些人，一生當中造惡多端，反而一生享受一切福報，豈不是因 果錯亂了嗎？照理應該是得一切惡果，或不如意才對，為什麼造惡因仍然享有福報呢？不是該受惡果嗎？請佛陀大慈大悲為弟子解惑！令弟子心開意解，不會有疑 迷。』

佛陀安詳而回答：『阿難啊！世間一切都有它的因緣果報，不亂不失，種善得善報，種惡得惡報，絲毫無異，一些人一生當中，造作諸惡，是必定召感惡果的， 只是因緣未成熟罷了，若機緣成熟，是無法逃得了因果之報，這些為惡多端者，現生反而擁有一切享樂，法網一時無法束縛他，是因為他無量劫前的善因成熟，目前 是享受過去善因的果報，所以，表面看起來似乎令人大惑不解，實在就是他無量劫前的善因現前的原因，阿難啊！你明白嗎？』

阿難尊者很感激的又發問說：『佛陀啊！如上所說，一切無有疑惑，很感激佛陀的開示，但又有一些人，一生當中廣造一切善業，卻反而一生坎坷貧困，處處不 如意，潦倒不得志，這豈不是不合乎因果律嗎？依照道理而言，種善得善報，應該處處如意才對呀！反而與現生所做所為不相稱，弟子無智，內心迷惑，請佛陀大慈 開演法音，令解疑網。』

佛陀慈悲回答道：『阿難啊！善與惡的現前，是沒有固定性的前後，若惡業先現前，則惡果即成熟；若善業先現前，則善業即產生。如你所說，一些人廣造一切 善業，卻反而一生坎坷貧困，處處不如意，乃至潦倒不得志，這也如同前面所說之意義略同，這是他無量劫前所造的惡業先現前，所以表面看來，做善得惡報，這也 是眾生往往易錯覺之處，因而對因果的道理不得深信，阿難啊！你能發問這二件問題，將帶給末法眾生得大利益，因此正信如來正法，破迷啟悟，善哉！善哉！』

當業障現前之際，我們全心全力以赴，想要回頭是岸，不想隨業力流轉，但仍然無法挽救，業障還是照常爆發，身不由己，可見業障的衝力是不可思議的：

譬如個性暴躁的人，每當遇到什麼事情，總是不能沉住氣來處斷事情，沒有耐性，不能寧靜下來，暴跳如雷，手忙腳亂，理性提不起來，真像猴急一般，恨不得當下解決，一棒揮去萬事皆休，才能滿足他內心的快活。

這輩之人，缺乏禪定（梵語dhyana）的功夫，為什麼會缺乏禪定的功夫呢？就是內心無明所致，因無明起迷惑，因迷惑之因，內心即亂，因心亂即產生一 切心病，如個性強烈，沒有耐性，心性急躁，沒有毅力，不能沉住氣，理念提不起，因此，內心自然穩不住，既然內心穩不住，禪定的境界就不得現前了。

既然如此，個性暴躁者，沒有禪定的功夫，將如何培養禪定呢？我將它歸納五點：

培養禪定有五點：一、破我執。二、斷習氣。三、常坐禪。四、常行善。五、以戒為師。

一、破我執

凡夫所以凡夫，就是我執深重，堅固的意識頑抗，難調難伏，誰不輸誰，一切都是為了保護自己。比喻說：我的錢、我的面子、我的家、我的兒子、我的財產、我的父母、我的妻子、我的丈夫、我的名譽、我的身體‧‧‧我的觀念不能淡薄，我執深重，處處耿耿於懷，那就免不了執著越深了，一切的煩惱痛苦事，也就日益 漸增，接踵而來。

自我觀念越深，煩惱痛苦就越深，也就是說，心付出去的越多，操心就多，罣礙就多，煩惱就多，假使得不到該得的回餽，內心產生得失觀念，拚命執著，這時 候，一切煩惱痛苦就產生了，這些煩惱痛苦事，就是我執所使然，若無我執，一切煩惱痛苦事即時消失，禪定境界當下現前。

凡夫用心越深，沒有理性的疏導，往往痛苦就越多，付出去的多少，所得到的得失就有多少！如同拍皮球，用力拍球，球則彈得高；用小力拍球，球則彈得不 高。球彈得高低與拍大小力有相待關係。同樣的理由，凡夫用心越深，煩惱就越多；用心越少，痛苦就越少，何以故？眾生我執深重，堅固不化，染境生心，迷惑顛 倒故。

眾生我執不化，執著一切境界，染塵生欲，心被外境所轉，不能轉境，所以心地則亂，禪定消失；要達到禪定境界的現前，必須破我執，我執一旦破，一切外境不沾不染，心地當下如如不動，如如不動就是禪定的境界。

凡夫就是有我才有煩惱痛苦，若能達到無我(梵語anatman)的境界，那麼，無我誰來煩惱？無我誰來痛苦？無我誰來輪迴？無我誰在內心大亂？無我誰 在猴急？無我誰在大發脾氣？無我那有人我是非？諸位同學！無我就是空性的意思，無我是解脫的意思，無我就是真我的意思，無我是涅槃的意思。

無我就是我的淨化，由我到無我，就是生死到涅槃的過程；由我到無我，就是由黑暗到光明的彼岸；由我到無我，就是染污到清淨的歷程；由我到無我，就是煩惱到菩提的必經；由我到無我，就是輪迴到解脫的階段。

離我即無無我，離無我即無我，我即是無我，無我即是我，我與無我，不一不異，染淨迷悟有別故。

總而言之，欲達到禪定境界，必須破我執，由我到無我的過程，般若空性就是最根本的橋樑，是覺悟諸法實相的利劍，能照見諸法實相，自性就不會被外境所惑 動，自然安詳自得，如如不動，禪定境界現前，暴躁之心，瞋恨之心，貢高我慢之心、貪欲心、到這時候，自然停歇，匿跡無蹤。

二、斷習氣

習氣（梵語vasana）是人人皆有，與生俱來的，學佛就是學斷習氣。習氣斷盡，禪定境即時現前，眾生被習氣所牽纏，而禪定散亂，不得安寧自在。

習氣是無量劫累積下來的，一下子要革除，不是那麼容易之事，但是，假使不下功夫斷習氣的話，我們卻永遠隨著習氣流轉，隨習氣漂流，隨習氣過活，如此維持下去，豈不是永劫沉淪，流浪三界嗎？

所以，我們為了解脫生死，證成無上菩提，應該發勇猛心，斷盡一切習氣，普令光明自性顯露，自性若顯露，禪定也就自然顯露。

三、常坐禪

凡夫內心始終都是散亂中，自性常亂，從未止息。見境生心，生心染境，染境則亂。

何謂坐禪？外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。心對外境，不被外境所轉，內見自性不動，名為坐禪。

凡夫一切時，一切處皆與外境攀緣，內心著境、著相，念念不捨，染污自性，故名為亂。若能坐禪，將內心諸相諸境放下，正見諸境諸相當體即空，幻化了不可 得，境非外來，唯心所現，不生取著，若如是觀，一切諸相自然消失，亂心不得，自性自定，光明自在，名為坐禪。

行也禪、住也禪、坐也禪、臥也禪，行住坐臥皆是禪，禪就是清淨自性，佛性是也。固然行住坐臥四威儀皆是禪，但以坐禪為殊勝，易摒除雜思妄想，易觀諸境本空，易入禪定。

何以故？眾生散心時，未知自心動與非動，坐禪時，才覺得雜念紛紛，欲靜反動，一切萬境萬相纏繞自性，思前思後，再加上無始習氣種子潛伏藏識中，時時浮 現，動時不知，靜之則見，塵劫習染，粗粗細細，起伏隱現不定，騷擾自性，是故，坐禪易覺亂心，能知散心，易入禪定故。

所以平日應養成常坐禪的習慣，充實自性禪定境界，善觀諸法本空，如幻如化，不可得，以摒息諸妄心，令諸妄心不起，若能如是善觀，坐禪自得，禪定可望大所成就，解脫生死，證悟菩提。

四、常行善

常行善者，必有福報，福報由行善中得。常行善能與廣大群眾結善緣，財法惠施眾生，眾生蒙受惠施，當下即結了善緣，彼此有美好的因果之緣，這美好之因緣果報即行善所得，福報也就在這種情況孕育而成。

諸位同學！常行善者，心中必定常樂，安詳自得，何以得知？因為做善事的人，心地常流慈悲之心，憫念眾生之苦，惻隱之心自然而發，不待假作，畢竟，眾生是菩薩的淨土。

因有眾生之緣，行善才有布施的對象，若無眾生可布施，布施者亦無由布施，沒有布施的對象，所以說，要達成布施的條件，也須要構成雙方的具足，才得以成就。

常行布施好善者，心裏會常恒安穩快樂，喜悅由心而出，顏色光澤，慈容祥和，常露微笑，何以故？心能轉相，相隨心轉故。

常行善樂施者，內心全是善因種子，起心動念自然流露出慈善之念，念念清淨，念念善法，念念歡欣。以此善行之念，可以助成禪定增上緣，令一切惡念不起， 易入禪定，是輔助禪定之階梯，坐禪雖有善念起伏，再加上正觀善念本為空性，如幻如化，念念生滅，不可得故。

若順此漸修，可增長禪定境界，調伏惡念，令惡念不生，引生善念，善念可降伏惡念，亦可增長福報，這一連串都是禪定的增上緣，是輔助禪定之階梯，不可忽略，最後，以般若空慧，善觀諸法皆不可得，當體空性故，如此一來，自性如如不動，禪定現前。

五、以戒為師

戒(梵語sila)為無上菩提本，能長養諸善，防非止惡，促成菩提。眾生易造惡，令心奔馳鬆散，戒可制身心不造惡，讓身心平衡，安份守己，心安理得。

三世諸佛皆以戒為師，諸大菩薩亦以戒為師，歷代高僧大德亦循戒為師，從未越軌，畢竟，戒為定慧之本，離戒則定慧不可得，何以故？因戒生定，因定發慧，因慧破煩惱，如是成就菩提。

若不持戒，因而犯戒，此人內心大亂，不得安寧，常懷憂愁，善法消散，惡法現前，性情乖異，所行非法，常犯戒律，威儀不莊，三惡道日益接近，業障引發，皆有墮落三塗之危機！

戒是度生死登涅槃的寶筏，戒是斷惡行善的標準，戒是轉凡入聖的階梯，戒是成就空慧的基礎，戒為一切善的源流，戒為人天的規範，是故，我佛門弟子，不得越戒犯戒，應以戒為師。

欲成就解脫禪定，必須以戒為基礎，若身口意三業守戒清淨，禪定自然引生，自性自定，非由外來，由此可見，眾生不能不遵守佛戒，守佛戒可三業清淨；不守佛戒，三業則不清淨：

歷代高僧云：『三業清淨佛出世，三業不清淨佛滅度。』

這兩句法語，很明顯的告訴我們，三業清淨佛即出世，佛就是清淨心，自己的心若清淨，自己就是佛，既然自己是佛，自己出世就是佛出世，正等無異；若自己 三業不清淨，三業（梵語trini-karmani）染污塵埃，煩惱痛苦，那麼，清淨的三業當下消失，就是佛性蒙蔽污垢，自性佛滅度。

顧名思義，三業清淨與不清淨，實在非常重要，因為它關連到成佛與不成佛的界限。諸位同學！成佛與不成佛？就是持戒與不持戒之處，持戒可得三業清淨，不持戒則三業不清淨，緊接著三業清淨佛出世，三業不清淨佛滅度，其道理在此即顯露無餘。

持戒者，鬼神尊敬，人天愛戴，菩薩憫念，諸佛護持；犯戒者，鬼神共怨，人天恨怒，諸佛菩薩日益漸離，何以故？自己不守戒，與佛戒相遠離，即是與諸佛相遠離故，諸佛慈悲欲救，欲救不能，是人遠佛，非佛遠人故。

犯戒者，日夜不安，心懷惆悵，懊悔不堪，定性不得，易發個性，坐立難安。譬如強姦又殺人，兇手的內心深處，是恐怖不得自在的，內心始終無法安寧和諧， 深怕果報現前，日夜難安難眠，若稍有一點動靜，內心當下惶惶不安，心臟跳動如打鼓，疑心重重，愁雲密怖，聽到開門聲，或風吹草動，心如刀割，隨時隨地都抱 著想逃脫的動機，怕人發覺，怕人暗算，怕報應，四周如同被警察或債主所埋伏一般，草木皆兵，被不安之心所籠罩，甚為可憐！可憐又幫不上忙！

說不得，不可說不可說，說出來怕受人處斷，自己又顧面子，又怕因果，矛盾不堪，因此，永遠隱藏在內心中，默默的痛苦與煎熬，虧心事做多了，因果是不饒人的，是平等受報的，誰也逃避不了！

何以如此嚴重呢？為什麼有這種下場呢？為什麼處境難安難眠呢？這就是犯戒的果報慢慢成熟，就有一些預兆，有些特徵浮現，犯戒作惡者，自自然然會恐怖不安，業障開始現前了，甚至哭笑不得，乃至發瘋，亂言亂語，夢中亦如是，感召一切自己該受的果報。

諸位同學們！這些果報的展現，就是不守戒法，為惡多端，因殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒滋生鬧事，產生一連串的果報，社會上頻頻可見可聞，種種造業，五花八門。古代有古代造業方法，文明時代有文明時代造業方法，無奇不有，人間五欲（梵語panca kamah）六塵（梵語sad visayah），如萬花筒，眾生迷惑顛倒，廣造諸惡，因惡廣受諸報。

今天大家有緣聽聞佛法，應該謹記戒律的重要性，若能依戒為師，莫造諸惡，廣行善業，依戒如法實踐行門，究竟，終可破迷啟悟，離苦得樂，得度生死，轉凡入聖。

以上所說五點，能讓我們禪定境界成就的法則，能由散亂心，轉成和諧統一，心能轉境，自性自在，因而明心見性，證悟涅槃。

我們學佛的宗旨，在於成就佛道。若不是為了成就佛道而入佛門，這就毫無意義了，的確有些人是為了保平安來學佛的；，有些人是為了保障名位不失來學佛； 有些人是身體多病苦因而發心入佛門，入佛門是為身體能早日健康的；有些人是對人生消極、不能正見人生，混混日子，賴佛偷生。

有些人是男女感情挫折，失意政客，如是等入佛門，佛門即成為一個大熔爐，良莠不齊，好壞參雜，善惡是非，龍蛇混珠，不易辨別；皆聚集三寶門中，好的還 是好，壞的還是壞；善的還是善，惡的還是惡；有些惡人入佛門之後，逐漸受佛法薰陶，因而棄邪歸正，浪子回頭，脫胎換骨，日益登上菩提大道。

佛門義理總攝世間法與出世間法，概括無餘，有寬度有深度，浩瀚如海，畢生窮盡法海，難得甚難得。佛法不愧就是佛法，佛法是覺悟之法，可令大地一切眾生得受覺悟，佛法對人生觀與宇宙觀覺悟透澈，所以說，入我佛們不得不覺悟，不得不證成無上菩提。

大聖佛陀說法四十九年，談經三百餘會，大小二乘，漸頓二根，權實二教，皆為如來廣被眾生之無上法寶，然此無上法寶，皆從如來法身無相心中所流露，普應萬類，喚醒迷妄三界者，皆共成佛道。

佛陀示現人間，從兜率天降、入胎、住胎、出胎、出家、成道、轉法輪、入於涅槃、隨其願力，能現八種利益來救濟眾生。佛陀願力不可思議，慈悲不可思議，智慧不可思議，神通不可思議，一一皆是度化眾生的權實之法，宗旨在救度苦難眾生出於三界火宅。

佛陀證悟甚深諸法空無自性，離於妄見，不住生死，正見生死涅槃等空花，諸法所成無非緣起，緣起諸法無非空性，空性不礙緣起，緣起不礙空性，緣起與空性，不一不異，證悟中道實相義諦。

證大空顯大悲，乃至正見業果不失，任運興起無緣大慈，同體大悲之願，窮盡未來際，廣度無量有情，因此，不住涅槃，以隨順法性無住故。

大聖佛陀從假入空，或從空出假，於空假中皆得自在，任運無礙，不落空，不落假，不落中，處處解脫，處處菩提，故名如來（梵語tathagata）、佛（梵語Buddha）、世尊（梵語bhagavat）、人天導師（梵語sasta deva-manusyanam）。

諸位同學們！我們有緣共聚此堂，共結法緣，乃至共成佛道。如本深感快慰，今天大家能以最虔誠的一分心意，寧靜的恭聽佛法，我深深的由衷感激，更感謝大家以『掌聲如雷』來供養我。

如本可堪稱為貧僧，沒有什麼東西可供養諸位仁者，今天嘮叨了九十分鐘，假使諸位不嫌氣的話，這九十分鐘就是我最虔誠的供養（台下又來了一陣掌聲）。

佛門很強調結善緣，所謂：未成佛道之前，應廣結無量善緣。最後在法會結束之前，我把今天所演講的重點大略提示一下：

業力是不可思議的，業力是由無明不覺所產生的作用；凡夫三業是染污的、不淨的、黑暗的、輪迴的；聖者三業是清淨妙用的，是光明自在的，是解脫涅槃的。

業障（梵語karmavarana）是自作而得的業報，要理性的承擔，不得逃避，有債還債，應安住在如來正法中，使心地無惑無動。因果是平等的，因果不會錯亂。善惡之業，其果報現前，無固定性的前後，切記！

最後、恭祝諸位仁者，法喜充滿，早證菩提，成就無上佛道，廣度無量眾生！

第二天

諸位長官！各位同學！佛法肯定宇宙界是由大地一切眾生，由過去到現在造作善惡之業力，因此，由業力所感召的世界，佛教（梵語Buddha- sasana）不主張宇宙世界，是由一位上帝或一位神明的權威來創造的；也就是說，宇宙非『造物者』之說法，佛法不但不加苟同，也未經歷有此事實，佛教所 肯定的是－－我們的世界由來，乃是由大地一切眾生，所造作之一切善惡業報，累積所感召的宇宙世界。

因此，佛教的『宇宙觀』與其他任何宗教之教義，是無法相提並論的。

此之所以截然不同，也可以說是：除了佛教之『佛法』外，其他宗教諸如天主教、基督教、回教、乃至一貫道‧‧‧等，都相信有一位『神』能夠創造天地萬物，祇有佛教不這麼認定。因為佛法上的解釋，這一切乃是眾生自己之業力所使然，非由他人所能『代勞』的。

那麼，什麼叫『業力』呢？『業』（梵語karman）乃行為，是我們身為人類的起心動念，這種『動念』、『行為』，能藉過去所造作的『因』，而感召現在的『果』報，透過此『因』與『果』的實踐過程，即是業力的展現。

『業』，簡單地說，即是『行為』與『動念』。

而宇宙星球，日月星辰，山河大地及大千世界，均是由眾生不斷地造業，歷經長時期的『空間』與『時間』所形成的堅固『果報』。

即以我們現在的地球來說，眾生所感的業力，不僅是人，而且包含了更廣層面的『六道』眾生，所謂『天道（梵語deva-gati）、人道（梵語 manusya-gati）、阿修羅道（梵語asura-gati）、畜生道（梵語ttiryagyoni-gati）、餓鬼道（梵語preta- gati）、地獄道（梵語naraka-gati）』等六種業力共同感召的。這是佛教的宇宙觀，不僅有別於其它宗教，也與學術單位的天文學、生物學、太空 科學等立論不同。

『業』有善業與惡業之分。依佛法觀點，『業』可區分兩種：一是共業，一是不共業。

所謂共業者：就是由宇宙世界所有一切眾生，行為造作共同的累積。

譬如宇宙世界，有宇宙世界的共業；地球有地球共業；一個國家有一個國家的共業，由此推之，每一省、縣、市、鎮、鄉、村等團體，均有它們分別不同的共業。

緣此，世界若發生戰爭，也是有它共同的業力所使然，乃雙方共業爭執所致，並非繫於一、二人的決意，必有許多客觀的因素，長期累積而爆發的，這些不同的因素，即是由雙方眾生之『共業』所孕育下來。

進而言之，民主國家之形成，有它『民主國家』的共業，共產國家的產生，有它『共產國家』的共業。

再舉個例子，一部遊覽車，突然由萬丈高崖墜落山谷下，肇禍的車內遊客全部死亡，這些罹難者之所以在共同時候，同一地點，同一日期失掉生命，也是由這些人過去的『共業』所造成。

其次，談到『不共業』（梵語avenika-karman），它又叫做『別業』，就是雖然共同生活在一定的空間內，可是在這共同空間內生活者，每一個人有他個別的業力，故又稱之為『別業』。

譬如上述之肇禍遊覽車，若車人內有人祇受傷而未死亡，甚至有人完全未受傷，則這些僥倖未死者，毫無參與死亡之共業的果報，吾人稱之為『不共業』。

而並不是說，車內未死者，是『天公仔子』，而是說，雖然共同身受車禍，墜入萬丈深坑之果報，對『墬落行為』來說，是『共業』，但對未死亡之結果而論，卻是『別業』，因為事實證明，他並未參與死亡之共業也。

引伸論之，譬如一個國家是由主權、土地、人民等共業之因素促成的；惟其中央組織型態之五院，各院所立之法，卻屬『不共業』之範疇；行政院是『別業』， 司法院是『別業』，立法院是『別業』，監察院是『別業』，考試院也是『別業』，因為它們是由不同的行政型態，『不共業』因素所形成的，即屬『不共業』，也 就是共業中的不共業。

以簡單的比喻；大家同吃一樣的白米飯，是共業；但是吃白米飯長大，個人之領受不同，有人長得高，有人長得矮，有人長得胖，有人卻長得瘦，這些高、矮、肥、瘦的不同結果，即是『別業』。

以此類推，天下所有任何萬物萬事，皆由共業與不共業所形成，同時，這些共業與不共業，也必然要經過成、住、壞、空之遷流演變，構成一連串的因緣果報。 如是演說，你們能夠領悟的話，了知一切因緣果報，當下是緣起性空，性空緣起，若能如此了知，是名覺者，大覺者，與佛菩薩無異，我－－和尚如本，即向您恭 喜。

因為既知業力使然，又不致被外面一切境界所迷惑，什麼事情在您之心目中，了知一切萬象幻化無常，無所掛礙，也無所掛慮，在您強而有力的對『共業』與『不共業』的認知下，天下之事那有不能解決的呢？

又有一種人，很奇怪哩！他（她）常常因為自己的面貌長相不如意，而怪罪其父母親。其實，何怪之有？在佛法上，這是業力的關係，您種什麼『因』（梵語 hetu），一定會結什麼『果』（梵語phala）。您的外貌長相，就遺傳學觀之，父母親僅僅是一項『助緣』而已！

因為科學上證明『龍生龍，鳳生鳳』的古老傳說，並不可靠；即以『智商』來說，有博士學位教授的兒子，將來不一定每一位在學校念書時，均是成績優秀者。

很奇怪的是，許多個案顯示，那一些在各級學校，班上的第一、二、三名者，大部份是認識不了幾個字的農夫之子弟。

當然，我們也不能單方面去認定一個人，在學校功課好不好，完全是歸屬於過去世的業力；不過後天『教育環境』以及個人用功程度的『習性』，是絕對不可否 認的，是具有影響其『助緣』之重要因素。而在佛法上，『助緣』也好，『逆增上緣』也好，這都是業力的表現。

扼要之，您的長相、黑白、高矮、與您的業力也是息息相關。

有人常自言自語：『奇怪！我怎麼會長得不漂亮？我怎麼身材不修長一點？是不是該去美容？或用什麼增高機‧‧‧』。其實，倘若一個人的業障重，不『正本 清源』從『心懺』上去著手，縱然曠日費時，花大把鈔票去美容，也照樣是業障之面孔，也是無濟於事的。因為『美』的氣質，是修行所得，無法假手人工去造作。 豈不聞『天生麗質難自棄』之讚語，即知其梗概。

反之，若您長得英俊、漂亮、也不必唯唯是諾，說是完全由父母親把您生得如此『成就』，而是除了部份『遺傳因子』外，多多少少乃與過去世種下的『因』 （梵語hetu）有關係。（譬如，有人在佛前插花供佛，或在寺院宏法道場，以花佈置，莊嚴場地，皆必然可得美貌之報，有一偈語：今世美貌是何因？前世買花 供佛前）。

佛教所談到這些業障（梵語karmavarana）的力量，是非常的可畏可懼的！

我們常說：『相由心生』，一個人心地壞，面貌一定是呈現出凶惡；心地善良，其面露出吉祥，故『相』隨『心』所轉，『心』能轉『相』。

俗話說：『人比人氣死人』，因此，有些人也常自怨自艾，或怨天尤人，為什麼一樣是做人，您、我、他的遭遇，卻會迥然不同，有人生長在富貴家庭，一帆風順，有人出身貧戶；一生潦倒，不得其志，前途坎坷，諸君要知道，這就是隨業受報啊！

對於一位犯罪而在監獄服刑者，他（她）或許曾抬頭孤望鐵窗明月：唉！當初我怎麼會這麼做？是什麼盲目心理，以致讓自己一失足成千古恨？要知道啊！這是業力所使然，身不由己！

其實，我們所作所為，一切的因緣果報，要當下承擔，犯罪行為往往是當事者起心動念，一時貪圖名利，蒙蔽智慧，不得不茫茫然，迷迷糊糊地去造業，這種反 社會行為的薰習，養成，即是受到業力的拘束力，控制力，因此，在共業中的不共業，是個案行為所自作自受。

如此個別意識在團體型態中，具有突出差異行為，與大眾同屬共業，在共業中的各別行為，稱之為『不共業』（梵語avenika-karman）。

再如一個家庭，有父母親及子女多人，組成一個共業家庭，然其子女中有一位突然患上癌症，他（她）的罹病，肉體之痛苦，家人無法代為承擔，這是彼個人受的『不共業』。

戰爭，是很可怕的業力行為。參與戰爭是共業，但在戰爭中，有死者，有不死者。本來，戰爭之『果』即是面對死亡，但有人僥倖得以不死，此『不死』之果，屬於『不共業』。

譬如有幫派流氓持刀械互鬥，您在旁雖未參與，但見人被殺，乃觀看中鼓掌，心中大悅叫道：『殺得好，殺得妙！』是時，在您之潛意識中，已種下『隨喜助殺』的種子，將來，因緣會合，成熟時，亦然會面對過去所造之『隨喜助殺』之因，帶來果報，豈可不慎哉！

或許，上述覽車肇事墜崖之例證，僥倖中未死者，僅受驚嚇之報應，也有可能類似此例，即在過去世種下『隨喜助殺』之業力因種；同樣的理由，在過去世當場械鬥殺人致死者，在此輩生命墜入深山斷谷，受此業力之牽引，而有車禍致死之『果』報。

這並不是一般外道所云：某惡神在記載您的罪過，也在處罰您的惡行。

佛教不這麼解說，佛法主張『一切由心造』。譬如，您罵人一句話，即在自己心田已種下了惡緣的種子，華嚴經云：

『假使百千劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受。』

各位同學，您說業力可怕不可怕？

不過，業力雖然不可思議，懺悔的力量，同樣的，也是不可思議。

我可提供一個修行法門，供給諸位共參，即是：每日三省吾身，最好每天臨睡前，作幾分鐘的靜坐，並作一番『業力造作』的思惟。對佛法『因果論』有所肯定，則您的人生觀，將有積極的改變，有所轉移，更不會有想不開的事。

所謂『心有千千結』，還不是自己的業障在作祟，趕緊下定決心，抱定信心，保持恆心，透過懺悔，煩惱轉菩提，心地即能得大清涼，得大自在，『普賢行願品』有偈語：

『往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。』

諸君應由此發心才是，若能如此而為，道業自成。

『業』（梵語karnan），又可分為『定業』（梵語viniscita-karman）與『不定業』。

什麼叫『定業』呢？定業就是眾生所為，已經定型，成了事實，不可轉變，然其所受之『果報』亦成熟現前，換句話說，非死不可。

佛陀在經典裡曾經談到：『所謂定業者，乃生死苦果之報，構成不可改變之義。』

例如，有人胃疾患了第三期癌症，非死不可，是定業也。俗話說：『神仙難救無命客』。即是在說明，若一個人患了重病，已構成命終之報，業因（梵語karma-hetu）所感，那怕神仙有多大本領，多廣神通，也救不了他的生命，化險為夷。

在中國歷代文史裡，不是有一段話嗎？『閻羅註定三更死，決不留人過五更。』這就是說明業力的因果是不會錯亂的，條條分明的。

有一位台灣大學畢業的學生，曾經問過我：『師父，您相信因果嗎？』

我馬上回答他：『若我不相信因果，就不會出家呢！』

他聽了之後，還是搖搖頭說：『在這科學昌明的今天，我才不相信這一套！』

我就趁其不注意時，摑了他一個耳光。

他摸摸臉頰道：『師父您怎麼不慈悲，打我呢？』

我向他說：『我打您才慈悲呢，不打您是假慈悲。』

他詫異說：『師父，這話如何解釋？』

我說 ：『這很簡單，我再告訴您什麼是因果。我動手打您的當下，這個念頭就是『因』，打在您的臉頰上，您覺得會痛是『果』。』

他終於恍然大悟。

我說：『還要不要打第二巴掌？』

他立刻揮手：『師父，不必了，我知道『因』就是因，『果』就是果，因果都在我們日常生活中流露，而不自覺，甚為可憐！』

在座各位！我們依此類推。

我今天在此演講，闡示佛法給各位聽，即是『因』（梵語hetu），結果大家很虔誠，歡喜地聆聽，終於瞭解佛法，那就是『果』（梵語phala）。

過去未聽聞佛法前，無因無果，如今有此佛緣，在此聞法，即是『因』，由此領悟，就得以信『果』，構成因果的事實。

我們現在聚集於這座莊嚴的大講堂，也是『因』與『果』的示現，比喻說：

當初選地，建築師的建築設計藍圖，配合水泥工，鐵工，木工，裝璜工‧‧‧等種種助緣，都是『因』，到最後完成的這座莊嚴大建築物，即是『果』。

因此，萬物萬事均是因果循環。包括您、我、他現在穿的衣服，在座各位所坐的椅子，腳踏的地板‧‧‧都是因果（梵語hetu-phala），倘若有人不相信，那麼，可以請諸位，提出不是因果的例子，給大家看看，這不是打賭，而是因果乃事實的呈現。

可以說，不但各位的肉體是因果，甚至起心動念也是因果。現在我聽到在座之中，有一個人在咳嗽。哦！咳嗽也是因果啊！他可能有感冒或氣管炎等所感之『因』，衣服少穿著涼，才會造成現在咳嗽的『果』。

『因果』活生生的擺在我們眼前，包括走路、吃、睡覺等起居作息，生活點滴都不能超乎因果的。可惜一般人，很少注意到此綿延不絕，流轉不息的因緣果報，是名為迷惑因果。

所以，迷與悟的分界點，在於因果的正見與不正見，認知與不認知，通達與不通達。

而凡夫（梵語prthag-jana）與聖人（梵語arya）的差別也在『迷』與『悟』之間。它的轉捩點，就在通達此因果之法則否？繫在此一念之迷與悟間。

因此，我今天來到貴單位，也是來推銷『因果』這件法寶，世界上的任何美好順境，或惡劣逆境，均是循『因果』法則之軌道在進行，在維繫下去。

世界上，絕對沒有『倒楣』或『歹運、不幸』之事。

在因果不會錯亂的情形下，絕對沒有所謂：無造惡因，因而被抓，卻被通緝；或者說，通緝有被通緝的前因，坐牢有坐牢的果報。

或許有人會持異議：『那麼，報紙怎麼會有報導冤獄，賠償的事情發生呢？』

各位要知道，因果的天秤，並不單單以這一世，或僅存的現在因果，去評斷是非，它是自『無始』以來，累世就有經歷之業因（梵語karma-hetu）業 果（梵語karma-phala），所以今生因果的發生突變，與過去無量劫，無量世之前因，有著密切的關係。

以這樣的『廣角鏡頭』來看因果，才能正見因果，遺憾的是身為凡人，我們尚無法洞澈過去，以致世上的人，看到眼前的是是非非，即妄加評斷，迷昧因果。甚至，也有道聽塗說者：

『唉！某某善人，怎麼無好報；某某惡人，怎麼發財享受富貴呢？真是昧天理啊‧‧‧。』

這就是『斷章取義』，要知道：『善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。』

我曾聽人說過：『啊！某人真倒楣，無犯『官司』，因而有『牢獄』之災呢！』

諸位，我要問問你們：『倒楣這兩個字，道理怎麼講？它的含義是什麼？』

假如我們去考究文字，倒楣，可以說是：現在我用手打你的嘴巴，你的嘴巴沒有『痛』，而『痛』的感受卻移轉到他的嘴巴，對他來說，他就是倒楣者。

但是，以佛法觀點，這樣一來，因果不就錯亂了嗎？

俗話說：『種瓜得瓜，種豆得豆。』種瓜應不致長豆，種豆也不應生瓜，否則不就因果錯亂了嗎？因果顛倒了嗎？天下大亂了嗎？活在人間豈不是惶惶不安嗎？因為錯亂的因果，隨時都會駕凌在我身上。

台灣流傳一句諺語云：『人在倒楣中，種菰仔生菜瓜！』

各位以簡單的『生物學』去評斷，若菰仔種子種下，卻生長出菜瓜，那麼，各類的植物生長不就大亂了嗎？何況又有誰，真的看到『種菰仔而生了菜瓜』？

因此，佛教不相信有『倒楣』、『不幸』這一回事，事實也不如然，因此，『倒楣』有它『倒楣』的因果，既然如此；即不叫做『倒楣』；『不幸』有它『不幸』的因果，既然有前因後果，即不能說它是『不幸』。

試想，天下若亂了因果，則生存在世界上，又有何意義？既然因果是錯亂的，我和尚又何必出家修行呢，我修行，但證果在別人身上，豈有此理！

一顆砲彈落在甲地，甲地完整如初，沒有死人，但卻在乙地發生爆炸，破壞了乙地，乙地的人都死光了，如此因果錯亂，倒行逆施，難道能說乙地的人民倒楣與不幸嗎？

有人說：我這麼誠實，從不佔人家的便宜，怎麼會被『倒會』（按：即民間的互助會、標會）？殊不知，被倒會也有被倒會的因果業力，而且果報之因地，可能 在過去好幾世前，所造之業因，所以，怨親債主找上門來，業力種類繁多，有金錢債、感情債、生命債、嫉妒債、怨恨債、侮辱債‧‧‧等不勝枚舉，等到業力成熟 時，自然顯現。佛經云：『欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是。』

過去，我在唸高中二年級時，在放學回家路途中，常常遭到同學們莫名其妙的毆打，在挨揍後，我瞋心一起，自認為生平未與人結怨，何以白白挨打，惹人欺 侮？一時氣憤難平，最後心靜下來時，即心平氣和地自忖：『嗯！這是我消業障的時候，我應該感謝他們給我這個機會』。

我在事過境遷後，並不認為是『倒楣』或是『不幸』之事。因為我這一世之所以挨打，也許過去世與人結過恩怨，現在因緣會合，果報還自受，自己慶幸挨打事 小，生命總能保得住，而且藉此消業障，始終能保持『平常心』加以看待，生活的不如意，也就能『隨遇而安』了。

各位同學，您想在心情上，保持『自在』與『安詳』嗎？若然，您且試以『因果觀』去待人接物，以德報怨，而不要以眼還眼，以牙還牙，假如每一件事，都以『恨』的報復心去傷害對方的話，那麼，舊的業障未消之前，更增添新的業因，何苦來哉呢！

現在社會上，最扯不清的業障，就是『感情債』。不是男人『花街柳巷』、『金屋藏嬌』；就是女性『紅杏出牆』、『逢場作戲』，鬧出許多家庭糾紛，所謂『剪不斷，理還亂』，『清官難斷家務事』，大都指男女感情之處理，最不易擺平。

有一個男眾信徒對於他太太的不貞，整天愁眉苦臉：

他說：『假如不是看在小孩的念頭上，老早就持刀把這一對姦夫淫婦給殺了！』

我就告訴他：『該來的總會來，該去的總會去，等到她還清了感情債，自然會回心轉意，重歸您的懷抱‧‧‧』

在華嚴經裡一段話：

佛陀說：『淫人良家婦女者，來生必得兩種果報：一則妻子不貞良。二則絕嗣報。』

在數學上，有一種叫作『或然率』，即機率。大家想想看，那些不得懷孕者，為什麼千挑萬選，偏偏會讓你挑選得到？有人怪罪媒人，有人怪罪不孕者。

但俗話說：『媒人牽入房，不管一世人』，這種業力所感召，您又能奈何了它嗎？奈何不了的！

因此，我們生活在大千世界之中，眾生平等，在業力感召之下，業力是世間的真相，業力也是天下間本來的面目，每一個人，甚至六道眾生，必須受本業所感，隨業力所趨，業力所引。

既然大家知道業力不可思議，然而業力究竟可否轉變？答案是肯定的。底下，我們來談談『不定業』，不定業即是眾生所感之業力未定型，在尚未構成果報以前，它可以隨其修持而改變。

簡易言之：它具有彈性而可變遷的，若以佛法的立場，業力絕對是可以改變的，若業力是『天經地義』而不可改變，則我們『修行』是幹啥的？不就不必修行了嗎？

業力不但可以改變與淨化，甚至於可以解脫，吾人從凡夫慢慢循序以進，而終至菩薩，佛的果位，若非靠業力之解脫，焉有成就？大家要知道，三千大千世界，沒有『自然佛』，也沒有『天生佛』。佛之所以成佛，已經徹底淨化了業力。

在佛法裡有明示，我也可以大膽的講：『天下間只要您還沒有開悟證果，那您放心，天下間沒有絕對的好人，也沒有絕對的壞人。』

壞人之所以為壞人，好人之所以為好人，乃是受其個別環境之薰習，受個別業力之感召，導致受個別業障之果報。扼要言之，好人與壞人之分別，惟『業力』之良窳罷了。

而好人變壞人，壞人變好人，也無定性，無自體，因為只要由迷轉悟，均有其圓滿究竟的一天。

如此看來，誰說業力不可轉變？有道是：

『人非聖賢，孰能無過！知過能改，善莫大焉。』

過去，我曾到臺東、綠島等地，向那些職訓總隊管訓的收容人開示，當我說到『天下無絕對的好人，也無絕對的壞人』時，聽眾之中，有一位拍手叫好：

我愕然詢之：『什麼事啊？』

他說：『師父啊！您講得好、講得妙、我們很有同感。』

業力可轉，但對於不曉得如何去轉者，怎麼辦？那只有隨業受報了。譬如一條牛，也許是牠過去世殺人放火，歷經輪迴（梵語samsara），而轉世到畜牲 道（梵語tiryagyoni-gati）為牛，等到受生牛之果報終結時，也正是當牛之業障消盡之時，要投生何道？就隨業力所牽制了。

我們身為『人』，也同樣永遠不會生生世世是人，天上的『天神』，地上的『地神』，亦均不會永遠是在『天道』（梵語deva-gati）的果位，因為六道之業力是緣起緣滅的，上昇與墮落是不定業，眾生隨業輪迴，是有一定的規律。

所以說，凡人之業障未淨化前，縱然有神通飛到天堂的話，那未淨化之業障，也同樣追隨到雲霄寶殿；若業障未淨化，任憑你有多大本事，鑽到地府，業障也同 樣追隨你到閻羅殿；若業障未得淨化，量你有多大的本領，能夠深入水府，業障也跟隨你到水晶宮呀！業力太不可思議啦！諸位同學，你們說是嗎？

所以，業的本身，當下就是染污心、不清淨之心、痛苦心、煩惱心‧‧‧業障始終帶著我們未證道之前的眾生，川流不息，在六道輪迴不休不止。

有人問：『業』（梵語karman）是什麼？能不能把它說明具體一點？

讓我舉個實例：『有人看見漂亮女人，心就醉茫茫，想入非非，腳就軟了，此『心茫腳軟』就是淫欲之業。』

如果是見錢財，心就起貪念，手就想去偷，這種貪念就是貪業；倘若看見別人比我更有才華高明，心裡難過痛苦，這就叫嫉妒心之業。』

定業已構成果報之事實，定型不改義。但『不定業』仍有補救的機會；所謂『知己知彼，百戰百勝』、『心靜如湖水，萬事皆開通』。首先，我們必須先瞭解自己的習性，靜下來檢討自己，運用佛法智慧透視業力行為，了知業力行為幻化空性，見空性，即當下解脫。

就我本人來說，也許過去世或無量世以前，我也曾經犯過殺人，放火的罪行而坐過牢，唯此果報已在無量世前還清了，因此，六道輪迴的果報，絕對有它了結的 時候，諸法本是空性的，假使我們懂得佛法，知道懺悔，那麼，可以加速業障的淨化與解脫（梵語vimoksa）。

其次，天天念佛號，憑佛陀萬德莊嚴之助力，以靜坐悟本性，佛教名詞叫做『開悟』、『明心見性』，等到有一天您已解、行並證，開悟本性，謂之『自在』。

在您心之旅，世界任遨遊，天高任汝飛，心地無染，處在任何六道裡，也會自在的，心對五欲六塵不生心，不沾不染，本性而能自在者，可謂已解脫矣！

以前佛陀示現在人間時，距今三千多年前，大概出生在周昭王甲寅廿六年時，有一位處處跟佛陀作對的人，名叫『提婆達多』，他老是跟釋迦牟尼佛『唱反 調』，極力破壞如來正法，那時佛陀也未給以排斥，最後提婆達多受果報，墮入地獄道；但是據佛經記載，提婆達多也是菩薩果位，故意示現在佛陀降生人間後，考 驗佛陀的菩提道心。

由於考驗佛陀菩提道念，令速證成無上菩提，提婆達多可說是佛陀的『逆增上緣』。

惟據佛經描示，在因果業力的驅使下，提婆達多雖墮在地獄，但其心地功夫，猶處清涼地獄。其本性已經解脫，無所染著，與諸法空性相應，雖置身地獄，猶無地獄。

因此，一個人若業力解脫，雖處身在困境，困境阻礙不了本性，本性依然那麼清涼、自在、光明，此際在清淨自性作用上，能自在自如，隨遇而安，此可以謂之為『自在解脫』。

佛陀在『四十二章經』裡曾云：『弟子們！你們不要相信你們的心，你們的心是會變化的，如同心猿意馬，妄想紛飛，等證得阿羅漢果（梵語arhat），才可相信你們的心。』

這句話是說，等到證了阿羅漢果，才可相信你們自己的心。

由是觀之，等到證了阿羅漢以上的果位，則其心性方解脫，已是平等心，不變之心，情緒上的表現，永遠如水面之水平一樣，那麼安詳，永遠不會動怒，永遠不會瞋怒、嫉妒心、煩惱心。

我們未證道的凡人就不一樣了，聽到別人的毀謗、侮辱，縱然不會『怒目相視』，也會起煩惱心，痛苦綿綿。

佛陀告訴我們，外界的喜、怒、譏、罵，均是幻化虛妄的境界，我們不要被意識所欺騙，這些均是『緣生緣滅』的無自性現象。故不要染境生心，不要隨境而轉，保持清淨心，『隨緣不變，不變隨緣』，無所留戀，無所住相。

所以，對『不定業』的改造，基本上，從心地下功夫是很重要的，由於每個人環境、思想、業力之帶動，呈現『個別差異』，若尚未證果者，依佛法來講，六道眾生都屬『不定業』的受報者。

六道有別，修心不二。假若各位能從心地法門下功夫，任何時間，任何空間，任何煩惱，均阻礙不了您之心地，心地自然解脫，這一點很重要。

那麼，『修心』如何去下手呢？各位可試著先做『隨喜讚歎』，要做到隨喜讚歎者，必先除去嫉妒心。

人要做到『別人好就是自己好，自己好即是別人好』的境地，是很困難的，更遑論是發揮『人饑己饑、人溺己溺』的精神，若能如此而為，是則名為功德無量！

現在『功利主義』的社會，『雪中送炭』者較少，隨喜『錦上添花』者，亦非出自坦誠，似乎缺少『欣賞他人的成功』之胸懷，我們應該為隨喜讚歎努力，來下功夫。

譬如有一個人，樂捐五十萬元供建寺基金，有些人不但未隨喜讚歎，反而說：『哼！五十萬元有什麼了不起，假如我有錢，不要說五十萬元，我壹佰萬元都能夠拿得出來。』

看到有人成就企業家，或唸博士回來，心理上真不是滋味。

就說：『哼！這算不了什麼！假如我的家境好，受到栽培，我也同樣出人頭地，我只是失栽培而已！我也是人才呢？』

各位同學！你們有沒有感覺到，自己曾經是否有隨喜讚歎別人的習慣？

以前我『在家』未出家時，有一位朋友他學佛很有造詣，有一天：

我向他讚歎：『某某學長啊！您那麼精進，無論是世法或佛法，已是飽學優士了，您功德無量，已證明過去修了好多世啦！』

他聽了，喜在心上，而我卻煩惱很多天，因為我從來不向別人讚歎的，貢高又我慢，這一下子，好像自己的肉少了一大塊，痛苦萬千，不得自在，好像矮人一截似的。

各位同學！你們有沒有這種經驗，向別人讚歎好像自己會矮人一截似的，抬不起頭來，面子好像丟光似的！

但是祇要您有第一次，肯破例向別人隨喜讚歎，那麼，第二次以後就很自然了，會逐漸降伏自己我慢貢高心，嫉妒心。

大家要知道，隨喜讚歎也有功德啊！以前有一位『常不輕菩薩』，他看到別人，心生恭敬之意。

都向人頂禮讚歎說道：

『諸位都是未來佛啊！我不敢隨便輕視您。』

所以，人家都叫他為『常常不輕視別人的菩薩』，簡稱為『常不輕菩薩』。

以上談到『業力不可思議』，說明業力是世間真相，世間的本來面目。在此，我也要鄭重其事的表示：『業力不可思議，願力更加不可思議。』

『願力』就是持之以恆，有那種道心，清淨之心在推動；即護持自己，發廣大精進勇猛之心；也就是世俗所說的『堅固意志』，『有願志竟成』，『光明希望』之心。

譬如說，我發心要成為工程師，即有意志奮發向上，願力永遠鞭策著我，朝目標邁進；我要做一位警官，即參加警官學校之入學考試；我要做一名老師，即意志堅定，願力支持著我，朝師範學院去努力‧‧‧等，均稱之為『願力』。

這種願力的感召，實在不可思議。

即以本人來說，我發願這一輩子要當和尚，縱有天下那麼多人，來勸告我不要做和尚，我也毫不動容，把持著『願力』堅固，不後悔，將來看到紅男綠女，或夫妻成雙成對，我也不會羨慕，何況我體認到男女之淫欲感情是生死之根本，六道輪迴之大洪流。

佛陀在圓覺經曾經不斷地提示我們：『三界（梵語trayo dhatavah）輪迴淫為本，六道往返愛為基。』

這是生死輪迴受到拘束的原動力，情綿綿，意綿綿，藕斷又絲連，明明已經離婚了，感情債還是還不清，於是乎腳踏兩條船，心頭亂紛紛，家庭糾紛便不勝其煩，何苦來哉！

我住家的隔壁，有一位名叫『阿蘭』的歐巴桑，她先生已過世二十年了，他的先生名叫『阿牛』，她每個月初一、十五兩天，一定祭拜他，年年不斷：

當她一舉香即喃喃自語：『阿牛啊！您已經死去二十個年頭了，我至今依然天天想念著您，懷念著您，阿牛啊！您聽到了沒有，怎麼不說話呢？』

各位想想看，男女感情的心量，是那麼的『威力無窮』。已經死了二十多年了，還再想那一頭牛，真是業障鬼。

其實，這個『情關』看開了，也是虛幻不實，而『死亡』也是業力的過程顯現而已！人有生必有死，何執著之有？

談到這裡，有人要問：感情與慈悲究竟有何不同呢？我把它分敘述如下：

慈悲（梵語maitrya）是奉獻性的，慈悲是無條件的，慈悲不是佔有的，慈悲是超越時空的，慈悲是現在如此，過去如此，未來也如此的，慈悲已遠離輪 迴的，慈悲是超越民族性，慈悲無對立性的，慈悲是超越種族性，慈悲不因人、因事、因地、因時而動搖，慈悲是光明正大，經得起考驗的，慈悲是永恆不變的。

感情是脆弱的，感情是自私的，感情是變化的，感情是無常的，感情會隨時間與空間之變遷而現出空幻，感情是生死輪迴的，感情是無可奈何的，感情是缺陷的，感情是經不起『事過境遷』變化的考驗，感情是美中不足的。

感情與慈悲是截然不同的兩回事，究竟與不究竟之差別。

當然，我相信在座的每一個人都有『感情』，感情是總說，廣說不能盡；譬如兄弟之情、父子之情、夫妻之情、子女之情、以至朋友之情、師生之情、眷屬之情、社會國家之情。

感情之本身是無可厚非的，但『情』字需要淨化，若感情未淨化，染污不淨，則是『業力』。淨化的感情，感情也就轉變成『願力』，因為『願力』是清淨的；『業力』是污染不清淨的。

當您有願力之時，就沒有業力；有業力之時，就沒有願力，願力與業力是不能同時並行並進的。

譬如您想修行，一方面要修道，一方面也要結交女朋友，試想，這樣的修持，能夠有成就嗎？我看不墮落就很不錯啦！

修道者應該摒棄一面，把男女感情束之高閣，將這世俗上的『情』昇華，淨化感情為大慈悲心，化『業力』為『願力』，以願力去淨化業力，因而成就無上菩提，是名為幸，可恭可禧也。

願力與業力是一體兩面的，既然都同樣是一體的，但個人所發揮出來的作用都有所差別，願力與業力出自每個人之心地；故未淨化以前之願力是業力，淨化以後之業力，是為願力，二者之不同，端在『應用之妙，迷悟之差別，染污與清淨之分界，存乎一心。』

諸君，若有人想剃度出家，必需先把世俗上之父母、兄弟、妻女、朋友等感情『淨化』，不要剪不斷，理還亂。

我說的『淨化』不是要您一刀兩斷，視同陌生人，如仇敵相待；而是將此『親情』轉換成『同修』蓮友之情，昇華或普度眾生之『眾生情』，如此可將『業力』轉變成『願力』，由利己而利他，如是願力，亦成大慈大悲也。

各位若有一天，參悟到『諸行無常』（梵語anityah sarva-samskarah），『諸法無我』（梵語niratmanah sarva-dharmah），『涅槃寂靜』（梵語santam nirvanam）的人生哲理，而想出家修行的話，我這一把剃頭刀，隨時準備為大家剃度。嗯！現在不流行剃頭刀了，若要剃下三千煩惱絲的頭髮，電動剃刀很快，在座各位近肆佰人，若想全部出家，『一貫作業』，電動化的『剃度』，一、二個小時即可OK了。

華嚴經有一偈語：『若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。』

因此，各位選擇『業力』抑或『願力』呢！端視汝心。

您要昇華，唯汝居心；您想沉淪，也唯汝居心，一切由自己作主，佛菩薩，善知識等均是助緣而己！祇有自己能解脫自己，諸位不要等閒視之：

切記：業力是會令人墮落生死、痛苦、輪迴、不得自在；而願力是可令人上昇、淨化、解脫、得大自在、永超三界（梵語trayo dhatavah）、證大涅槃（梵語nirvana）。

最後，我想講一個故事，即一件『公案』作結束。

在我國宋朝時代，有一位『高峰妙禪師』，他的修持造詣很深，精通三藏經典，解、行並證，不愧是高僧大德：

有人問高峰妙禪師云：『修行如何修？如何修方是修行？』

他提綱契領答道：『莫染污自性，祇此莫染污自性，即是修行，可證成無上菩提，但用此心，直了成佛。』

這句話的意思是，自己本來清淨的自性心地，不要被五欲六塵所染，即心對境而不生心，如如不動，不沾不染，對境無心，當下解脫自在，所謂：『百花叢裡過，片葉不沾身。』

果然，這位問道者，依法修持，勇猛精進，不久開悟，證成菩提。

在此提到的『五欲(梵語panca kamah)六塵(梵語sad visayah)』，有同學尚不清楚，順便解釋一下：

五欲者：原係指色、聲、香、味、觸之五種情境，然在華嚴大疏鈔一書裡，通稱五欲為：一、財欲。二、色欲。三、飲食欲。四、名欲。五、睡眠欲。

六塵者：可污染真理之物，謂之『塵』。而色、聲、香、味、觸、法之六境，由眼、耳、鼻、舌、身、意等六種器官（名六根）入身，以染污淨心者，故謂之『六塵』。

話說回來，高峰妙禪師在六十多歲時，有一天，他入定曉得自身行將歸寂，他就在某一日上午，集合全寺出家人，（按：過去大陸上，叢林寺院修行出家人，均上百或上千人），依文獻資料顯示，其弟子約五百餘人。

他隨機開示道：『弟子們！今天師父很踏實地鄭重宣佈，在中午十二時正，我將離開這世間啦！假如各位對佛法尚有不瞭解的地方，就甭客氣，趕快發問。』

座下所有弟子們，面面相覷，鴉雀無聲，大家以為師父紅光滿面，步履如飛，怎麼會突然要入滅呢？

沒有人敢發問，時間也很快的過去了。

等到快接近中午時，高峰妙禪師沐浴後，穿上一襲乾淨的海青，盤坐在墊上，呼喚其大弟子，敲鐘鳴鼓，把全寺裡所有住眾集合在大殿上。

他又開口講：『諸位同參道友暨弟子們！我現在把話說完，即刻要入涅槃，諸位對一代如來聖教有何疑問者，請趕快發問。』

臺下的人仍然不相信，信也信不起來，師父一點都沒有衰弱、疾病的徵兆，身體硬朗，講話氣勢如洪鐘，不像要離開世間的樣子，台下的人無反應，最後有一位弟子起立：

合掌問訊說：『師父！對如來聖教，我們無疑惑，倒是師父現在身體那麼健壯，卻說要入滅，這令我們大惑不解啊！』

高峰妙禪師聞言，面不改色，坦然而道：『生死豈可兒戲，佛法不主張顯神通，而我一輩子也未曾為你們顯神通過，但為了證實給各位知道，佛法修證，終可開悟證果，在此不得已的情況下，就讓我來顯現一些雕蟲小技的神通吧！』

他就問門入：『世間上的死亡有幾種型態？』

門人答道：『有火災而死，水災而死，橫臥而死，病死，刀傷死，獸咬而死，坐死，睡死，站立而死，吊死‧‧‧等，就死亡之姿態來說，有大德站著自然而死，就很殊勝了。』

高峰妙禪師雖然身體肉身尚健，但其心已解脫生死之束縛。

因此，向大家說：『這樣好了，我就來一項別開生面，各位從未見識過的死法，即是倒立而死吧！請我的大弟子，撿起地上的塊小石頭丟向空中，在石頭還沒落地以前，我就死給你們看，當下入涅槃，與世永別。』

他的大弟子，恭敬不如從命，隨即撿起一塊石頭，往空中一扔，高峰妙禪師即躍身翻空，下墬速度比石頭還快，其雙手按地，頭朝下，垂直倒立，剎那間，呼吸停止－－死亡了，與娑婆世界長辭矣！

然而，人雖入寂，但身體仍然倒垂，雙手托地，筆直不倒，這樣維持了整整兩天兩夜。

眾徒弟們，用手往其身體推推看，奇怪得很，身體猶如鋼筋垂立在地上，任憑多少人去推也推不動，抬也抬不起。這樣卻惹得要辦『後事』也徒然，大傷腦筋之際：

有一個門人，就在其屍體旁邊語道：『師父啊！您也大發慈悲，不要捉弄我們了，這樣的『死相』，叫我們如何火葬？』

但高峰妙禪師還是相應不理，默然不動。

這時候，有人出主意了：

住眾中有人道：『高峰妙禪師有一胞妹，亦已出家，平時他最聽其妹妹的話了，我們不妨派人去找他的妹妹，來勸勸他如何？』

眾人無奈，只好依計而行。

不久，其妹應邀而至：匆促箭步向其身旁嚷道：『哥哥！您生古怪，死也古怪，放下您的古怪，是何等自在！』

高峰妙禪師聞言，應聲而倒，碰一聲，身體平臥下去。

然而，他臥地之後：

又突然睜開睛說道：『妹妹啊！我這樣死不對嗎？好吧！既然這樣死不對，再重新死一次吧！』

就這樣，高峰妙禪師再一次地表現了死亡，總共死了兩次，在入涅槃的剎那間，前後不到一秒鐘，就如此入滅了。

諸君！試想，生死大事，對於已證得果位之修行者來說，他的身心已解脫，是那麼逍遙自在，憑其願力之強，業力又能奈何他呢？生死輪迴之事，已無法束縛聖者之身心，因為聖者自性清淨，對五欲六塵不沾不染，本性能自在無礙，得大解脫啦！

所以高峰禪師自在而逝世的公案，給予我們的啟示是，每一個人均有佛性（梵語budhha-dhatu），每一個人祇要能開悟本性，依佛法修持，莫染污自性，摒棄五欲六塵，不沾不染，對境無心，則每一個人即可當下解脫自在，顯現出神通，無障無礙矣！

而高峰妙禪師心地之所以那麼解脫、自在、逍遙、自如，要來即來，要去即去，生死自如，即是表現出一代聖僧，開悟證果的功夫與特色，流露出一場神通遊戲。

這可不是那麼簡單啊！這是修行成就問題：

曾經有弟子問我：『師父！您是否能像高峰妙禪師一般，也死給我們看看！』

我說：『要我如此而死，是死不成，是要我和尚的老命，要老死或自殺而死才得，修行功夫不夠，絲毫也辦不到。』

死－－在佛法觀點，開悟證果之聖者，其心目中了知：生死即涅槃，涅槃即生死，生死涅槃等空花，不二法門、不一不二、不來不去、不斷不常、不空不有。

在座各位，將來有一天，面臨生命的結束，若心地能坦然清淨無染，功夫尚未純熟之時，縱然沒有如此神通，也可以算是在修持上有進步了，逐漸步入菩提大道，將後可望成就佛道，我屆時要恭喜您們啦！

好了！今天講到這裡，時間已一個半小時了，我想就此暫時結束這段『法緣』，以後有機會再來跟各位共參法味。

上來講了那麼多，深怕諸位忘記，我在結束前，嘮叨提醒各位，剛才我們談到『共業』與『不共業』（梵語avenika-karman），『定業』（梵語 viniscitakarmah）與『不定業』，『業力』與『願力』，『自性解脫』等等一切佛法，希望大家有空做一個『腦力激盪』，回想今天我所說之法 要，相信能助長大家的修行，謝謝各位的歡喜聞法，祝福大家身體健康，法喜充滿！