僧璨大師信心銘講記

（第一卷）

淨空法師講述

（此講錄出自淨空法師專集文字講堂）

它這個頁數是一七五頁，僧璨大師信心銘略解。諸位看到的這份講義是天台宗近代的一位祖師倓虛大師，倓虛大師全集裡面選出來的，那麼這篇文章它的原文就叫做信心銘，就是三個字。作者就是僧璨大師，這是著作的人，這一篇東西是禪宗裡面很重要的文獻，換一句話說也是中國禪宗修學指導的原則，雖然是在禪宗指導原則，實際上在大乘佛法的修學，無論是那一宗那一派或者是我們常講的八萬四千法門，門門要想成就，都不能夠違背這個原則，所以這篇文章變成佛門裡面非常重要的文獻之一。

僧璨大師是我們中國禪宗第三代的祖師，禪宗自從達摩到中國來之後，這是他傳過來的。達摩在印度是從釋迦牟尼佛傳給大迦葉尊者，大迦葉算是第一代，第二代阿難尊者，這樣代代相傳，傳到達摩是第二十八代，在那邊算是二十八祖，到中國來算是初祖，達摩傳給慧可，慧可在中國是二祖，是中國人，慧可就傳給僧璨，所以僧璨是第三祖，僧璨再傳給道信，道信再傳給弘忍，弘忍傳給惠能，那麼也就是第六祖。達摩祖師傳法記裡說：「一花開五葉，結果自然成。」就是預言這一樁事情，他從印度把禪宗傳到中國來，傳到第五代，在中國的五代就是惠能大師。

禪宗確實有最輝煌的表現，這種輝煌的成就，在過去印度也沒有的，一直到六祖的時候才有那麼大的成就。禪宗可以說是中國佛學的特色，你看中國的寺廟，不管它有沒有修禪，它都要用一個禪寺。那麼由此可知，禪的影響太大太大了。達摩祖師到中國來，所提倡的是「不立文字，直指人心」，那麼慧可大師沒有留文字，僧璨他就開始了，他就做了這篇文章，本文只有五百八十個字，而且是用這個在我們中國文章體材裡面用「銘」這個體材，句法很整齊，四個字一句，有一點像偈頌一樣，四句一首，那麼我們要問，他是不是違背了祖師的宗旨呢？不立文字，他立了這些文字，實際上，我們今天展開大藏經來看，文字最多的就是禪宗，在續藏裡面，禪宗要佔二分之一以上，都是禪宗祖師的語錄，比那一宗的文字都多，那麼他們這些文字，大主意，就是顯示直指人心的途徑。換一句話說，用意不在文字，藉文字來指點我們開悟，換一句話說，文字乃是工具不是目的，不立文字，不是把文字當作目的。這一點我們要認識清楚！

那麼有一些人觀念上錯誤，他是以世間這個觀念。我們這個世間，在中國古人所提倡的三不朽，立功、立德、立言。立言就是文字，就是建立文字著書立說，流傳於後世，這是不朽的事業。禪宗裡面這不立文字，就是否定這方面，怕你著了文字障，文字就是障礙，你成天動腦筋就去著書立說，以為自己可以揚名於後世了，這觀念錯誤，這是世間法，四相具足，我相、人相、眾生相、壽者相，不但這執著一生，還執著千年萬世，大家都不要把我忘掉，你看這個執著多深，這個是障道的因緣，有這麼一個執著決定不能夠明心見性，不能夠斷除煩惱，所以學佛要破執著。凡是幫助執著的那些障礙，全部要清除，意思在這個地方。

佛門裡面所有的文字，不是表揚自己的，這點要曉得，不是表揚自己的。如果有表揚自己的念頭，那就錯了，落在四諦裡面了。特別是禪宗，他的主要的目標就是希望幫助以後的學人，真正發大心學佛的人，具足正信，破除邪知邪見，所以這篇文章的題目叫做信心銘。在這個時候，禪宗印心還是用楞伽，達摩祖師到中國來之後，傳授宗旨是以楞伽印心，以後換成金剛經是五祖開始換的。那麼換句話說，僧璨、道信都是用的楞伽經，到五祖弘忍就不用楞伽，而用金剛經。

金剛經的宗旨，可以說是「信心清淨能生實相」，你看江味農居士著這個金剛經講義，就是用這一句做這「五重玄義」裏頭的明宗，宗旨就是用這八個字，用這兩句經文。佛法修學最注重的就是信心，我們展開華嚴經看，清涼大師把這部經分做四大部份，也就是四大科，科題就是用的信、解、行、證。

佛在華嚴經裡面跟我們說明：「信為道源功德母。」龍樹菩薩造大智度論，也引用華嚴經這句經文來強調這信心的重要。信心要不能夠建立，你在佛法的修學就不會有成就，不但在修學上沒有成就，就是在理解上也會有偏差，往往把這意思錯解了，那麼由此可知，信心乃是入德之門。佛門裡面講經說法像我們現在這種情形，講經說法的目的，就是幫助大家建立信心，那麼講經目的就達到了。如果說天天在聽經，經的意思懂不懂？懂！你有沒有信心？沒有信心，雖然是講啊！目標沒有達到。佛門裡面寺院、法師也就是講佛法的教學，它有三個目標，剛才說的弘法，是為大眾建立信心，這是第一個目標。第二個目標是修道。第三個目標是傳道，我們一般人講傳法。那是第三個目標，那這個修道就要行解相應了。那看在信、解、行、證，四大科題之中，弘道目的是第一個，是信；修道當中二個是解與行；傳道這是講的是證，不證果無法傳道，你譬如說達摩祖師到中國來，也是煞費苦心，只遇到了一個人，慧可大師他證道了，證道之後，才能把祖師的位子傳給他，名為禪宗第二代祖師。慧可大師在一生弘揚佛法當中，也只遇到僧璨法師這麼一個人，他開悟了。那麼這個是把這個法傳給他，這個是很不容易的，必須是真正開悟，明心見性，在淨土宗裡講的得「理一心不亂」有資格接受祖師的傳法。

禪宗的「明心見性，見性成佛」，這個見性在圓教初住地位，就是初住地位，在別教裡面講是初地菩薩地位，華嚴、圓覺裡面所講的四十一位法身大士，他們是在其中，這一點我們要認識清楚。那麼信什麼？正如同我們在華嚴、圓覺裡面常常看到的，要信自己的廣大心，不是叫你信釋迦牟尼佛、信阿彌陀佛，那個沒有用處的，他是他，你是你，他不是你，你不是他，你成就不了的，要相信自己，自己的真心，與十方如來平等，平等無二無別，要相信這個，相信自己的智慧德能與一切諸佛沒有兩樣。法裡面所講的信、解、行、證，是叫你信這個啊！

確實這信心不容易建立，你相信這個心外之佛，相信釋迦牟尼佛、相信阿彌陀佛，這容易啊！到處都可以看得見、都可以找得到。找一個相信自己的人，你去找找看，你到那裡去找去，我們自己有沒有相信自己呢？六祖一開悟的時候那個五句話：就是充分的相信自己，「何其自性本來清淨」，何其拿現在話是還沒有想到自己自性清淨心是這麼清淨，這相信自己了。五祖一聽到他說這些話，知道他信心清淨，這才把衣缽傳給他，那麼由此可知，學佛必須是從自信入門，沒自信的人永遠在佛門之外，他修學的再好還是門外漢，那怕他把三藏經典都能夠背誦，說得天花亂墜，還是在門外，那麼這就說明了信心的重要，一入信位就決定不退轉，這是圓頓根性的菩薩，通常我們說菩薩在十信位是不穩定的，進進退退，十信位，到住地以上就不退轉了，那麼如果我們以淨土念佛來說，證到了理一心不退轉，那就像經上講的圓證三不退。

事一心之前，還是有退轉，進進退退，所以這個經上你看祖師著書裡頭也常說「得一心」，有人得一天一心，有人得七天一心，那都是事一心，得了之後它會失掉，進進退退，雖然失掉，他得過一次，這一次的有很大的功德，它會起作用。我們也不能夠輕視了這短暫的一心，短暫的一心會有很大的作用，那麼得了之後就不退轉，能保持著是理一心不亂，可是那個圓頓根性的人，不要說得事一心，得了功夫成片他都不退轉，這種人了不起，值得讚歎。他為什麼不退轉呢？因為他勇猛精進，所以他就不退了。這個一般會退轉的人，他不肯精進啊！所以他才會退。如果是精進的人他是有進無退，禪宗，特別是達摩祖師所傳的這個支派，這一派他們接引的對象，正如六祖所說的是上上根人。上上根呢，可以說都是勇猛精進而不退轉，所以這樣的人唯恐信心不能建立。信心建立之後，決定沒有退轉的道理，所以他們能夠一生成就；不像小乘須陀洹，證到須阿洹再來想證到阿羅漢，這天上人間七次往來，這多麻煩，人間壽命短，天上壽命長，你要想想看，這七番生死那要多少時間？不容易。

圓頓菩薩無不是一生成就，昨天我們在華嚴經裡面講到，我們中國這些祖師，個個都是位登不退，都是圓初住以上，他們一生成就的，沒有天上人間說幾番生死再來的，一生成就。這就是他肯精進他不退轉，他把別人天上人間七番的那麼長時間的修學，他一下子就完成了，進度非常之快。那麼由此可知，祖師建立文字，與初祖所謂「不立文字，直指人心。」之說，並不相違背，是在不立上建立的，建立就是不立，這是禪家的特色，禪家如是，教下也沒有例外，教下這些祖師，像華嚴宗的清涼、忠彌，天台的智者、灌頂，也是不立而立，立而不立，否則的話他有什麼成就呢？如果這個心裡面真有所建立，他是凡夫，他不是聖人，那麼由此可知，佛所說的一切經，歷代祖師所建立的文字，無非是顯示真正開悟的途徑與境界，提供我們做參考，勉勵我們發心修學。那麼三祖僧璨大師的事略我們為了節省時間在此地不說了，你們諸位如果要參考，圖書館裡這裡有他的資料，高僧傳裡面有、禪宗語錄裡頭有、六祖大師壇經註解裡頭也有，諸位可以自己去參考。

僧璨大師信心銘略解

《至道無難。唯嫌揀擇。但莫憎愛。洞然明白。毫釐有差。天地懸隔。》

『至道無難。唯嫌揀擇。』我們一句一句來研究。這兩句話是全篇文章的綱要，也是這篇文章的宗旨的所在，我們可以這麼說，向下他所說的這個文章都是這兩句話的註解，離不開這兩句。

那麼心這一個字很難，難在什麼地方呢？必須要證悟才能建立信心。要不然佛在金剛經裡面講：「信心清淨則生實相。」那個實相是什麼？實相就是一真法界，實相就是見性、實相就是真如、實相就是如來藏。那麼換一句話說，你見到實相，實相現前，你就成佛了。當然這個佛不指究竟佛，而是指分證位佛，從圓教初住一直到等覺這四十一位次，都叫做分證佛，分證佛是真佛不是假佛，真正成佛了。那麼由此可知，這個心是指什麼地位？是指圓初住的地位，這個地位太高了。我們要一聽說這個地位太高，自己把自己的信心失掉了，這一失掉了你這一生永遠達不到這個地位。知道這個地位而能夠生起超凡入聖的心，就是信心。因此不是我們常常講你要信佛，你要信這個，信那個，不是這個信，因為這種信不會生實相。

我們在法華經裡面也能看到一個例子，信解品是在譬喻品後面，你們想想看那個信解品為什麼不列在第一，列在會權入實之後，這個意思是很顯然的，信解品裡頭才真正的把自己信心說出來，真正相信了，為什麼？見道了，沒有見道，光是聽說，這個信心沒建立，要你自己親自見道了，信心建立了。

大乘的見道位，就是初住菩薩，二住以後到等覺，叫修道位，這四十個位子叫修道位，妙覺就是如來果位，那叫證道位，信道修證。這是這個見啊！信是見道。見道、修道、證道，這是四十一位法身大士分的這個階級，小乘，小乘須陀洹見道證初果，二果、三果是修道，四果是證道。

那我們是沒有見道修行，當然是盲修瞎練，話說的是不好聽，但我們自己也曉得真的是盲修瞎練，不要一聽到人說盲修瞎練，就生氣了，那你更糟糕，你自己的毛病不敢勇於承當，還要文過飾非，那不就更糟糕了，曉得自己的毛病，唉呀！我現在的確是在盲修瞎練，你還有辦法改，還能夠力爭上游，還可以改過自新，如果自以為是，那就沒辦法了，那是真正的自暴自棄，諸佛菩薩來也救不了你了。那麼這個地方的信心，要曉得這個信心，是在一個什麼樣的一個層次、什麼樣的境界？層次、境界是相當的高度，佛祖都希望我們自己能夠直下承當，如果我們自己，唉呀！那個太高了，我們做不到，那佛菩薩還說什麼法？那就不必說了嘛！既然說出來，就是我們人人都有份，問題就是你敢不敢承當，你敢不敢相信？不能承當、不能相信那就行了嘛！雖然我們沒有見道，那果然有這樣堅定的信心，你與這個見道就相去不遠了。那麼換句話說，底下這個文章都是教你怎樣去見道，也就是說幫助你建立信心，那麼這個兩句就是宗旨，所以說『至道無難』啊！

你看這一句話就是說的不難，那我們要先問問，什麼叫『至道』？這兩個字要搞清楚，倓虛大師在這著作裡說：「至道者理之極也。」理是什麼呢？真理，就是經裡面講的真如理體，也就是自性清淨心；它的名目很多，在佛經裡面至少有幾十種名詞，又叫真如、又叫如如、又叫一心。這個華嚴經裡面叫一真法界，法華裡面叫平等、實際。楞嚴裡面叫如來藏、叫常住真心、叫第一義諦，都是這個東西。我們淨土裡面講的理一心不亂，也是這個東西。那麼簡單的說，在如來果證上叫大菩提，就是他，在我們六道凡夫裡面叫根本無明也是他，也就是他，在佛教學的術語裡面講，像起信論裡面講的本覺就是他。本覺如果你覺了就叫菩提，本覺迷了就叫無明。那麼可以說菩提跟無明是一樁事情，悟了本覺就叫菩提，迷了本覺就叫無明。所以古來祖師給我們講，煩惱即菩提，他是一不是二，煩惱就是無明，迷了本覺就是煩惱，悟了本覺就是菩提，是從一樁事情上發生的，不是兩樁事情。菩提的本體是本覺，無明的本體也是本覺，是從一樁事情上發生的，換一句話說，不管你怎麼個說法，都是一心，我們可以說佛所講的幾十種名稱，都是一心的別名。

所以，不但在中國大乘八大宗的祖師都提倡淨土法門，釋迦牟尼佛在世，也不例外，四十九年的說法，可以說完全是提倡淨土法門。你不相信可以把這個經典去查查看，最初說的華嚴經，華嚴經是不是提倡淨土的？華嚴經是提倡淨土，因為到最後十大願王導歸極樂，那還有什麼話說呢？善財童子五十三參，第一個善友，就是老師，教給他的念佛法門，第五十三位善友，普賢菩薩直接了當帶他到極樂世界去了。為什麼提倡淨土呢？因為淨土直接了當就是修一心，一心不亂，你看這一切經典裡面一切法門拐彎抹角的說一心，淨土是直接了當的說一心，那就說明了這個法門的可貴之處，所以一心，包括世出世間一切名相，全是一心變現的，十法界依正莊嚴，除了一心之外，沒有別的東西，佛與眾生只不過是在一心當中，顯示迷悟不同而已，除了迷悟不同之外，還有什麼差別呢？體是一心，相有千差萬別，體是一，相豈有異呢？沒有兩樣啊！要在一切相裡面去分好去分醜，那是妄心啊！那是錯誤的，不是真誠的。

就像古德給我們做比喻一樣，「以金作器，器器皆金。」從器上去看千差萬別，從體上去看，從價值上去看它相等。譬如說我們以黃金做個例子，重量完全相同，成色完全相同，做出樣子而已啊！你要是著了相了，唉呀！這個樣子很好看，那個不好，那個不好給你這個看中意的一樣價值，決不會說你看中的這個價值高，那個價值低，不是的，同樣價值、同樣成分、同樣的重量，你要懂得這個道理。十法界依正莊嚴就像這樣子，所以佛與眾生是同樣的，等於上是相不一樣那個體是一樣的，就像黃金一樣，同樣的成色同樣的重量，無二無別，只要不著相，萬法一如，法法平等，平等心就是真心，一如的見解是正知正見。

諸位如果能夠入了這個境界，你的貢高我慢的心沒有了，輕視別人的心也沒有了，為什麼呢？都一樣嘛！所以禪宗祖師勘驗學人，所謂的「三觀」，他舉出一個手給你看，問你：「我手可似佛手？」我的手跟佛的手一樣不一樣？上與諸佛平等，再襯出一個覺，「我覺何如驢覺」，驢是畜生，我的覺跟驢的覺有沒有兩樣？沒有兩樣，下與畜生平等，無二無別，這叫正知正見。如果我們覺得我總比別人高人一點，那人不如我，你這是凡夫，邪知邪見，所以邪知邪見就是不平等。正知正見是平等，平等見是真實的，邪知見決定是虛妄、是錯誤的。

佛說一切經；祖師無量無邊的論說，無非是顯明這個事實真相而已，但是如果是不善讀經，不善聽話的人，那個麻煩就大了，大在哪裡？會把佛、祖師的語錄都變成了邪知邪見，你們為什麼變成邪知邪見？因為你執著他的言說，就變成邪知邪見，所以剛才講的「不立文字」，佛祖提出這個「不立文字，教外別傳」，就是防止你執著於文字，你一執著文字，就墮在邪知邪見裡面，唯有大徹大悟的人，他心平等，他不落在文字裡。沒有到這個程度，他有門戶之見，就以六祖大師來說，能大師在南方，秀大師在北方，他們兩個人境界都很高，沒有門戶之見，可是他們的徒眾就不行了，我比你高，神秀大師的徒眾說：「惠能有什麼了不起，不認識字，鄉下來的，我們的師父了不起，國師，皇帝的老師。」他生起貢高我慢的心了。能大師的徒眾也說：「他有什麼了不起，雖然是國師，我們五祖不傳法給他，傳法給我們的老師，我們老師是真正師祖。」徒眾在打架，這就是什麼呢？心不入道啊！都是邪知邪見，這種邪知邪見，祖師對他也無可奈何，天天在那裡開導，要他們自己覺悟，他自己不覺悟，那有什麼用處？祖庭尚且如此，何況末法時期鬥爭堅固的今天，今天這個佛門，這個毀謗那個，那個毀謗這個，這個你一聽點點頭，應該如此，應該如此嘛！如果要不是這個現象那就覺得很奇怪了，為什麼呢？那正法了嘛！那不叫末法了嘛！應當解脫堅固了，怎麼可以說鬥爭堅固了？

那麼換句話說，誰不鬥爭呢？見了道的人不鬥爭了，不見道的人不會不鬥爭的，不見道的人心不平，見了道的人心平了，那麼像這些地方最要緊的，我們自己要常常提出來反省，反省自己還有沒有鬥爭的心，如果自己還有，自己要警覺自己還沒有見道，這一念要是提起來了，你那個鬥爭的心就熄掉了，為什麼呢？慚愧心生起來了，我學道，我現在還沒有見道，我怎麼可以有鬥爭的心？

那麼由此可知，佛說經說了四十九年，說了這麼多，翻成中國文的這個經典，在梵文經典裡不到一半啊！不到一半，就是以華嚴經來說，華嚴經的原文，印度的梵文本是十萬頌，四十八品，我們今天看看華嚴經，圖書館現在印的那個本子是最完整的本子，八十華嚴跟四十華嚴，合起來是最完整的本子，這四萬五千頌，豈不是一半都不到嗎？四十八品現在只有三十九品，一半都不到，其餘這一切經，比起梵文，也是如此，一半不到。每一種經，如果這個經大家都歡喜的，你看歷代註解幾十種之多，華嚴經是太大了！太大了，註的人就少了，所以自古以來，註解的只有兩家，華嚴是最少的，只有兩家，這兩個人都是唐朝人，一個是在家，李通玄居士，一個是清涼大師，出家人。像法華經的註解就有一百多種，楞嚴經的註解也有一百多種，說這幹什麼呢？因為這底下有一句話說：『唯嫌揀擇。』

『揀擇』在什麼，在裡頭選擇，為什麼選擇？你選擇你就有分別心了嘛！一切經都是講的至道，就好比剛才比喻說「以金作器，器器皆金。」你還在那兒挑選，你不叫自找麻煩嗎？你要的是什麼？是金不是器嘛！如果要的是器，你在這裡可以選擇，如果要的是金那就沒有選擇的必要，隨便拿來就是嘛！譬如說我們以這個黃金，等量的，剛才講了等量重、等成色，做成千千萬萬種不同的樣子，我今天要的是金，隨便拿就可以了嘛！無需要選擇，拈來就是，如果你要在那邊選擇還這個不好，那個樣子不好，那個樣子又中意了，你選了一天都沒有選中意，都沒有選到，你這不叫冤枉嗎？這就是你修道你成佛，真是垂手就得到了嘛！你要在這裡操這個心，三大阿僧祇劫，無量阿僧祇劫，你還沒學好啦！麻煩就在這個地方，諸位從這個比喻上，你就可以想到我們今天道業為什麼不成就？就是什麼呢？最喜歡的就是選擇，就是在選擇上用功夫，挑來挑去，這一切經論裡看看，這個經不錯，這個經很好啊！看到別人學的那個經也不錯，你這個一生光景不多啊！選來選去，到後來一樣也沒學好，年歲老了，歲月不饒人，再想要選擇，沒有時光了，一生空過。那個修學的行門也是如此，老是在念佛，看到人家參禪也不錯啊！禪比念佛還要高，再看到學密的，那個密更不錯，今生成佛啊！好啦！你就選去。選來選去選到最後一場空，所以僧璨大師，一劈頭就提醒你，『唯嫌揀擇』，不選擇怎麼樣呢？就得道了，就見道了，就得道了，一選擇就失掉了。諸位曉得，選擇是什麼？是用你的妄心，真心裡頭那有選擇呢？妄心才有選擇，真心裡頭本來無一物，何處惹塵埃。諸位，如果用真心你就沒有煩惱了，煩惱都在選來選去才有煩惱，沒有選擇，煩惱從那裡生？這個道理我想不難懂，你只要仔細冷靜的去想一想，是不是無量無邊的煩惱業，生死業，都是從選擇裡頭發生的，沒有選擇就沒有分別心，就沒有執著心。沒有分別，就轉第六意識為妙觀察智，沒有執著就轉末那識為平等性智，豈不是現成的嗎？

所以，古德講智道兩個字，你要用你意識去理解，很難明瞭他的真實義，要到什麼時候才能了解真實義？心開意解，心開就是開悟了，真正明白了，無難的種智，不難。如果我們從境界上說，我們六根對六塵的境界；六塵的境界千差萬別，只要離開，當處解脫，你們想想看這句話有沒有道理。那麼換句話說，你所以不能夠解脫，你迷在這個六塵境界上，你被六塵境界所繫縛，毛病就在揀擇。底下這個話就容易懂了，這兩句話是綱領。

『但莫憎愛。洞然明白。』我們從大處來看，這都是有選擇嘛！厭惡娑婆世界的生死輪迴，羨慕西方極樂淨土。試問問你，你有沒有揀擇？你有揀擇，厭惡煩惱希望證大菩提，你有沒有憎愛？你能做得到嗎？做不到。為什麼呢？你有這個選擇的心，你就不能見道，所以世出世間法裡面，你還有一絲毫厭惡羨慕的這個心就錯了。但是諸位要曉得，我們這不是在講帶業往生的，這個是把你的境界提到理一心不亂，你要想證得理一心不亂，你有這個心不行。你如果想，我帶業往生就可以了，那行！你可以厭離娑婆，信願極樂，那是什麼？帶業往生的人，不是上品上生。上品上生的人不行，要跟禪家功夫的人一樣，對極樂世界沒有一點羨慕，對娑婆世界沒有一絲毫厭惡，平等心，才能夠證得理一心不亂，才是真正上品上生。我心裡頭很羨慕上品上生，我這一生一定要上品上生，古人所說：「取法乎上僅得乎中」，為什麼呢？為什麼不能得到上呢？因為你這個心裡有嘛！上品上生要無心，你還有心，有心怎麼樣？你只有中品下品，你得不到上品，道理在此地。

信願之心，我說的是兩樁大的，你要是明白了，我們現前在這個世間，從今天起，我們六根接觸六塵境界，對於惡的不要討厭，對於好的不要歡喜，現在這個心就平了，才是真平，是佛法裡我要平啊！世間法裡頭那還是不平啊！那怎麼行呢？這裡頭那有世間、出世間的？沒有，你有世間、出世間，你還是有揀擇，還是有分別、有執著，那麼換句話說，你的自信心，依舊沒有建立起來？末後兩句說。

『毫釐有差。天地懸隔。』這個意思是講佛門廣大，雖然說迷悟一如，如果你要是有憎愛、揀擇的心，縱然有那麼一毫一釐，去證得真心理體，那就是天壤之隔了，天地之隔，距離就太遠太遠了，所以菩提心裡面第一個，我說的很淺，因為什麼呢？佛在無量壽經裡面講的至誠心，我們也很難懂，什麼叫至誠？馬鳴菩薩在起信論裡面講到直心，那個心什麼叫直？我們也很難懂，所以我把這個名詞變一變，我變做平等心，無非是要教諸位懂得這個意思，如果我們在一切境界裡面都能夠起平等心，做平等觀，就離開選擇了，你們想想，不平裡面才有選擇，平等裡頭你選擇個什麼？你就沒有選擇了，平等心是要利用在日常生活當中，至道無難，你要不用平等心，這個大道就太難太難了，諸位現在多半都是修淨土的，一心不亂，太難太難了。你要是一切不選擇，用平等心的話，理一心不亂，就在現前，現前就是的嘛！你要是參禪的你要有揀擇心，在一切法門裡頭有高下的心，有所選擇，你要想開悟，要想明心見性，永遠辦不到，離開一切分別執著，當下就明心見性。所以頭兩句是全文的綱要，下面一句是給我們細細說明這個道理，幫助我們離開一切分別執著。揀擇就是分別執著，分別執著就是妄想，換一句話說，幫助我們除妄證真，幫助我們達到信心清淨，實相現前，這是祖師的一番苦心。這一段是全文最重要的部分。