妙法蓮華經

法師功德品淺釋

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

美國萬佛聖城宣化上人講述

卷六 法師功德品第十九

何謂法師？淺言之，精通佛法，為人之師。法師有五種：1、受持法師：對於佛法，受之於心，持之於身，嚴格實踐。2、讀經法師：對著經本而念為讀。每日以讀經為修持。3、誦經法師：背著經本而念為誦。每日以誦經為修持。4、解說法師：為眾生解釋經義，說明道理，令眾生依法修行。5、書寫法師：恭敬書寫經典，或供於塔廟，令眾生禮拜，多種善根。或印成經卷，流通於世，令眾生讀誦，照經義去行。親手書寫經典，乃有不可思議的功德。

有首偈頌謂「書寫及供養，施他令彼讀，受持正開演，講說與思惟。」有這樣的功德，才能為人之模範，受人之恭敬，而稱法師。

具足這十種德行，就是大法師。是那十種呢？就是1、善知法義。2、能廣宣說。3、處眾無畏。4、無礙辯才。5、巧方便說。6、法隨德行。7、威儀具足。8、勇猛精進。9、身心無倦。10、成就忍力。

何謂功德？惡盡言功，善滿曰德。也就是修功德有所得。又可以說，功是指行為的善而言；德是指心理的善而言。總而言之，福利之功能，得為善行，為之功德。

這一品是說明受持、讀誦、解說、書寫妙法蓮華經的功德，能令六根清淨，有六根互用之功能。

爾時佛告常精進菩薩摩訶薩。若善男子善女人。受持是法華經。若讀若誦。若解說。若書寫。是人當得八百眼功德。千二百耳功德。八百鼻功德。千二百舌功德。八百身功德。千二百意功德。以是功德莊嚴六根皆令清淨。

釋迦牟尼佛說完隨喜功德之後，在這個時候，乃告訴常精進菩薩大菩薩說：「假使受五戒的男人，受五戒的女人。或者受比丘戒的男人，受比丘尼戒的女人。或者受菩薩戒的男人，受菩薩戒的女人。他們能受持妙法蓮華經，或者是讀、或者是誦、或者是解說、或者是書寫。這個人，可以得八百眼功德，可以得一千二百耳功德，可以得八百鼻功德，可以得一千二百舌功德，可以得八百身功德，可以得一千二百意功德。」

我們人的六根，每一根都有一千二百功德，在前邊有三百功德，在後邊有三百功德，在左邊有三百功德，在右邊有三百功德，合計有一千二百功德。有人問：既然每一根有一千二百功德，為什麼眼隋只有八百功德呢？因為眼睛所見不圓滿，見前不見後，見左不見右，所以只有八百功德。耳朵可以聽到前後左右的聲音，沒有障礙，具足而圓滿，所以有一千二百功德。鼻在一呼一吸之間，有停止的地方，所以只有八百功德。舌頭能嚐百味，功德具足圓滿，所以有一千二百功德，身體有觸覺逆順二緣，逆是不歡喜觸塵，順是歡喜觸塵。在逆順之間，缺四百功德，所以只有八百功德。意識有思想、有分別，具足圓滿，所以有一千二百功德。

受持妙法蓮華經的法師，有六千功德來莊嚴六根，令六根皆得清淨。眼睛明，耳朵聰，鼻能嗅香，舌能嚐味，身美妙，意通達，獲得殊勝的福報。

這一品，以常精進菩薩作為當機眾。若想有功德，必須常精進。身精進、心精進、晝精進、夜精進，時時勤精進。如果不精進，就沒有功德，所以修道人，要晝夜六時常精進。

是善男子善女人。父母所生清淨肉眼。見於三千大千世界。內外所有山林河海。下至阿鼻地獄。上至有頂。亦見其中一切眾生。及業因緣果報生處。悉見悉知。

這個善男子或者善女人，以父母所生清淨的眼，就能見到三千大千世界內外，所有山林和河海。（四果阿羅漢才能看到三千大千世界。一個三千大千世界，為一個佛國土。初地菩薩能見百個佛國土。）何謂三千大千世界？就是一個須彌山、一個日月、一個四大部洲，為一世界。積集一千個世界為一小千世界。積集一千個小千世界為一中千世界。積集一千個中千世界為一大千世界。因為有三個千的緣故，所以叫做三千大千世界，並非三千個大千世界。

受持妙法蓮華經的法師，往下能看見阿鼻（無間）地獄。此地獄在八熱地獄最下層。何謂無間地獄？此地獄沒有空間，一人也充滿，不覺得有空隙；萬人也充滿，不覺得很擁擠。無間有五種：1、趣果無間。2、受苦無間。3、時無間。4、命無間。5、身形無間。總而言之，墮落無間地獄，受苦的時間沒有間斷，除非遇到佛光普照，否則沒法子可以出離。

有人問：「犯了什麼罪業，墮落在此地獄？」犯了五逆大罪的眾生，便墮此地獄。何謂五逆？就是1、弒父。2、弒母。3、弒阿羅漢。4、出佛身血（破壞佛像）。5、破和合僧（挑撥離間）。犯了一逆，便墮落無間地獄。

這位法師，往上能看見有頂天（三界最高一層天），也就是非想非非想處天。以定力來控制第八識。似盡為非想。定力稍動，第八識似存為非非想。這個天，外道認為是最高的境界，但是不究竟，仍有生死。

這位法師能看到無間地獄和有頂天，其中一切眾生的行動，及其業因緣果報得生之處，悉見悉知，清清楚楚，明明瞭瞭。這位法師雖然未證得天眼通，可是以父母所生的肉眼，能看見一切的境界。這是什麼原因？因為受持妙法蓮華經的緣故。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

在這個時候，世尊想把前邊的義理，再重新宣說一遍，而用偈頌來說明。

若於大眾中 以無所畏心 說是法華經 汝聽其功德

假使在大眾之中，沒有畏懼心，才能對大眾解說妙法。如生恐懼心，就不能講妙法蓮華經。常精進菩薩！你要靜聽這位受持妙法蓮華經的法師，他所有的功德。我現在為你說一說。

是人得八百 功德殊勝眼 以是莊嚴故 其目甚清淨

這位法師，他得到八百眼功德，證得殊勝的眼睛，能見三千大千世界內外的一切，不需要有天眼通的神通。因為有這種功德莊嚴的緣故，所以他的眼睛，甚為清淨。

父母所生眼 悉見三千界 內外彌樓山 須彌及鐵圍

并諸餘山林 大海江河水

憑父母所生的肉眼，就能看見三千大千世界內外的境界。好像彌樓山（光明山）、須彌山（妙高山）、鐵圍山（四大洲外的圍山）以及諸山的林，大海江河的水，統統看得清清楚楚。

下至阿鼻獄 上至有頂處 其中諸眾生 一切皆悉見

雖未得天眼 肉眼力如是

因為得到清淨眼，所以下能看到無間地獄，上能看到有頂處之天。在其中一切眾生，一言一行，一舉一動，皆清清楚楚看到。雖然未證得天眼通，但是父母所生的肉眼力量，也能如是。

復次常精進。若善男子善女人。受持此經。若讀若誦。若解說。若書寫。得千二百耳功德。以是清淨耳。聞三千大千世界。下至阿鼻地獄。上至有頂。其中內外種種語言音聲。

又叫一聲常精進菩薩！假使有持戒的男人或者持戒的女人，受持妙法蓮華經，能讀、能誦、能解說、能書寫，那麼這個人能得到一千二百耳功德。以這種清淨耳根，能聽到三千大千世界內外的一切音聲，下至無間地獄，上至有頂處天，在其中種種語言音聲，皆能聽到。不但是清楚，而且又能分別是何種音聲。

象聲。馬聲。牛聲。車聲。啼哭聲。愁歎聲。螺聲。鼓聲。鐘聲。鈴聲。笑聲。語聲。男聲。女聲。童子聲。童女聲。法聲。非法聲。苦聲。樂聲。凡夫聲。聖人聲。喜聲。不喜聲。

好像大象吼叫的聲音，野馬嘶叫的聲音，牛的聲音，車的聲音，啼哭的聲音，愁歎的聲音，法螺的聲音，法鼓的聲音，法鐘的聲音，法鈴的聲音，笑的聲音，語的聲音，男人的聲音，女人的聲音，童男的聲音，童女的聲音，如法的聲音，非法的聲音，痛苦的聲音，快樂的聲音，凡夫的聲音，聖人的聲音，歡喜的聲音，悲哀的聲音。這種種聲音，受持妙法蓮華經這位法師，統統能聽到，又能分別清楚。

天聲。龍聲。夜叉聲。乾闥婆聲。阿修羅聲。迦樓羅聲。緊那羅聲。摩侯羅伽聲。火聲。水聲。風聲。地獄聲。畜生聲。餓鬼聲。

這位受持妙法蓮華經法師，他能聽到天上的聲音。人修行五戒十善之法，死後生到天上，享受快樂，但是天福享盡時，發生五衰現象，還要墮落在輪迴中受生死。

何謂五衰現象？就是：1、花冠萎謝：天人所戴的花冠，乃是用鮮花所編，永遠新鮮，芬芳撲鼻，清淨無塵垢。等到命終時，花冠自然凋謝。2、衣服穢垢：天人所穿的衣服，非常清潔（只有三銖重，二十四銖為一兩），不需要洗濯。為什麼？因為天上清淨，沒有塵埃。等到命終時，衣服自然骯髒。3、兩腋汗出：因為天上清涼，天人永不出汗，等到命終時，便從腋下流出汗水，其臭不可聞。4、體放臭味：天人的身上，總是放香氣，善多放大香氣，善少放小香氣，比人間的香水還要香若干倍。等到命終時，卻放出奇臭的氣味，如同死屍一般，令其他天人不敢接近。5、不安於座：天人常坐禪，不動於座，衣食行一思而有，所謂「思衣衣至，思食食至。」衣服不大不小、不寬不窄，恰好合身。食物不多不少、不鹹不淡，正合口味。想到何處旅行，一思而至。這是什麼道理？因為天人有神足通，遂心所欲，不受任何的限制。可是到了命終的時候，就沒有定力，知道已經發生四種現象，心亂如麻，就坐立不安，忽坐忽立，便墮落於輪迴中，去受生死，或墮地獄，或轉為人，沒有一定，而是照業力所決定。

你們不要認為生到天上，就有保險，不修行坐禪，照樣要墮落三惡道中。就是釋提桓因（基督教稱為上帝，道教稱為玉皇大帝，天主教稱為天主）也不能例外，照樣去投生。

今天講個公案。忉利天的天主，有一天發現自己有五衰現象，愁眉不展，心急如焚，忽然想起釋迦牟尼佛，可能有解救的辦法。於是來到佛所，說明來意。佛對他說：「所造的定業，無法更改。你要皈依三寶，再去投生，消了業障，再回到天宮作天主。」天主遂到人間投驢胎。母驢懷胎之後，有意將主人的瓷器踢碎，主人大怒，用棒打驢，因而墮胎。天主回到天宮，又作天主。從此以後，篤信佛法，成為佛教護法神。

這位法師又能聽龍聲，龍在往昔修行時，乘急戒緩的緣故，所以有神通，但為畜生。這位法師聽到人的聲音，便知前因後果，或者過去是龍身，現在是人身。也許現在是人身，未來是龍身。一聽聲音，便能曉得前因後果。

夜叉聲：夜叉譯為捷疾鬼，這種鬼有三種：一為地行夜叉，不會飛行，但是行走很快。二為空行夜叉，會飛。三為天行夜叉，也會飛。他們常給人添麻煩，皈依佛法之後，反而成為護法神，保護修道人的安全。

乾闥婆聲：譯為嗅香神，他們不吃葷而吃素，歡喜嗅香氣。帝釋天有大法會時，燃起牛頭栴檀香，他們嗅香而至妙法堂。演奏音樂，表演歌舞，令諸天眾，皆大歡喜。

阿修羅聲：譯為無端正。男修羅的相貌，奇醜無比，五官不端正，故名無端正。可是女人非常美麗，所以釋提恒因（天主）的太太，就是阿修羅王的女兒。由此可證，阿修羅的女人，非常標緻，否則，釋提桓因絕對不會娶修羅女做太太。他們有天褔而無天德，性情好鬥。這位法師，一聽聲音，便知三世的果報。

迦樓羅聲：譯為金翅鳥。因為牠的翅膀是金色，閃閃發光，牠專吃龍。一般飛禽專吃蟲類，大鵬金翅鳥是大鳥，龍是大蟲，所以金翅鳥專吃龍。牠在空中巡視大海中應死的龍，發現龍時，用翅膀（展開有三百由旬）搧海水，成為兩半，應死的龍，嚇得發抖，遂失去神通，露出體形，等著被吞。可是大鵬金翅鳥將要死時，就沒有威力，龍也不怕牠，反而吐出毒氣，將牠毒走。金翅鳥無可奈何，飛返金剛山，被火所焚而死，留下焚不壞的心，成為如意珠。

龍王眼見自己的種族被金翅鳥所吞，快要到絕種的時候，來到佛所，乞佛慈悲，解救危機。佛送龍王一件袈裟，對牠說：「將此袈裟拆成一縷一縷，每龍的角上掛一縷，這樣金翅鳥就不能搏龍而食了。」龍王回到龍宮，按照佛所指示，每條龍有了護身的法寶。從此大鵬金翅鳥再也找不到龍為食物，餓得難忍，也來佛所，對佛說：「世尊！您對龍慈悲，對我不慈悲，我沒有龍可食，那麼，我吃什麼？」佛對牠說：「你要曉得因果報應，你今生吃龍，龍來生吃你，互相吞食，無有了期。在佛法中要戒殺生，你從今以後，不要吃肉，要吃齋食。」金翅鳥問：「我吃什麼齋食呢？請世尊指示！」佛說：「自今天開始，叫我弟子在午齋時，送一份米飯給你，足夠你吃飽的，不要擔心！」所以一直到現在，在午齋時，送出七粒米，一粒米變成七粒米，七拉米變成四十九粒米，變化為無量米，足夠金翅鳥所食。有天眼通的人，可以看見大鵬金翅鳥飛來取食。

緊那羅聲：譯為疑神，因為他頭上有一角，令人懷疑，故為疑神。他是帝釋天的樂神，演奏莊嚴的法曲，令聞者生起念佛念法念僧之心。

摩侯羅伽聲：譯為蟒神，又為大腹行。牠在未皈依佛前，專放毒氣，傷害人畜，作為食物。皈依佛之後，改邪歸正，成為護法神。

以上是天龍八部，牠們各有所因，各有所果。這樣種種的聲音，解說妙法蓮華經這位法師，悉知悉見，皆能明瞭。

火的聲音、水的聲音、風的聲音，這位法師一聽，便知三世的因果。或者在過去發生什麼災難？或者在現在將要發生什麼災難？或者在未來會發生什麼災難？一清二楚的知道。為什麼？因為受持妙法蓮華經所得的功德，所加持才有這種神通力。

地獄的聲音、畜生的聲音、餓鬼的聲音，這位法師，一聽到這個人的聲音，便知前生是什麼？或者來生是什麼？都能預知，絲毫不會錯的。

我們在吃飯前要念：「佛制比丘，食存五觀，散心雄話，信施難消。」凡受食時，當作此觀。何謂五觀？就是一、計功多少，量彼來處。二、忖己德行，全缺應供。三、防心離過，貪等為宗。四、正事良藥，為療形枯。五、為成道業，應受此食。有這五種觀想，所吃的食物，一定消化。如果沒有這五種觀想，一定不會消化，所謂「三心不了水難消，五觀若明金易化」，若是三心不了，就是喝施主一杯清水，你也消化不了。這五種觀想若是明白了，就是一餐吃了值一斤金子的飲食，也會消受得了的。所以出家人在吃午飯時，一定要念供養咒。

古德說：「施主一粒米，重如須彌山，吃下不了道，披毛戴角還。」各位看一看！吃了飯不修行，罪過多大！將來要變牛變馬來還債，多麼可怕呀！各位！要認識清楚這種果報，不可依佛穿衣、賴佛吃飯，將來的罪過不堪設想。

比丘聲。比丘尼聲。聲聞聲。辟支佛聲。菩薩聲。佛聲。

比丘聲：比丘譯為乞士，外乞食以養色身，內乞法以資慧命。中國人稱比丘為和尚，和尚的生活，行人所不能行的事，忍人所不能忍的事，修忍辱波羅蜜，絕對不發脾氣，過著清心寡欲、淡泊明志的樸素生活，與世無爭，對人無求。為什麼？因為求解脫，得自在，所以不貪財、不結婚、不求名、不食肉、不多睡，沒有五欲之戀，專心修道，容易有成就。所以說出家乃是大丈夫所為之事，非一般人所能做得到的。

比丘尼聲：女人出家修行者，稱為尼師。目的如前因。阿難尊者向佛懇求，准許女人出家修道，但是需守八敬法。這位法師一聽他（她）們的聲音，便知三世的因果。或者在過去是出家人？或者現在要做出家人？或者在來生要做出家人？詳細而明瞭。

聲聞聲：他們是聆聽佛說四諦（苦、集、滅、道）法而悟道，故為聲聞。可是他們自度不度他、自覺不覺他、自利不利他，故為自了漢。小乘的思想，就是不管閒事，所謂「摩訶薩不管他，彌陀佛各顧各」，這是小乘人的作風。

辟支佛聲：也就是緣覺，觀察十二因緣而覺悟，故為緣覺。在佛出世時為緣覺，在佛未出世時為獨覺。他們在深山穹谷中，研究萬物生滅之理，春觀百花開，秋睹黃葉落，覺悟一切無常，無師而證得真理——了生脫死。

菩薩聲：他們是修六度萬行，而行菩薩道，廣濟眾生，有犧牲的精神，為拯救眾生離苦得樂，乃倒駕慈航，從常寂光淨土來到娑婆世界，普度眾生，並且發大願，眾生度盡，方證菩提。又說：「地獄未空，誓不成佛。」又說：「我不入地獄，誰入地獄？」這種精神多麼偉大呀！我們出家人，要向地藏王菩薩學習，要有慈悲心。在佛教中有兩句話：「無緣大慈，同體大悲。」要向這條大道邁進，遇到挫折也不回頭，直達目的地——無眾生可度為止。大乘的思想，為人不為己，所謂「捨己救人」。有這種行為，才是真正的佛教徒。否則，慈悲成為口頭禪，說到做不到，等於空談，違背出家人的責任和義務。

佛聲：佛是覺悟的人，因為三祇修福慧，百劫種相好的緣故，所以得到三十二大人相，八十種隨形好的莊嚴身。佛已經三覺圓滿、萬德具備，受天上的人和人間的人所尊敬，故稱為世尊。

出家修道人，要福慧雙修，不可偏差。如果專修一邊，功德不會圓滿，所謂「修福不修慧，大象掛瓔珞；修慧不修福，羅漢托空缽。」怎樣修福？多作功德，救濟苦難的人。怎樣修慧？講經說法，印經流通。

這位受持妙法蓮華經的法師，一聽到這種聲音，便知三世的因果。或是聲聞耳，或是辟支佛聲，或是菩薩聲，或是佛聲，這四聖的聲音，完全知道，而且分析很清楚，絕對無訛。

以要言之。三千大千世界中。一切內外所有諸聲。雖未得天耳。以父母所生清淨常耳。皆悉聞知。如是分別種種音聲而不壞耳根。

總而言之，在三千大千世界以內和以外，所有一切的聲音，這位法師，雖然沒有獲得天耳通，可是以父母所生清淨平常之耳，皆能完全聽知。這樣分別種種的音聲，而不會破壞耳根。為什麼？因為不被聲塵所轉，所以不壞耳根。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

在這個時候，釋迦牟尼佛悲心切切，願意將長行的義理，用偈頌再重新宣說一遍。

父母所生耳 清淨無濁穢 以此常耳聞 三千世界聲

受持妙法蓮華經的法師，以父母所生的肉耳，非常清淨，沒有污濁穢垢。用這個平常耳能聽三千大千世界內外一切的聲音，清清楚楚。

象馬車牛聲 鐘鈴螺鼓聲 琴瑟箜篌聲 簫笛之音聲

或者是象聲，或者是馬聲，或者是車聲，或者是牛聲。所有的鐘聲、鈴聲、螺聲、鼓聲，也能分別清楚。以及琴聲（五弦或七弦）、瑟聲（二十五弦）、箜篌聲（二十三弦）、簫聲（前有五孔，後有一孔，豎吹）、笛聲（有七孔，橫吹），種種樂器的音聲。這位法師，完全能聽得到，又能分別清楚是何器具之音聲。

清淨好歌聲 聽之而不著 無數種人聲 聞悉能解了

清淨悅耳的歌聲，有陶冶人性情之功用，但是聽了之後，不可著住在歌聲上。無論是那一種族人所唱的歌聲，這位法師皆能分別瞭解，沒有言語不通之障礙。

又聞諸天聲 微妙之歌音 及聞男女聲 童子童女聲

這位法師，又能聽到諸天的聲音，又能聽到微妙的歌音，又能聽到男女的聲音，又能聽到童男童女的聲音。總而言之，無論什麼音聲，都能聽到，而且分析得非常清楚。

山川險谷中 迦陵頻伽聲 命命等諸鳥 悉聞其音聲

在山川危巖之中，有迦陵頻伽鳥的音聲（譯為好聲鳥產於雪山，在卵中便會鳴），其音和雅，又為仙鳥，能發非一般人所能聽到的妙音。命命鳥就是共命鳥，一身二頭，二口同時飲食，同時啼鳴。以及一切諸鳥的啼聲，這位法師能完全聽到。

地獄眾苦痛 種種楚毒聲 餓鬼飢渴逼 求索飲食聲

地獄有八熱地獄、八寒地獄、十八地獄等等。在地獄受種種楚苦的聲音，這位法師皆能聽到。餓鬼飢渴所逼迫的聲音，到處尋求飲食的聲音，這位法師皆能聽到。餓鬼因為業力所感，咽細如針，腹大如鼓，永遠吃不飽。為什麼？因為食物到口，變成火燄，看水是血而不能飲，故名餓鬼。是什麼原因成餓鬼呢？因為這人在世時，誹謗三寶、破壞三寶，故死後為餓鬼。目犍連尊者，他是神通第一。有一天，他去尋找他死後的母親在何處？發現他母親在餓鬼道中，身焦如焚，十分可憐。尊者乃用缽盛飯給他母親吃，不料飯竟變成火炭，無法下嚥。目犍連尊者，見到這種情形，痛哭流涕來問佛：「這是什麼因緣？」佛告訴他：「因為你母親在世時，不但不信佛法，反而毀謗，所以受此倒懸之苦。」佛又說：「你於七月十五僧自恣日，用百種供物，供養眾僧人，請其誦經誦咒，藉此功德，不但你母親得救，就是過去七世的父母，也能得救。」因此每年寺院皆舉行盂籣盆法會（譯為「解倒懸」），超度七世的父母，離苦得樂。

諸阿修羅等 居在大海邊 自共言語時 出於大音聲

所有的阿修羅，脾氣很大，沒有涵養功夫，所以歡喜鬥爭。他們住在大海邊，互相談話時，發出很大的音聲。為什麼？因為沒有慈悲心，只有仇恨心的緣故。

如是說法者 安住於此間 遙聞是眾聲 而不壞耳根

這位解說妙法蓮華經的法師，他安穩住在慈悲處，能聽到很遠的一切聲音，而不會破壞耳根。因為說法的功德所加持的緣故。

十方世界中 禽獸鳴相呼 其說法之人 於此悉聞之

在十方一切世界之中，所有飛禽和走獸互相爭鳴，互相呼叫的聲音，這位說法的法師，在此完全能聽到，完全能明瞭。

其諸梵天上 光音及遍淨 乃至有頂天 言語之音聲

法師住於此 悉皆得聞之

色界大梵天，已經離欲界的淫欲心，寂靜而清淨，天主是尸棄，深信正法，每逢有佛出世時，他先來請佛轉法輪。婆羅門教崇拜大梵天，認為婆羅門是從大梵大口中所生，最為尊貴的人，稱為貴族。剎帝利（王族）是從大梵天臂所生，所以統治全國人民。吠舍（工商農）是從大梵天脅所生，能生產一切應用之物。首陀（奴隸）是最下賤的人，稱為賤族，沒有宗教信仰自由，沒有政治的權力，教育、經濟、待遇皆不平等。

光音天是二禪第三天，此天不但身心能放光，代替說話，而且又可放智慧光來教化眾生。據說地球的祖先是從光音天而來。此天的人，歡喜旅行，到處觀光。有一次，來到地球（成劫期間）發現地肥（類似牛奶）非常甜美，清香可口，形同甘露。一時起了貪心，而飲過量，因而失去神足通，不能返回光音天。遂留住地球，成為人類祖先。

遍淨天是三禪第三天，此天已經得到普遍清淨的快樂，雖然妙樂無窮，仍是有漏之樂。一般行者認為這是安身立命之處，貪圖快樂，便忘了清淨的家鄉，容易墮落。真正修行人，不在此天停住，急急出此天界，到四禪天去。

到福愛天時，有兩條路，一是正路：修無漏定的人，可以直達廣果天，而進入五不還天。一是歧路：修無想定的人，可以到無想天（長壽天），這是外道所住的地方，仍是不究竟之處。暫時寂然不動，等定力攝持不夠時，自然墮於六道輪迴中受生死。好像冰夾魚、石壓草一樣的道理。

有頂天就是無色界最高一層天，也就是非想非非想處天。釋迦牟尼佛當初在雪山修道時，其師修到此天的境界，佛認為不是解脫生死之法，乃離他而去。自己苦修六年，仍然不得了生脫死之法，於是放棄苦行，來到菩提樹下，靜坐思惟，到四十九天的夜裡（此時佛是三十歲，時間是十二月初八日），看見明亮的星星而悟道，證得十二因緣之理，乃是生命之輪。

諸天的言語聲音，這位法師住在此處，完全能聽到，甚至那一個天說什麼言語，也分別清清楚楚，聽得明明白白。

一切比丘眾 及諸比丘尼 若讀誦經典 若為他人說

法師住於此 悉皆得聞之

一切出家的比丘和比丘尼，他們或者讀經典，或者誦經典，或者為他人解說經典，或者恭敬書寫經典。這位法師住於此處，完全能聽到他們在修持那一種法門。

復有諸菩薩 讀誦於經法 若為他人說 撰集解其義

如是諸音聲 悉皆得聞之

又有一切菩薩，或者讀此經，或者誦此經，或者為他人解說此經，或者撰著此經，或者集解其義。像這樣種種的音聲，這位法師完全都能聽得一清二楚。

諸佛大聖尊 教化眾生者 於諸大會中 演說微妙法

持此法華者 悉皆得聞之

十方諸佛是大聖尊，教化一切眾生。在一切大會之中，演說為實施權，開權顯實的微妙法，受持妙法蓮華經的這位法師，完全都能聽得到。

三千大千界 內外諸音聲 下至阿鼻獄 上至有頂天

皆聞其音聲 而不壞耳根

在三千大千世界以內和以外，所有一切的音聲，下至無間地獄，上至有頂處天。這位法師皆能聽到其音聲，可是也不會損壞他的耳根。

其耳聰利故 悉能分別知 持是法華者 雖未得天耳

但用所生耳 功德已如是

因為他的耳根，非常聰利的緣故，所以能分別了知。受持妙法蓮華經的法師，雖然未證得天耳通，但是用父母所生的肉耳，就能聽到一切的音聲。為什麼？因為受持法華經的功德之緣故。

眼有五眼，就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。所謂「天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼唯觀俗，慧眼了真空，佛眼如千日，照異體還同，圓明法界內，無處不含容。」耳也有五耳。這位法師乃是用父母所生的常耳。因為解說法華經有功德，不但能聽到一切的音聲，而旦還能知道一切的音聲。

復次常精進。若善男子善女人。受持是經。若讀若誦。若解說。若書寫。成就八百鼻功德。以是清淨鼻根。聞於三千大千世界。上下內外種種諸香。

將前邊的道理再說一次。釋迦牟尼佛又喚一聲常精進菩薩！假使有善男子和善女人，他們受持妙法蓮華經，不論是讀、是誦、是解說、是書寫，皆能成就八百鼻功德。用這種清淨的鼻根，可以嗅到三千大千世界內外，乃至上下各方一切的香氣。

須曼那華香。闍提華香。末利華香。薝蔔華香。波羅羅華香。赤蓮華香。青蓮華香。白蓮華香。華樹香。果樹香。栴檀香。沈水香。多摩羅跋香。多伽羅香。及千萬種和香。若末若九若塗香。持是經者。於此間住。悉能分別。

有須曼那華香，譯為悅意華。此華又香又美，形色非常美麗，令人心悅意足，故為此名。又有闍提華香，譯為全錢華，華是黃色，形如錢狀，故為此名。又有末利華香，譯為鬘華。此華可編製華鬘，掛在身上，以為莊嚴。現在還流行花圈，獻給客人，表示歡迎；獻給死人，表示哀悼。又有薝蔔華香，譯為金色華，花小而香，順風遠揚，其香不散。又有波羅羅華香，譯為重生華。因為這種華，開過一次，能再開一次，故為此名。赤蓮華香，就是波頭摩華。青蓮華杳，就是優缽羅華。白蓮華香，就是芬陀利華。有華樹的香氣，有果樹的香氣。又有牛頭栴檀的香氣，產於印度牛頭山，故為此名。香氣如麝香，在四十里以內，可以嗅到香氣。其性清涼，可冶病，做藥材。又有沉水栴檀的香氣，因為木質堅而重，如同金屬類，放在水中，即刻沉下，故為此名。又有多摩羅跋香，譯為藿香，可以做藥材。又有多伽羅香，譯為根香，它的根異常清香，久聚不散。以及千萬種的合香。或者為末，或者為丸，或者塗香，受持妙法蓮華經這位法師，就在此間住，完全能分別是什麼的香氣。

又復別知眾生之香。象香。馬香。牛羊等香。男香。女香。童子香。童女香。及草木叢林香。若近若遠所有諸香。悉皆得聞。分別不錯。

又能分別知道一切眾生的香氣。好像象的香氣、馬的香氣、牛的香氣、羊的香氣。男人的香氣、女人的香氣、童男的香氣、童女的香氣。以及草的香氣、木的香氣、叢林的香氣。不論是近還是遠，所有的一切香氣，完全都能嗅到，分別是什麼香氣，不會錯誤。

持是經者雖住於此。亦聞天上諸天之香。波利質多羅拘鞞陀羅樹香。及曼陀羅華香。摩訶曼陀羅華香。曼殊沙華香。摩訶曼殊沙華香。栴檀沉水種種末香。諸雜華香。如是等天香和合所出之香。無不聞知。

受持妙法蓮華經的法師，雖然住在人間，可是也能嗅到諸天的香氣。波利質多羅樹香，譯為天樹王。在忉利天喜見城外，諸天眾在此樹下休息，因為香氣撲鼻，有清涼肺腑之功效。拘鞞陀羅樹香，譯為大遊戲樹。諸天眾在此樹下遊戲作樂。又有曼陀羅華香，譯為小白華。又有摩訶曼陀羅華香，摩訶譯為大，即是大白華。又有曼殊沙華香，譯為小紅華。又有摩訶曼殊沙華香，譯為大紅華。又有牛頭栴檀香，又有沉水栴檀香、種種的末香、種種雜華香。這些種種的天香，和合在一起，所放出香氣。這位法師，無不嗅之，一嗅就知道是什麼香氣。

又聞諸天身香。釋提桓因在勝殿上。五欲娛樂嬉戲時香。若在妙法堂上。為忉利諸天說法時香。若於諸園遊戲時香。及餘天等男女身香。皆悉遙聞。

受持妙法蓮華經這位法師，又能嗅到諸天人的身香氣味。諸天的天眾，因為持戒非常認真，絲毫不犯，所以身放香氣。我們出家修道人，一定要嚴守戒律，身體自然放香，否則就放出臭味。香代表善，臭代表惡。欲知人是否守戒，嗅其身味，一嗅便知。若行善多就香，若行惡多就臭，絲毫不會錯誤的。凡有體臭的人，趕緊守戒，多行功德，慢慢體臭會變成體香，絕對不是嚇人。過去，有位比丘尼，讀誦妙法蓮華經有若干年的歷史，後來她的口放出香氣。這是不可思議的境界。總而言之，前生是修道者，今生身體不會有狐臭的味道。

釋提桓因是忉利天的天主，他管轄三十三天，所謂諸天。在勝殿享受五欲之娛樂和嬉戲時的香氣，或者在妙法堂為忉利諸天說法時的香氣，或者在一切華園遊戲時的香氣，或者其餘諸天一切男女的身香。這位法師，都能遙聞這種香氣，而能分別是什麼香氣。

欲界的眾生，皆有淫欲心。就是六欲天，也不例外。所謂「四王忉利欲交抱，夜摩執手兜率笑，化樂相視他暫視，此是六天真快樂。」不過比人間的淫欲心減輕而已。等到色界天時，沒有食淫二欲，所以色界雖有體形，而無男女之分別，但仍有物質之欲念，所以還有樓閣宮殿。到了無色界，不但沒有食淫二欲，就是形體也沒有，只有心識而已。由此可證，修道人一定要斷欲去愛，才能超出三界。諸天未斷欲念，故仍然有生死。

如是展轉乃至梵世。上至有頂諸天身香。亦皆聞之。并聞諸天所燒之香。及聲聞香。辟支佛香。菩薩香。諸佛身香。亦皆遙聞。知其所在。雖聞此香。然於鼻根不壞不錯。若欲分別為他人說。憶念不謬。

這樣的輾轉，乃至色界大梵天，上至有頂天，在這中間諸天的身香，也能嗅到。不但能嗅到，而且分別很清楚，並且也能嗅到諸天所燒香之香氣。以及聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛所燒之香。聲聞燒的是四諦香，辟支佛燒的是十二因緣香，菩薩燒的是六度萬行香，諸佛燒的是解脫菩提香。這些香氣，雖然在遙遠的地方——常寂光淨土，但是受持妙法蓮華經的法師，皆能嗅到這種四聖的香氣，而且又能知道這種香氣所在地。雖嗅此香，也不損害鼻根，也不會判斷錯誤。假使將所見的境界，分別為他人說，他能憶念不會忘記，清清楚楚的記在腦海中，不會有錯誤的情形。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

在這個時候，釋迦牟尼佛願意將前邊所說的義理，再重宣說，用偈頌再詳細說明。

是人鼻清淨 於此世界中 若香若臭物 種種悉聞知

這位受持妙法蓮華經的法師，他的鼻根非常清淨。在此世界之中，或者是香物，或者是臭物，種種的氣味，完全能嗅知，不會有錯誤。

鼻根不被香塵所染，就會有六根互用的境界。何謂六根互用？眼睛能聽聲，耳朵能見色，鼻子能嚐味，舌頭能嗅香，身體能知法，意識能覺觸；這就是六根互用的境界。每一根都有六根作用，你說妙不妙？其實一點也不妙，修道人修到爐火純青的時候，都會產生這種作用，沒有神祕可言，只不過生理方面起了變化而已。

一般人只知眼能見色，耳能聽聲，鼻能嗅香，舌能嚐味，身能覺觸，意能知法。如果對他說六根互用的境界，他認為是癡人說夢，是不可能的事。等他修到此境界時，不說也會明白了；所以佛法不在說而在行。到時候，見而不見，聞而不聞，嗅而無嗅，嚐而無嚐，觸而未觸，緣而未緣。不被境界轉，才有六根互用的成就。

須曼那闍提 多摩羅栴檀 沉水及桂香 種種華果香

須曼那華香、闍提華香、多摩羅香、栴檀香、沉水香、桂木香、種種華香、種種果香。受持妙法蓮華經的法師，一嗅便知是什麼草木之香。

及諸眾生香 男子女人香 說法者遠住 聞香知所在

又能知道眾生的香，如馬牛羊等的香。又能知道男子的香和女人的香。說法華經的法師，雖然住在很遠的地方，一嗅到香氣，便知香氣在何處。

大勢轉輪王 小轉輪及子 群臣諸宮人 聞香知所在

轉輪聖王分為四種：有金輪王管轄四天下，銀輪王管轄三天下，銅輪王管轄二天下，鐵輪王管轄一天下。金輪王為大勢轉輪王，他有千子，又有七寶：1、輪寶。2、象寶。3、馬寶。4、珠寶。5、女寶。6、藏寶。7、兵寶。其餘三輪王皆為小轉輪王。

大轉輪王、小轉輪王、千子、群臣、宮人等等。這位法師，一嗅香氣，便知他們的所在地。由此可證，鼻子也有眼睛的功能。

身所著珍寶 及地中寶藏 轉輪王寶女 聞香知所在

身上所戴一切珍寶，地下所藏一切寶礦，轉輪聖王和寶女的行蹤。這位法師，一嗅香氣，便知所在之處。

諸人嚴身具 衣服及瓔珞 種種所塗香 聞香知其身

天上的人和人間的人，他們用來莊嚴身體的飾物，好像衣服及瓔珞，以及種種所塗之香。這位法師，一嗅香氣，便知其身的莊嚴具是什麼。

諸天若行坐 遊戲及神變 持是法華者 聞香悉能知

三界諸天的天眾，或者行走，或者坐禪，或者遊戲，或者神變。這位法師，一嗅香氣，便知他們在做什麼。

諸樹華果實 及酥油香氣 持經者住此 悉知其所在

所有一切的樹、一切的華、一切的果實，以及酥油點燈的香氣。這位受持法華經的法師，住在此處，一嗅香氣，完全能知道其所在之處。

諸山深險處 栴檀樹華敷 眾生在中者 聞香悉能知

在深山穹谷很危險的地方，有栴檀樹開花，很茂盛很香豔。所有的眾生，在深山中做什麼，這位法師，一嗅香氣，完全能明明白白的曉得。

鐵圍山大海 地中諸眾生 持經者聞香 悉知其所在

鐵圍山和大海，以及地中的一切眾生。受持妙法蓮華經的法師，一嗅香氣，完全能知道他們所在的地方，清清楚楚，不會錯誤。

阿修羅男女 及其諸眷屬 鬥諍遊戲時 聞香皆能知

阿修羅的男女，都有爭勝鬥狠的心理。如有不如意，就發脾氣。好像釋提桓因的夫人——阿修羅王之女，她非常嫉妒，常和天主發脾氣，甚至發生戰爭。阿修羅的男女和眷屬，在遊戲時，以鬥爭為娛樂，以發脾氣為消遣，習以為常，不足為怪。這位法師，一嗅香氣，就能知道他們的情形。

曠野險隘處 師子象虎狼 野牛水牛等 聞香知所在

在曠野無人住的地方，或者在最危險狹隘的地方。或有獅子、大象、老虎、豺狼，或有野牛、水牛等等。這位法師，一嗅香氣，就知道他們所在的地方。

若有懷妊者 未辨其男女 無根及非人 聞香悉能知

假使有女人，已懷胎孕，無法辨別是男是女，或者是鬼胎，或是怪胎。這位法師，因受持妙法蓮華經的緣故，一嗅香氣，完全能曉得清楚，不會判斷錯誤。

以聞香力故 知其初懷妊 成就不成就 安樂產福子

因為用嗅香氣力量的緣故，能知道孕婦懷胎的情形。成熟了還是未成熟？一嗅香氣便知。好像水果，熟了可以摘下來，未熟不可摘下來，所謂「瓜熟蒂落」。這是自然現象，不可用強迫手術來催生，對母子皆有危險性。現在流行墮胎，這是最不人道的事。那些謀財害命的醫生，皆種下罪大惡極的因果。

胎兒在母腹中住十個月才成就，可以生出來，母子一定平安。若是在七個月生出來，那是不成就，嬰兒的生存率很低。女人在生小孩子的時候，十分危險，在生死關頭徘徊，生命和閻羅王只隔一屑紙那樣的近。如果皈依三寶，讀誦經典，就能安樂產生有福報的兒子。

以聞香力故 知男女所念 染欲癡恚心 亦知修善者

因為嗅香力的緣故，能知男人所想念是什麼？又能知女人所想念是什麼？不外所想的是染欲的事。因為愚癡的緣故，才想男女之事。得者歡喜，失之瞋恚。這種種心理，這位法師完全了解，也知道那一個人是修善法的行者。

地中眾伏藏 金銀諸珍寶 銅器之所盛 聞香悉能知

又能知道地下所藏的寶礦，或者是金礦，或者是銀礦，或者是珍寶等。在銅器皿中所盛是什麼東西？這位法師，一嗅香氣，完全能知道。

種種諸瓔珞 無能識其價 聞香知貴賤 出處及所在

有種種的瓔珞，瓔珞是用七寶（金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙）所編製成串，懸掛在衣服之上，成為裝飾品。好像現在女人所戴的項鍊一樣。當時（佛在世時）印度貴族男女皆佩之，表示莊嚴的意思。你們看！所有的菩薩，身上都有瓔珞。在普門品上說：「無盡意菩薩，解頸眾寶珠瓔珞，價值百千兩金，而供養觀世音菩薩。」

瓔珞的價值，凡夫是無法估價，不知是貴，也不知是賤，無法知道值多少錢？可是這位法師，一嗅香氣，便知是貴是賤，珠寶的出產在那裡，現在在那裡？

天上諸華等 曼陀曼殊沙 波利質多樹 聞香悉能知

忉利天有很多種華樹，好像小白華和小紅華，以及天樹王等。這位法師，一嗅香氣，完全能知道。

天上諸宮殿 上中下差別 眾寶華莊嚴 聞香悉能知

忉利天上，有許多宮殿，但是分為上中下三等，各有差別。無論那一種宮殿，都用種種寶和種種華來莊嚴。這位法師，一嗅香氣，便能完全知道。

天園林勝殿 諸觀妙法堂 在中而娛樂 聞香悉能知

忉利天的花園中，所有的大樹，皆用七寶所莊嚴，其枝幹是用玉所成，其葉是用金銀所造，其華是用珍珠所造成的，其果是用瑪瑙所造成的。園中的勝殿，是天人娛樂之處所。諸觀和妙法堂，是天人論事如法不如法之處所。這位法師，一嗅香氣，便知天人在其中娛樂的情形。

諸天若聽法 或受五欲時 來往行坐臥 聞香悉能知

諸天的天眾，來到妙法堂聽釋提桓因講佛法，或者在勝殿享受五欲娛樂時。或者來，或者去，或者經行，或者坐禪，或者是臥，或者是立，種種的姿態。這位法師，一嗅香氣，完全能知道。

天女所著衣 好華香莊嚴 周旋遊戲時 聞香悉能知

天女所穿的衣服，既輕又豔麗，皆用上妙的華香來莊嚴，芬芳撲鼻，令人陶醉。她們不但美麗，而且莊嚴，她們周旋於遊戲之間，翩翩起舞，快樂無比。這位法師，一嗅香氣，完全能知道她們遊戲時的情形。

如是展轉上 乃至於梵世 入禪出禪者 聞香悉能知

這樣向上發展，乃至到色界梵世，或者入禪定，或者出禪定。這位法師，一嗅香氣，完全能知道。天上的人，皆修禪定，按照禪定的粗細深淺來決定或升或降。初禪天名為離生喜樂地，就是離開欲界眾生的快樂，而生特別的快樂。二禪天名為定生喜樂地，在定中得到無比的喜樂。此時禪悅為食，法喜充滿，不飢不渴。三禪天名為離喜妙樂地，離開二禪的境界，得到妙不可言的快樂。四禪天名為捨念清淨地，把快樂的念也捨棄了，到達無為而無不為的地步，心中非常清淨，而無雜染。這是禪定初步的境界，還是凡夫的境界，並非聖人的境界。若繼績努力，再接再厲的用功，到五不還天時，才入聖人法性流，逆凡夫六塵流。

光音遍淨天 乃至於有頂 初生及退沒 聞香悉能知

一般人只知頭上的天，而不知天外有天，在宇宙之間，有無量的天。以佛經所說，在欲界有六天，在色界有十八天，在無色界有四天，共二十八天。這是狹義的說法，若是廣義來說則有無量的天。在每一天之中，便有一個天主。外道只知有一個天主，其實有無量的天主，天主並沒有特別的了不起，如人間皇帝一樣的普通平常。

天主在佛教中，不過是個護法神而已，地位甚低，在佛前只有站著的身份，沒有坐著的資格。為什麼？因為他是護法神嘛！好像韋陀菩薩、伽藍菩薩，手持金剛寶杵，站在佛前來保護佛。

光音天是色界第六層天，此天人用光來說話，代表音聲。遍淨天是色界第九層天，此天人普遍得到清淨的安樂。有頂天是無色界第四層天，也就是三界二十八層天，最高一層天，名叫非想非非想處天。此天的壽命有八萬大劫，可是到墮落時，照樣受輪迴之苦。外道認為這是最高的境界。出了此天，才能了分段生死，到無學位，證得四果阿羅漢，將見思二惑斷盡。所謂「諸漏已盡，梵行已立，所作己辦，不受後有。」這是阿羅漢的境界。

我們所見的天，是四王天。東邊是持國天王，南邊是增長天王，西邊是廣目天王，北邊是多聞天王。每位天王有八員大將軍，鎮守忉利天的四方，防禦阿修羅兵的侵犯。現在護法韋陀菩薩，就是三十二員大將之一，他在賢劫千佛中，將為最後一位佛，名號為樓至佛。

四王天一晝夜的時間，等於人間五十年。此天的壽命是五百歲，那麼，計算有人間九百十二萬五千年。其他天壽，按此數次第加倍計算之。

從最初生到天上去，以及到退沒——五衰現象發生為止。這位法師，一嗅香氣，完全能知道，清清楚楚，沒有錯誤。

諸比丘眾等 於法常精進 若坐若經行 及讀誦經典

一切比丘和一切比丘尼等，他們對於佛法勇猛精進，修持學習，沒有懈怠的時候。或者是坐禪，或者是經行，或者是讀經典，或者是誦經典，非常用功，沒有躲懶偷安，所謂「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。」

或在林樹下 專精而坐禪 持經者聞香 悉知其所在

他們或者在林中大樹下，專一精進在坐禪。因為林中清淨，空氣新鮮，容易得到輕安三昧，有人問：「入定和睡覺有何不同？」入定時，心中明白，端然正坐，身不動不搖，頭不低不偏。這是寂而常照，照而常寂的境界。睡覺時，什麼也不知道，甚至鼾聲如雷，姿勢恰好相反。這位受持妙法蓮華經的法師，一嗅香氣，完全知道他們所在之處，修持什麼法門。

菩薩志堅固 坐禪若讀誦 或為人說法 聞香悉能知

發菩提心，行菩薩道的菩薩，他們的志願非常堅固，無論遇到什麼障礙，不會生退轉心。有堅忍不拔的意志，有百折不撓的精神。不論是坐禪，或者是讀誦經典，或者是為人說法。這位法師，一嗅香氣，完全能知曉。

在在方世尊 一切所恭敬 愍眾而說法 聞香悉能知

在十方世界中，無論在那一方的世尊，皆為一切眾生所恭敬。佛憐愍眾生的緣故，所以為眾生演說了生脫死、離苦得樂的妙法。這位法師，一嗅香氣，完全能知曉佛在那一方。

眾生在佛前 聞經皆歡喜 如法而修行 聞香悉能知

所有的眾生，在佛座之前，聆聽佛演說經典，皆大歡喜，甚至踴躍。聽經之後，如法修行，依教奉行。這位法師，一嗅香氣，完全能知曉。何人如法修行，何人不如法修行，悉知悉見。鼻子就有眼睛和耳朵的功能，能看能聽，你說妙不妙？妙法蓮華經處處是妙不可言！

雖未得菩薩 無漏法生鼻 而是持經者 先得此鼻相

這位受持妙法蓮華經的法師，雖然未證得菩薩無漏法生鼻。因為受持此經典的緣故，好像已先得到此鼻相。

復次常精進。若善男子善女人。受持是經。若讀若誦。若解說。若書寫。得千二百舌功德。若好若醜。若美不美。及諸苦澀物。在其舌根。皆變成上味。如天甘露。無不美者。

把前邊的道理再說一次。佛喚一聲常精進菩薩！假使有受持的善男子和受持的善女人，他們若能受持這部妙法蓮華經，或者讀此經、或者誦此經、或者解說此經、或者書寫此經。依照法華經的道理修持，能證得千二百舌功德。舌不但能說法，而且又能說圓融無礙的妙法，所以舌的功德最大，具足圓滿。

舌有說法的功德，也有說是說非的罪過。若是不說法，而說是非，或說邪言邪語，那就有一萬二千的罪過。為什麼？因為舌能妄言、綺語、惡口、兩舌，越造越多，造成無量無邊那樣多的過錯。造惡業的舌，吃東西不辨味，分不出苦辣酸甜鹹五味。無論如何香的食物，也不知香。若是造善功德的舌，能知食物的味是好（美）的，還是醜（不好）的。無論是美的，或者不美的；不管是苦味，還是澀味，一到舌根，飲食皆變成無上妙味，好像是甘露那樣的甜美而清香，沒有不美好的妙味。

這個苦字，可以當苦味講，又可以當受苦來講，所謂「吃得苦中苦，方為人上人」。在中國有兩句話，形容讀書人的勤苦：「受盡十年寒窗苦，一舉成名天下知」。古時候的人，讀書是一個人在書房苦讀，讀四書、讀五經；白天也讀、夜間也讀，沒有休息。沒有朋友聊天，更沒有娛樂消遣，所謂「三更燈火五更雞，正是男兒立志時」。這樣的用功，經過十年寒窗苦，學問豐富，字寫得很工整，等科舉時，三元及第，金榜題名，中了狀元。這時，天下人皆知某某人中了頭名狀元，光宗耀祖，婦孺皆知。以前無人知是苦，現在天下知是甜，所謂「苦盡甘來」。從前窮人學文，富人習武，所以說寒窗苦。

若以舌根。於大眾中有所演說。出深妙聲。能入其心。皆令歡喜快樂。

若用舌根在大眾之中，演說甚深微妙法，這種妙聲能入聽眾的心中，令他們生歡喜心，快樂到極點，情不自禁踴躍起來。

又諸天子天女。釋梵諸天。聞是深妙音聲。有所演說。言論次第。皆悉來聽。

又有一切天子和天女，又有帝釋天、大梵天以及諸天的天主，他們聽到這種深妙的音聲，心生歡喜。凡是這位法師有所演說，所發表的言論，前後連貫，有條不紊，分門別類，不是雜亂無章，所以他們皆來聽講。

及諸龍。龍女。夜叉。夜叉女。乾闥婆。乾闥婆女。阿修羅。阿修羅女。迦樓羅。迦樓羅女。緊那羅。緊那羅女。摩侯羅伽。摩侯羅伽女。為聽法故。皆來親近恭敬供養。

又有龍男和龍女，又有夜叉男和夜叉女，又有乾闥婆男和乾闥婆女，又有阿修羅男和阿修羅女，又有迦樓羅男和迦樓羅女，又有緊那羅男和緊那羅女，又有摩侯羅伽男和摩侯羅伽女。這些天龍八部為聽這位法師演說妙法蓮華經的緣故，完全來親近、恭敬、供養這位法師。

及比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。國王王子。群臣眷屬。小轉輪王。大轉輪王。七寶千子。內外眷屬。乘其宮殿。俱來聽法。

又有比丘、比丘尼、優婆塞（在家侍奉三寶的男人）、優婆夷（在家侍奉三寶的女人）、國王、王子、群臣、眷屬、小轉輪聖王（銀、銅、鐵三輪王）、大轉輪聖王（金輪聖王）、七寶千子、內外眷屬等，皆乘其宮殿，俱來聽法。聽什麼法？聽妙法蓮華經的妙法。

以是菩薩善說法故。婆羅門居士。國內人民。盡其形壽。隨侍供養。

因為這位法師是菩薩法師，善於解說妙法蓮華經的緣故，所以婆羅門（修清淨行）和居士（居家修道之士），以及國內的人民，他們盡其形壽，隨時隨地侍候和供養這位菩薩法師。

又諸聲聞辟支佛菩薩諸佛。常樂見之。是人所在方面。諸佛皆向其處說法。悉能受持一切佛法。又能出於深妙法音。

又有一切聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛這四聖者，都歡喜見到這位法師，無論在何方，十方諸佛都向他所在的地方說法。這位法師，他能完全受持諸佛所說的一切佛法。又能用淺顯的道理說出甚深微妙的法音。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

在這個時候，釋迦牟尼佛悲心切切，願意將前邊的義理，重新再宣說一遍，用偈頌來說明。

是人舌根淨 終不受惡味 其有所食噉 悉皆成甘露

這位法師，他的舌根得到清淨，自性也清淨，始絲不受惡味所轉，而能轉惡味成妙味。無論是吃什麼食物，一入舌根完全都變成甘露妙味，也就是無上醍醐妙味。

以深淨妙聲 於大眾說法 以諸因緣喻 引導眾生心

聞者皆歡喜 設諸上供養

這位法師，用甚深清淨微妙的聲音，在大眾之中，演說妙法。用種種的因緣和種種譬喻，引導眾生發菩提心，成就佛果。聽法的眾生，皆大歡喜。眾生預備一切最上的供養具，來供養這位法師。

諸天龍夜叉 及阿修羅等 皆以恭敬心 而共來聽法

天龍八部，本來有鬥爭心，但皈依佛之後，將瞋恨心變成慈悲心，發願做護法善神。他們都以恭敬心來聆聽這位法師說法。

是說法之人 若欲以妙音 遍滿三千界 隨意即能至

這位解說妙法蓮華經的法師，他想用甚深微妙的法音，能遍滿三千大千世界。只要這樣的觀想，那麼，妙音就能隨意而至三千大千世界所有眾生的耳根。

大小轉輪王 及千子眷屬 合掌恭敬心 常來聽受法

大轉輪聖王和小轉輪聖王，以及千子和眷屬們，他們都合掌，恭恭敬敬來到法會，聽受法師所講的佛法。有些人聽法師請經說法，覺得勝於讀經典，所謂「聽君一席話，勝讀十年書。」

諸天龍夜叉 羅剎毗舍闍 亦以歡喜心 常樂來供養

三界的諸天，四海的龍王，以及夜叉、羅剎、毗舍闍等。鬼本來不生歡喜心，可是現在也生歡喜心，常常樂意來供養這位法師。

梵天王魔王 自在大自在 如是諸天眾 常來至其所

大梵天王（尸棄）和魔王（波旬）以及自在天（欲界他化自在天）和大自在天（色界究竟天），這些諸天的天眾。常來法師所住之處所，聆聽佛法，供養法師。

諸佛及弟子 聞其說法音 常念而守護 或時為現身

十方諸佛和他們的弟子（聲間、辟支佛、菩薩），他們聽到這位法師所說妙法的音聲，就常憶念這位法師，而守護這個道場。或者有時候，十方諸佛及其弟子，現身來見這位法師。這是受持妙法蓮華經功德的感應，所謂「感應道交」的境界。

復次常精進。若善男子善女人。受持是經。若讀若誦。若解說。若書寫。得八百身功德。得清淨身。如淨琉璃。眾生喜見。

把前邊的義理再說一次。釋迦牟尼佛又喚一聲常精進菩薩！假使有修行的男人和修行的女人，他們若能受持妙法蓮華經，或者讀此經、或者誦此經、或者解說此經、或者書寫此經，就能得到八百身功德。得清淨的身體，如同清淨琉璃一般的光明，所有的眾生，統統歡喜見到這位法師。

其身淨故。三千大千世界眾生。生時死時。上下好醜。生善處惡處。悉於中現。

因為身體清淨的緣故，所以三千大千世界中所有的眾生，或者生的時候、或者死的時候、或者在天上、或者在地獄，相貌是美的還是醜的，生處是善的還是惡的？統統在清淨的體中現出，清清楚楚不會雜亂。這個清淨身就是一個大圓鏡，能現一切像。

及鐵圍山。大鐵圍山。彌樓山。摩訶彌樓山等諸山。及其中眾生。悉於中現。

以及鐵圍山（在四大洲外有山圍繞）和大鐵圍山（在大千世界外有山圍繞），彌樓山和大彌樓山等的諸山，在其中的眾生，完全在淨身中現出來。這個淨身，又好像雷達似的，無論從那方飛來的飛機，一清二楚的看見。

下至阿鼻地獄。上至有頂所有及眾生。悉於中現。

向下到無間地獄，向上到非想非非想處天，所有的境界和所有的眾生，完全在淨身中現出。又好像電視機一樣，只要把頻道調整正確，就有畫面出現。頻道就是佛法，修道人把佛法研究明白，就會有這種境界現出。

若聲聞辟支佛菩薩諸佛說法。皆於身中現其色像。

或者是聲聞、或者是辟支佛、或者是菩薩、或者是諸佛，他們在十方世界說法，都能在這位法師清淨的身上，現出其色像。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言。

在這個時候，釋迦牟尼佛願意再宣說前邊的義理，用偈頌來說明。

若持法華者 其身甚清淨 如彼淨琉璃 眾生皆喜見

假使受持妙法蓮華經的法師，他的身體是非常清淨，沒有染污，好像清淨琉璃一般的明亮。所有的眾生，都歡喜見到這位說法的法師。

又如淨明鏡 悉見諸色像 菩薩於淨身 皆見世所有

唯獨自明了 餘人所不見

這個清淨身，又好像清淨的明鏡，完全能見到一切的色像。色像來則映之，去則無之，不留影子。菩薩在清淨身中，能看見世界所有的色像。這種境界，唯獨菩薩自己才能明白瞭解，其他的人是看不見的。

三千世界中 一切諸群萌 天人阿修羅 地獄鬼畜生

如是諸色像 皆於身中現

在三千大千世界之中，所有一切眾生和一切境界。好像天上的人和人間的人，及阿修羅（這是三善道），以及地獄、餓鬼、畜生（這是三惡道），這樣六道中的一切色像，皆在菩薩淨琉璃身中現出。不但清清楚楚，而且也不雜亂。

諸天等宮殿 乃至於有頂 鐵圍及彌樓 摩訶彌樓山

諸大海水等 皆於身中現

三界諸天的宮殿，乃至非想非非想處天，鐵圍山和彌樓山，以及大彌樓山。所有一切大海的水，都在受持妙法蓮華經這位法師，他的清淨身中現出來。

諸佛及聲聞 佛子菩薩等 若獨若在眾 說法悉皆現

十方諸佛和聲聞、辟支佛、菩薩等，或者單獨一人，或者在大眾之中，說法教化眾生。完全都在清淨如琉璃身中現出。這種境界，真是不可思議，妙不可言。

雖未得無漏 法性之妙身 以清淨常體 一切於中現

這位受持妙法蓮華經的人，雖然未能證得無漏的聖果，尚未獲得法性的妙身。可是父母所生清淨的常體，所有一切的一切，皆在淨身中現出。這種境界，只有他本人能知道，其他的人是不能曉得的。

復次常精進。若善男子善女人。如來滅後受持是經。若讀若誦。若解說。若書寫。得千二百意功德。以是清淨意根。乃至聞一偈一句。通達無量無邊之義。

把前邊的道理再說一次。釋迦牟尼佛又喚一聲，常精進菩薩！假使有修行的男子和修行的女人，在將來佛滅度之後，有人受持這部妙法蓮華經者，或是讀、或是誦、或是解說、或是書寫，能得千二百意功德。以這種清淨的意根，乃至於就是聽到一首偈頌，或者聽到一句經文，就能通達全部經文的義理。

解是義已。能演說一句一偈。至於一月四月。乃至一歲。諸所說法。隨其義趣。皆與實相不相違背。若說俗間經書。治世語言。資生業等。皆順正法。

明白瞭解這種義理之後，就能觸類旁通，為眾生演說妙法，解釋妙理。就是一首偈頌，或是一句經文，而能發揮無量無邊的道理。一句經文，一首偈頌，甚至講一個月（代表一乘實相法），或者講四個月（代表小乘四諦法），或者講一年（代表十二因緣法）。雖然是一句法，能令其合到一切法上。所說一切法，隨順義理的趣向。所說的道理，都合乎實相，合乎第一義諦，絕對不會違背實相的義理。

或者講說世間一切的經書，如四書五經等，或者是治世的語言，或者是資生的事業等，皆和順正法，不相違背。一切按照八聖道去實行，以八聖道作為規範。

三千大千世界。六趣眾生心之所行。心所動作。心所戲論。皆悉知之。雖未得無漏智慧。而其意根清淨如此。是人有所思惟籌量言說。皆是佛法。無不真實。亦是先佛經中所說。

所有三千大千世界中的六趣眾生，他們心中所想行的事、所起的動作、所生的妄念、所有的戲論，這位法師皆能知曉。他雖然未證得無漏的智慧，可是他的勝意根得到清淨。這位法師所思惟、籌量、言說，都是佛法、妙法、不思議法。為什麼？因為他受持妙法蓮華經，所想的和所行的，都是真責不虛。所說的法和所修的道，都是真實的妙法門，都是先佛所說的道理。雖然全部佛經沒有讀完，可是已經明瞭經中大意。為什麼？因為得到妙三昧的境界。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

在這個時候，釋迦牟尼佛願意將前邊經文的義理，再宣說一遍，用偈頌來說明。

是人意清淨 明利無濁穢 以此妙意根 知上中下法

這位法師的勝意根，甚為清淨。不但明而且利，沒有染濁污穢。以這種微妙的勝意根，能知上中下的佛法，所謂「深入經藏，智慧如海」。

乃至聞一偈 通達無量義 次第如法說 月四月至歲

就是僅僅聽一首偈頌，就能通達無量的義理。次第如法解說，絕對不是雜亂無章的說法。解說一首偈頌，或者講一個月，或者講四個月，或者講一年，得到樂說無礙的境界。

是世界內外 一切諸眾生 若天龍及人 夜叉鬼神等

在三千大千世界內外，所有一切眾生，或者是天上的人，或者是人間的人，或者是諸龍、夜叉、鬼神等等。

其在六趣中 所念若干種 持法華之報 一時皆悉知

在六道輪迴中的一切眾生，他們所想念有若干種。但是受持妙法蓮華經所得的果報，在同時便知一切眾生起心動念，清清楚楚。那個眾生願做牛做馬，那個眾生願做老虎獅子，那個眾生願做魚龜蝦蟹，那個眾生願做雞鴨鵝鳥，都能曉得，一想便知前因後果。

十方無數佛 百福莊嚴相 為眾生說法 悉聞能受持

在十方世界有無數億佛，他們因為往昔時，曾經三祇修福慧，百劫種相好，所以有百福莊嚴妙相好身。為一切眾生演說妙法。所有的佛法，眾生聆聽之後，便能受持，依法修行。

思惟無量義 說法亦無量 終始不忘錯 以持法華故

能由一種道理，聯想到無量的道理；由無量道理，仍歸還圓悟一個道理。所謂「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本」。說法也是無量無邊，始終不會把佛法忘記，或者講錯法，絕對沒有這種情形發生。為什麼？因為深妙受持妙法蓮華經義理的緣故。

悉知諸法相 隨義識次第 達名字語言 如所知演說

因為有大智慧，通達了悟諸法實相的道理。何謂實相？就是無相：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。有此四相，便是凡夫；無此四相，便是聖人。而沒有這四種相，並不是沒有如實清淨的相。這一點要弄清楚。

隨著經義，便講次第的法，前後要連貫，有系統有次序，令聽者容易明白。通達名字的解釋，言語的技巧，得到文字般若，言語三昧，照所悟所知的道理，來為眾生演說妙法。

此人有所說 皆是先佛法 以演此法故 於眾無所畏

受持妙法蓮華經的法師，他所說的法，皆是先前諸佛所說的妙法。不過，他又重新說一遍而已。因為他演說妙法的緣故，所以在大眾之前，沒有畏懼，能滔滔不絕為眾生說法，頭頭是道分析清楚，有天華亂墜，地湧金蓮的境界。

持法華經者 意根淨若斯 雖未得無漏 先有如是相

受持法華經的法師，他的意根清淨，就像這樣的情形。雖然未證得無漏的智慧，但是先得到這樣的形相。

是人持此經 安住希有地 為一切眾生 歡喜而愛敬

受持法華經的法師，安住在最希有的地方。他為一切眾生所歡喜，受一切眾生所愛敬。

能以千萬種 善巧之語言 分別而說法 持法華經故

能用千萬種語言，善巧方便的譬喻，詳細分別的言辭，來為眾生說妙法。為什麼能有這樣的智慧呢？因為受持妙法蓮華經的緣故。