宣化上人開示錄（四）

宣化上人講述

過能改，歸於無

種因結果

返本還原

以平常心學佛

學佛不要貪名利

金門公園乞雨靈驗記

選賢與能做住持

楞嚴經絕對是真經

眾生的別業和同分妄見

持咒先要正心誠意

皈命楞嚴咒大佛頂光

佛誕開示

百苦交煎

修道不要太聰明

身上的菌蟲作怪

修道的秘訣：節食、寡欲

吃肉即是人吃人

修道要去惡從善

大道廢，有仁義

修道要恆心不變

大鵬金翅鳥

壽夭窮通，皆不出輪迴

挽回劫運

萬魔不退菩提心

一切眾生皆有佛性

紀念慧僧法師

蛇來聽法

自在非他在

妖怪出世

法界唯心造

造命之學

吃肉等於於吃毒

修道不容苟且

亂作胡為

美國國慶發號施令

魔王也要守規矩

天下本無事，庸人自擾之

為教育而教育

最大的惡因：殺生食肉

眾生可愍，不知自拔

出什麼「家」？

吃肉是災劫的罪魁！

敦品立德

道

真、誠、恒

新年勉詞

孩子應讓他自由發展嗎？

科技進步的危機

提高僧伽水準，積極推崇楞嚴經

道場新起

四種清淨明誨，真實不虛

楞嚴經「五十陰魔」

楞嚴大定

不貪神通異端

欲度眾生，先不吃肉

少惱少病少私慾

因地不真果受苦

佛教徒若不持戒即末法

做人要孝順父母

父母是子女的榜樣

自由過度受其害

嬉皮由何處產生

學校是神聖的處所

發願要有誠心

學佛法要能勇於改過

對育良、培德學生開示

君子有造命之學

佛和魔不同之處

八德是做人的基礎

以拯救世人為己任

有志者事竟成

破除迷信的色彩

人之欲望無止境

三毒是害人的魁首

久居蘭室不知香

何謂三藏十二部

六祖隱遯獵人隊

為了生死而出家

勿吃眾生肉

佛教裏要摒除人我之見

修道人要經得起考驗

出家後要攝持身心

戒定不足無智慧

中國固有的文化

過能改，歸於無

一九七七年三月一日普通開示

講於三藩市金山聖寺

所謂「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡；從身語意之所生，一切我今皆懺悔。」我為什麼在往昔的時候，造了很多的惡業？仔細的分析，皆因為在無始劫以來，由貪瞋癡三毒所生出來。從身生出殺盜淫的業，從口生出妄語、綺語、惡口、兩舌的業，從意生出貪瞋癡的業。所有的業，我現在都要懺悔。所謂「瀰天大罪，一懺便消。」有首偈頌：「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡；心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」罪從心生，罪從心滅，所以將心懺。用真心來懺悔所造的業，心裏把所造的過錯忘掉，罪業也沒有了。所謂「過能改歸於無」，如果有過不改，把它藏起來，不教人知道，那才是罪上加罪。古時大英雄、大豪傑，勇於改過，古人云：「君子之過，如日月蝕，人皆見之。即時更之，人皆仰之。」君子有了過錯，好像日蝕和月蝕一樣，人人皆能看見，若能及時改之，人人皆尊敬而仰慕。聰明人，有過必改；愚癡人，才有過不改。古人又說：「人非聖賢，孰能無過，過勿憚改，善莫大焉。」有智慧的人，勇於改過，歡喜改過，所以人人仰慕他，讚歎他，知道他是君子。古時子路聞過則喜，大禹聞善則拜，我們應作為寶鑑。

種因結果

節自華嚴經淺釋

了知眾生種種異 悉是想行所分別

於此觀察悉明了 而不壞於諸法性

眾生是起惑造業受報，種什麼因，便結什麼果，這是自然的道理。如種佛因，便結佛的果；如種菩薩因，便結菩薩的果；如種緣覺因，便結緣覺的果；如種聲聞因，便結聲聞的果。這是四聖道。尚有六凡道，就是三善道——天、人、修羅，三惡道——畜生、餓鬼、地獄。總之，種三善道因，便結三善道的果；種三惡道因，便結三惡道的果。這個道理，絲毫不爽，千真萬確，絕無迷信色彩。

愚癡的人，不知因果的厲害，隨便錯因果，甚至不相信因果，撥無因果。有智慧的人，知道因果報應的厲害，就怕錯因果。無論做什麼事情，三思而後行。出世聖人，修行為了因果。一般凡夫，就要造因果。沒有罪過要造罪過，造出罪過，自己還不承認是罪過，認為理所當然，沒有慚愧之心，這是罪上加罪，不可饒恕。

眾生有種種的異別，包括善惡的種子，各有不同。各造各的業，各受各的報，都在色受想行識五蘊法中，所分別而成就的。若能在種種業果報應之中，觀察明白，便了知一切法性而又不破壞它。

智者了知諸佛法 以如是行而迴向

哀愍一切諸眾生 令於實法正思惟

有智慧的人，明白瞭解諸佛所說的法，修菩薩行，把所聚集的善根，為眾生迴向。為什麼為眾生迴向？因為哀愍一切眾生。菩薩看眾生太愚癡，所做的事，顛顛倒倒，無論如何教化，也不明白。教他捨己為人，捨末求本，擁護正法，令正法住世，他不相信。所以眾生是可憐者。勸他諸惡莫作，眾善奉行。對於真實法，應該往對的來做。怎樣是不對？應該反省一下，仔細想一想，不但想一次，而且時時要想，自己是不是錯了因果？自己是不是對佛教沒有盡應盡的責任和義務，反而造出種種罪過呢？因之，時時刻刻迴光返照，反省又反省，檢討又檢討，這樣，才算是個真正佛教徒。

返本還原

一九七七年三月十日

在佛教裡講返本還原，意即我們本來是什麼樣子，就還回什麼樣子。那麼，本來是什麼樣子呢？什麼也沒有。所以現在還是還回到什麼也沒有的地方。有一點執著，就有障礙。有障礙就不能出離三界，所以一定要破一切執著。到什麼都沒有了，那時就恢復本來面目。我們現在想要有什麼，就偏偏沒有什麼，等到我們什麼也不要了，卻什麼都有了，智慧也現前，神通也現前，妙用也現前了。為什麼沒有智慧神通？就因為儘到各處去撿糞，鑽石黃金你不要，本有貴重的東西你都不要，把它糟蹋了，反而到各處去撿糞，自己還以為很聰明呢！實在是愚癡得不得了。

以平常心學佛

「路遙知馬力，日久見人心」。學佛的人不是一朝一夕就學得了佛，必須用長遠的時間來體驗佛教的道理，依教修行，久而久之才能有所成就。真正認識佛法的人也不驚，也不怖，也不哭，也不笑。佛法就是如此，沒有值得驚恐的地方，沒有值得哭或值得笑的地方。時時能保持如如不動，了了常明，這就是佛法的本性。

學佛不要貪名利

一九七七年三月十五日

我們學佛法的人，要腳踏實地修行，老老實實用功，不要貪圖虛名。若是愛好假名，對修道沒有用處。我們要做到有實無名的事（好像乞雨的事），不要貪求有名無實的事。有名無實是個假好，有實在的事相表現出來，這叫做有實無名。不要貪求假名，一舉一動，一言一行，都要往真處來做。有真做多真，這才是佛教徒的本色。一定要在內邊充實道德，有學問，有智慧，那才算有本領。不要貪世間的名，好世間的利，那是開荒花不結實果。這一點非常要緊，希望各位注意！

附錄—金門公園乞雨靈驗記

【記錄者按】：三藩市及其附近約有數百哩，發生嚴重的水荒，因為二年多未下雨的緣故，不但田地無法耕種，就是飲水也成問題，所以每天限時用水，十分不方便。

金山聖寺所有出家人和在家人，自動發心祈雨，行菩薩道。於一九七七年二月十六日早晨七時，在三藩市金門公園內的空地，設壇祈雨。由恒實法師為代表，參加者有數百人，虔誠念祈雨靈咒。法會莊嚴而隆重，是美國有史以來，破天荒第一次。沒有佛教之信仰者，認為這是迷信，是不可能的事。晚上七時結束祈雨法會，大家信心十足而歸，念力堅固，一定會降雨。

所謂「精誠所至，金石為開。」不出所料，次日中午時，天晴如洗，萬里無雲之際，忽起烏雲，佈滿空中，雷電交加，頃刻之間，普降豪雨，人人皆大歡喜。這次奇來的驟雨，令氣象台的人員，感覺奇怪。這種現象乃是感應道交的境界，因為祈雨之心，虔誠到極點，故感動龍王發慈悲心，在不該降雨時而降雨，拯救眾生。此後，解除水荒。這個消息，轟動三藩市新聞記者和電視台攝影記者，乃爭先恐後來訪問和攝影，在報紙雜誌電台，大事宣傳，認為奇事。筆者參加祈雨法會，茲略記之，以饗讀者。

選賢與能做住持

一九七八年一月二十日

金山聖寺、金輪聖寺、如來聖寺，將來都要有位住持人。大家要共同選舉有德行有才幹的人，擁護他，他才有資格做住持人。選擇住持，以什麼為標準？第一個條件，要沒有脾氣，待人和氣，處處有人緣，不用權力壓迫任何人，以民主作風辦事，令人恭而敬之。如果選出的住持人，有很大的脾氣，則人人皆受不了他的壓力，敢怒而不敢言。這樣對佛教不但沒有幫助，反而受其累。

誰要沒有脾氣，忍耐程度到家，誰就將能被選做為住持。有脾氣的人，恐怕希望很少。為什麼？因為有煩惱，容易把佛法燒光了，煩惱屬火，能燒一切，這個大火災，就是前面所講的大雨，也不能消滅。

今天（一九七八年一月十六日）我對你們所說的話是很重要。將來選住持時，切要考慮候選人的品行學識如何？凡是做住持的人，必須有廣泛的善緣，和大家相處融洽，和人共甘苦，使大眾都不討厭他，人人尊敬他。無論比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，大家若認為這位住持人不錯，有道心，肯修行，兼有領導的能力，這樣的人才可做住持。

楞嚴經絕對是真經

今天（一九七六年農曆冬月十七日）是阿彌陀佛聖誕。我對十方諸佛發個誓願。發什麼誓願？我所發的願，是關於楞嚴經真偽問題的願。近來有幾個博士和學者們，批評楞嚴經不是釋迦牟尼佛金口所說的，而是後人偽造的，就大事宣傳、大事破壞，引起對佛法不求甚解的佛教徒，生起懷疑之心，人云亦云，跟著人家後邊吶喊，實在可憐。

今天我對大家保證楞嚴經是真的，不但楞嚴經是真的，就是楞嚴咒也是真的。楞嚴經是佛的真身，是佛的舍利，任何人也破壞不了，有楞嚴經就有正法，沒有楞嚴經就沒有正法。如果楞嚴經是假的，我願墮拔舌地獄，受無間斷的苦。

我希望大家以後要有擇法眼，不要再跟著邋遢博士或者垃圾學者去研究楞嚴經是偽造的問題，不要被垃圾的境界所轉，要有定力，來轉垃圾的境界。

他們為什麼說這部經是假的？因為他們的心，邋遢到極點，不願正法住世，不教人修行，故意破壞。楞嚴經上說：「淫心不除，塵不可出。」就從這兩句來證明，該經千真萬確是佛所說的妙理。若是不除掉淫欲心，就不能超出三界，也就是說，不斷欲去愛，根本不能證果。楞嚴經上又說：「若不斷淫，修禪定者，如蒸沙石，欲其成飯，無有是處。」由此觀之，就知正法眼藏所在之處。

凡是真正佛教徒，一定要擁護楞嚴經，要誦持楞嚴咒，它的力量是不可思議的，這是我親身的經驗。我再發願，特別強調楞嚴經是真經，而不是偽經，如果有錯誤，我願墮拔舌地獄。希望大家認清這個問題，自己要有正見，不要辜負我這番苦心。

眾生的別業和同分妄見

節自楞嚴經淺釋

在楞嚴經裡，有一段討論二種顛倒妄見。什麼是二種顛倒妄見呢？第一是眾生別業妄見，即單獨所造之業，是個別的，和眾人不同。自己見解特別，行為特別，在任何場合中，都是標新立異，自認第一，損人利己，好高騖遠，妄見妄為，所造之業就自作自受，和眾人不相同。第二是眾生同分妄見，眾生共業造成，和一般人是相同的，如天災人禍，一死數千萬人，這叫同分亦即共業，大家同作惡同受報。這個「見」字，不是看見的見，而是見解的見，即意見相同。因眾生迷物為己，認賊作子，生出種種妄想執著，由妄生惑，造出種種惡業，因而一同受惡報。

試舉一段共業所感的真實故事。在民國三十三年，西曆一九四四年，中國河南省，整年無雨，土地乾旱，又逢蝗蟲為災。蝗蟲一至，滿天變黑，所有農產品，都被吃光，甚至一草一葉，亦不能生存。當時有一小童，看見空中有一老人，將一袋一袋的東西，從天倒下，落地即變成蝗蟲，遍數千里，積厚盈尺。人們因太飢餓，故網蝗蟲充飢，以為蝗蟲是吃農作物，不會有毒。想不到將蝗蟲煮熟後，都變成人糞，再飢餓亦不敢食！因此飢民只有逃亡，由河南逃至長安，相隔八百餘里，一路屍骸遍野，奇怪的是餓死屍骸，都作獰笑令人驚心，這便是大家同分妄見，共業所感之報應。上面舉出例子，約略講述別業妄見和同分妄見。佛在該段經文內有詳細地解說別業妄見。

什麼是別業妄見？譬如世界上有些人，目有赤眚，即目生紅翳，夜間看見燈光時，便見四邊有圓形的暈光。因眼睛有毛病，所以看見幻影，五光雜色，重重疊疊。

赤眚代表無明，夜譬喻迷，燈指藏性。五色圓影，喻眾生之五蘊幻軀，五塵幻境，因眾生有能見之妄見，故有外境的幻影。妄見若除，赤眚不起，何來圓影？好眼表示真智，燈代表真理，以真智見真理，一真法界本無所有。

好像現在有人，眼睛本來無病而要弄出毛病來。我曾親眼見到一個服迷幻藥的人，老是對著牆壁在癡笑，我問他笑什麼？他說：真奇怪，牆壁上有很美麗的五光雜色啊！這就和病眼一樣，無病而食迷幻藥，變成顛顛倒倒，幻影幻光本來是假，他卻認為是真，這便是身在迷而不知迷。

上面略釋眾生別業妄見。接著，佛又在該段經文內舉出顯淺的比喻來說明眾生同分妄見。就在這閻浮提洲裏，假若有一小洲，只有二國，所感果報不同，其中一國的人，因為同感惡緣，即災難不祥之事，為該國眾生同見，可是鄰國都不見。這都是由妄惑、妄業、妄現咎徵，只是應在這國，而不應在別國。好像最近美國東部，旋風為災，死傷數千人，而西南部全無事，此即應徵東部，而不應在西南部也。

或者看見二個太陽或二個月亮，這皆是不祥之兆。古語說：「天無二日，民無二君。」在中國古代，夏朝桀王暴虐的時候，天空忽然出現二個太陽，夏朝因而滅亡，這便是凶兆。

其中乃至暈、適、珮、玦。惡氣環繞月亮叫做暈，黑氣遮蓋月亮叫適，白氣在旁邊叫珮，半環叫玦，這都是月的災象。中國歷史記載：月暈七重，漢高祖在平城，受匈奴重圍之難。光芒遍射而長的星叫作彗，即掃帚星。芒氣四出而短的叫作孛星，從空中橫過的叫飛星，光象下注的叫流星，這是星辰的災象。如史載春秋時代，宋襄公不仁而兆星隕如雨。秦始皇殘暴而兆彗星遍出，這亦是不祥之兆。惡氣在太陽之上叫作負，在旁邊叫作耳，雨後對日有彩色叫虹蜺，在早上出現的叫虹，晚上出現的叫蜺，這些是屬於太陽的災象。總之，在太陽太陰附近出現異象，都屬不吉祥之事。

在中國每逢朝代變更，即有不祥預兆出現。有一次，一位皇帝看見不祥星辰，就召專管天文之欽天監查這是主何凶吉？欽天監說：「這是最不祥之星辰。主國君死亡，但臣有方法可轉移於他人，令宰相代替可乎？」皇帝說：「宰相是管理國家大事，怎可代我死？」天監說：「可轉移於人民。」皇帝說：「民為邦本，我是為人民做事，怎可以要他們代我死？」天監說：「那麼轉到歲上，讓歲有飢荒。」皇帝說：「歲有飢荒民亦餓死，不可以的！」天監即跪下叩頭說：「皇上真是明君，有這善心定能轉凶為吉，不會死亡的。」果然第二天凶星就退減。這證明凡事都沒有一定的，只在一念心，一念善心便可轉凶為吉。老君說：「回心趨善，善雖未為，而善神隨之；回心向惡，惡雖未為，而惡神隨之。」神有凶善，善神係保護善人，凶神則懲罰惡人。所以說：「禍福無門，唯人自招」。自己心裡不作惡，就不會有不吉祥之事發生。

持咒先要正心誠意

一九八一年一月二十五日

誦持默念少意言 示教利喜化大千

所作諸法悉究竟 不增不減到涅槃

學咒要先正心誠意，若心不正學什麼咒都是邪的，心正了學咒才有感應。心正了還不行，還要誠意。誠意即念茲在茲，絲毫都不馬虎，不可敷衍了事或苟且塞責，這樣才有感應。若你不是正心誠意，而存邪知邪見，想去害人，就是魔法，是魔王所行的法，魔是害人不利人。真正想修法的人在任何情形下亦不會害人，要存利益眾生的心，不要有學咒為了降伏魔鬼的思想，或者和其他人起對待心。在佛教裏沒有敵人，不向任何人報復，就是任何人對自己有害處，也要忍耐，修忍辱波羅蜜，不生報復之心。這就是佛教高超之處，佛教的優點。其他的宗教都沒有這種精神，雖然基督教說愛敵，但也只不過口頭上說說而已，他真能愛敵嗎？他認為佛教是他的敵人，他愛佛教嗎？絕不。他開口就是「魔鬼」，閉口也是「魔鬼」。佛教最重要的教旨，就是：你是魔鬼，我也絕不傷害你，也要攝受你而不生一種對待法，這就是佛教最特別的教義，對任何眾生都存慈悲心，不去傷害他們。楞嚴咒是驚天地，泣鬼神，最有效的靈文，所以我們學會楞嚴咒便要時時刻刻存慈悲心，舉心動念都不要去傷害人。旁人就是對自己怎樣不好，也不怪他，也不去傷害他。量要有三千大千世界那麼大，把所有森羅萬象都包括在裏面，這才是佛教徒的本份。我們切記，莫作犯上作亂的行為，有這種行為是很危險的。印兔那譯誦持，又譯默念，又譯少意言，就是不要講那麼多話，打那麼多妄想，專一則靈，分歧則蔽。何謂專一？就是不生害人之心，若存害人的心，將來是很危險的。所謂「多行不義必自斃」，害人反害己。殺人之父，人必殺其父；殺人之兄，人必殺其兄，這是因果。我們佛教徒要避免惡因，以免將來受惡的果報。所以說「誦持默念少意言」。「示教利喜化大千」，這句又翻示教、利喜，指示眾生佛教，令他們得到利益歡喜。由此看來，我們要在能利益人時就趕緊利益人，所謂「栽培心上地，長養性中天」，能常利益其他人，久而久之便有德行了。不是儘叫人利益自己，自己不利益人，養成一種倚賴性，這是最沒出息，儘想找便宜。看世上專找便宜的人結果都失敗了，你若不信，細細研究，無論那一個失敗者都是貪而無厭，各處找便宜，結果一敗塗地。你能利益人，令人歡喜，無論到什麼地方，四方都來歸附你。孔子說：「言必忠信，行必篤敬，雖蠻貊之邦行矣。」說出的話一定要誠實有信用，不能瞪著眼睛儘打妄語，好像是說真話，其實儘欺騙人，行為一定要很誠實，很篤厚，低聲下氣，一切恭謹。凡事總要存謙恭和藹之心，不要有貢高我慢的思想，覺得人人都不如我，我是天老爺。這是不可以的。

皈命楞嚴咒大佛頂光

我今皈命大佛頂 無盡法藏智慧光

願我明了妙總持 奉行如來所說義

「我今皈命大佛頂」，這是一切護法說，我們現在一起皈命大佛頂首楞嚴神咒。「無盡法藏智慧光」，大佛頂就是無盡法藏，取之不盡，用之不竭。這無盡的法藏都在自性裏邊，不是從外邊來，是從你自性顯出來的。那麼現在為什麼不顯呢？這就好像蟲子在墊伏時不會動彈，天氣熱的時候，它就活動過來。修道人修得身上熱了，自性的蟲子就活起來了。自性的蟲子一活，身上所有的細菌都死了。這不是殺生了嗎？如果你認為那樣，可以不修行，沒有人勉強你，你還可以還俗，過在家人的生活，煩煩惱惱，爭爭吵吵，無明嫉妒障礙。可是如果想要修行，就要把所有的細菌都改變了，恢復自己的佛性。在沒有成佛之前，身上有八萬四千大蟲在分你的性，吃你的肉，喝你的血，住在你身上，叫你調皮搗蛋，叫你不守規矩，叫你去做一些顛倒的事情，都是這些壞東西支配著你。你說：「原來這些事不是我做的。」那你為什麼要這樣的幫著牠，餓一點也不行，渴一點也不行，睡不夠也不行，為什麼要那麼保護著牠？你保護著這些蟲子，自性就顯不出來了。那麼那些蟲子到底都是些什麼？是些愚癡的蟲子，在你身上弄得這兒不舒服，那兒又不好受，周身都是麻煩，一陣子有這個病痛，一陣子又有那個病痛，都是那些愚癡蟲在作怪，穿得少了也不行，吃得少了也不行，牠就愛和你打鬧。

無盡法藏都是在大佛頂裏生出來的。這個智慧光不是一般的光，而是智慧的光明，佛的光是智慧的光明。佛為什麼要有光明呢？因為他不願意有黑暗愚癡，所以總是以智慧光明來照耀著一切，把無明也照破了，無明一破，法性則顯，所以智慧光就是佛的光。「願我明了妙總持」，供奉這大佛頂無盡法藏的大智慧光是為了什麼呢？就為了明瞭這大總持，也就是楞嚴陀羅尼，總持即陀羅尼，大悲咒又叫大悲陀羅尼。陀羅尼是梵語，翻譯為總持，總一切法，持無量義。什麼法都在裏面總攝著，所有的法都從這兒發源。你看法界佛教總會的會旗，一條一條紅色的就是代表智慧光，那個光是從「一」生出來的。所謂「一本散為萬殊，萬殊還歸一本」。光從一個地方放照萬方，又從萬方收回一處。所以萬佛聖城不只是一個光，佛佛都放出光明，光光合而為一，互不侵犯，互不障礙。「奉行如來所說義」，我們瞭解這個大總持之後，便要依著佛所說的道理恭敬奉行。

佛誕開示

一九八二年五月一日

講於萬佛殿

釋迦牟尼佛在過去生中「三祇修福慧，百劫種相好」。修難行能行的苦行，修難忍能忍的法門，為眾生發菩提心，修一切智，不惜身命來教化眾生。生生世世都是忍苦耐勞，吃人所不能吃，讓人所不能讓，所以才得成就佛果，菩提大道。佛不是一朝一夕修成的，而是修三大阿僧祇劫，才示現八相成道。第一由兜率天降：兜率天是候補佛位的法王子所居處。第二住胎：佛在胎裡仍是轉法輪教化眾生，為所有有緣的眾生說法。第三出胎：佛出胎日是四月初八。出胎後，一手指天，一手指地說：「天上天下，唯我獨尊」。這是否佛貢高我慢？我不是為佛作辯護律師，他的確是夠得上這種稱號。他一出生就這麼說，這是向眾生們打招呼，讓眾生知道。

佛出世當日有九龍吐水沐浴。後在宮裡學習世間技能，所有一般人會的技能，佛都不學自通，通達無礙。然後出去遊四門，見到生老病死苦，覺得這是人生最大的痛苦，都是生住異滅，亦是成住壞空。他感覺這生老病死苦很無聊，沒有意義，故捨棄國榮，而毅然出家，這也是一相。佛修的頭陀行可說是第一，他在雪山六年，天天只吃一麻一麥，維持生命不斷，沒有吃維他命A，B、C、E。他用功修行，以後接受牧羊女供養的牛奶粥，到菩提樹下打坐，發願說：「若未修到正等正覺絕不起座。」乃坐足四十九天，機緣成熟，夜睹明星而悟道，豁然證得不生不滅、不垢不淨、不增不減之本來清淨明體，妙明真心。

我們身為佛弟子，到今天末法時期要作真佛弟子，要知道佛老祖宗在過去修行不容易。我們雖不能一天吃一麻一麥，但也不要貪吃好東西，吃維他命，貪有營養之食。這臭皮囊是四大假合，不是真實的，我們為它做牛、做馬、做奴隸，做了這麼久，造了不知多少罪業，若仍看不破放不下，做牛做馬，為它兢兢業業，這太沒有價值了！故要返本還原，學佛修行，明白人生是痛苦，證果成佛，這才是真正快樂。所以遇此佛誕紀念日，應該效法於佛。應以佛身為己身，佛行為己行，佛心為己心，佛願為己願，佛志為己志，要咬起牙來忍苦耐勞，學佛那種不怕艱難困苦的精神。若能如此，每人成佛都有份，很快能了生脫死。

佛為求一切智，不惜生命而抖擻精神來修行，我們怎可不勞而獲就想成佛？既出家了，若不再認真去修行，那怎能對得起佛、菩薩、過去祖先？若一天到晚貪心不除，爭心不去，求名求利心也放不下，自私自利心更大，這樣怎對得起佛，及過去父母祖先？所以我們不應只為自己著想，也應為他們著想，要打起精神來修行，不要等過了今天，無常鬼不知何時來，那時想多活幾天也辦不到，所以「莫待老來方學道，孤墳都是少年人」。在這世上，生了又死，死了又生，做得不好就成畜生。一失人身，萬劫難復。所以不要自己騙自己，為自己作辯護律師，不修行而認為有一天佛會助我成佛。即使阿難是佛的堂弟，佛也不能給他三昧，仍要他自己努力修行。所以既到了萬佛聖城，這是選佛場，要好好讀書、修行，到考試時才能考上，不要等考不上了，才後悔莫及。

百苦交煎

一九八二年五月一日

講於萬佛聖城

釋迦牟尼佛修道時，父系親屬有三人跟著他出家，母系親屬也有二人隨佛修道，這幾個人最後卻離開佛了。什麼原因呢？有三人說佛修道太苦，受不了這苦，故離佛而去，修另外法門；另有二人見佛喝牛奶粥，以為佛受不了苦，貪圖享受，故也離佛而去。你看看，眾生的根性是沒有法子滿足，所謂：「諸佛菩薩難滿眾生願。」眾生所願意的，是種種不同，他所願意的，就是他所貪的，沒有滿足之時。你這時滿足他這種願，但他又生出另一種欲，故貪欲是無底洞。什麼時候也不能滿足，貪來貪去，從有生以來，就貪。從少而壯，壯而老，老而死，一生皆在貪求。貪求名，就死在名上；貪求利，就死在利上。貪求名，就被火燒死；貪求利，就被水淹死，這是水火二災。再貪求榮華富貴，就死在風裡。眾生都把世事看得那麼重要，放不下。

釋迦牟尼佛修行時，忍苦耐勞，一同修行的人都離他而去，轉而修外道法。我們現在依照佛法來修行，所以很多人都不同意，都以為修道吃虧太大了。他們拿不出真心，發不出真願。有些人出家後仍是混吃等死，不理會自己的生死有沒有了，隨隨便便就讓一天空過，等無常鬼來到時，就一點把握都沒有，生死俱不自由。

所以這樣的出家，是空過光陰。我們不要以為在佛教中，就可以隨便造罪業，這樣是佛教中的罪人！

釋迦牟尼佛修人所不能忍受的苦行，終於開悟成佛，他首先轉四諦法輪——苦、集、滅、道。

苦：有三苦、八苦、無量苦。

三苦：苦苦、壞苦、行苦。

苦苦：是貧窮的苦。壞苦：是富貴的苦。行苦：是不貧不富的苦。略述如下：

（一）貧窮的苦苦——本來連房子也沒有得住，又沒有禦寒之衣，也沒有避熱之衣，而且又沒有飯吃，你看這有多苦。這是苦上加苦，苦中加苦，萬苦交煎。為什麼會受到這樣的苦呢？因為在往昔中不好好修行，或欺師滅祖，或輕法慢教，或做種種惡事，儘聽自己伶俐蟲、精細鬼的教唆，因為不知道修行，就墮落而受這樣的苦。受這種苦的人，大多數是畜生轉。因前生毀謗大乘，欺師滅祖，故墮落到地獄中，而後轉變成餓鬼、畜生，最後做人，但又諸根不具，五官不端正。

（二）壞苦——這不是貧窮人所受的苦，而是富貴人所受的苦。富人衣食住行俱全，有飛機、輪船、洋房，但突然遭到大火，把一切都燒盡，以致什麼都沒有了；或者突然飛機失事，喪失生命；或輪船撞翻於大洋中，而淹死於海洋中，這都是壞苦。

本來很好，但一下子意外發生，什麼都沒有了。這「壞」，不是壞苦，而是壞福。

（三）行苦——既沒有貧窮的苦苦，也沒有富貴的壞苦，而是平平常常的。由少而壯，由壯而老，由老而死，念念遷流，自己做不得主。老邁時眼花耳聾，甚至手腳不靈活，這是一生的行苦。

三苦在這世界人類中有很大勢力。無論什麼英雄豪傑，有時就被苦給苦倒了，甚至苦死了，你說可憐不可憐？

所謂「善有善報，惡有惡報。」報應有早晚，禍福是絲毫不爽的。我們不要任一時之性，而造無窮之罪業。「一失足成千古恨，再回頭已百年身」，我們在世間無論如何要作正氣者，出家要護持正法，行持正法，時時刻刻循規蹈矩，不能有絲毫違犯戒律的地方，你如果一不小心，就很容易造業。所謂：「地獄門前僧道多。」出家人若不守規矩，定會墮地獄的，一點也不客氣，因為明知故犯，所以罪加三等，不是很好玩的。不可以想佛菩薩都見不到我，就可以胡作非為了。要知道，你肚裡想什麼，天都知道，更何況佛菩薩！不要以為佛菩薩不睜眼，你就可以亂來。這樣是掩耳盜鈴，自己騙自己，以後到受果報時，後悔也來不及了。

老子說：「吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？」就是說我們人有種種執著，放不下，就因為被關到五蘊的籠子裡，不能出去，生出種種執著，種種分別，種種妄想，所以不能了生脫死。在佛教裡說有八苦，以前已講過三苦，故今天講講八苦。

八苦總括來說有八種，實際上何止八種，而是有無量無邊的苦。

八苦——生、老、病、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦、求不得苦。這八種苦是世界上害人最甚的。

（一）生苦——人生來已經受很多苦難了，在母腹中，母吃涼物，就像住在冰山中。吃熱的東西，就像住在火山中。有種種不如意事發生。到出生時，猶如被兩大山夾住，故小孩子一出生就哇哇叫，只會說：「苦！苦！苦！」想說很苦，但也不會說話，只會哭叫。人若無身體，就不會有苦痛之感覺；但有身體，就有種種苦痛。剛出生時的苦，猶如生龜脫殼，痛苦難忍！

（二）死苦——有生就有死，到死時四大分張，被業風所牽，痛楚難言。

（三）病苦——人體乃由四大：地、水、火、風假和合而成。若火多了，水就少了；或風多了，土就少了；或水多了，火就少了。四大不調合、不均勻，身體就會有病，有病就有痛苦。有人頭痛，或腳痛，或胳臂痛，或腰痛，或有心臟痛，或有脾病、腎病，各從其類，各有各的來源。若好色，腎就會有病。貪財多了，就會有心病。脾氣大，肝就會有病。生惱怒，肺就會有病。儘怨人，脾就會有病。心、肝、脾、肺、腎病，是由恨、怨、惱、怒、煩所起。恨人就傷心，怨人就傷脾，惱人就傷肺，怒人就傷肝，煩人就傷腎。這四大不調，是由恨、怨、惱、怒、煩，及七情在作怪。或者喜太多，或恨太多，或哀痛太多，或恐懼太多，或欲太多，都能令四大不調，生出種種病。病苦就容易老，故接下來有老苦。

（四）老苦——老時，眼花耳聾，牙掉，腿不聽指使，身也做不得主。

這是生、老、病、死苦，這四種苦都是令人不自在，令人生很多煩惱。

（五）愛別離苦——人為什麼做人？就因為有愛，才到這五濁惡世來。

若愛減輕了，就會生到其他世界中，如極樂世界或琉璃世界，或其他世界。古人說：「愛不重不生娑婆，業不空不生極樂。」業盡情空就是佛，業重情迷是凡夫，被情愛所迷，打不破關頭，以為是無上的。世人認為男女愛情是最有價值。其實愛越重，情越深，被纏迷的就越重，有人明明知道這樣是不對的，但越要往裡鑽。男女一長成，就想趕快結婚，走這條老路。

愛是一種情牽物累。有人愛財，也有人愛色。財屬於身外之物，色是精神上之需要，情牽物累也是因為愛，精神痛苦不自在，受了打擊，皆因這愛。故有愛別離苦，本來兩人相愛，如膠如漆，如魚得水。但有種特別的境界來了，迫不得已要分開，這種極度難捨難分的場面，非常痛苦。這種精神上的折磨，不容易制止。

（六）怨憎會苦——人若有緣，一見面談話皆很融洽，做事也不衝突。但有一類的人，一見面就無緣，就討厭對方。故要遠離對方，到別處去。但到了別處，又碰到對方。越怨憎他，卻又越碰到對方，這也是精神上之苦。

（七）求不得苦——有所求就有所貪，貪不到就生出種種煩惱，這也是苦。求名、求利、求財、求色，皆求不得是苦，不能遂心滿願，隨心如意。縱使求而得了，也不能算是樂。譬如錢，未得之前，就患得之；已經得了，又患失之，故晝夜提心吊膽。所以求得也是苦，求不得更是苦。其餘之物，也是如此類推。未得前，患得之；得後，又患失之，總是覺得不平安、不快樂、不自在。

（八）五陰熾盛苦——五蘊：色、受、想、行、識，又叫五陰，都是不容易降伏，很不容易看空的。

這五蘊熾然而盛，如火般，燒得精神痛苦萬分。

這八苦令人煩惱萬分。你若有安心法、安身法，這八苦就能漠不相關了。故說：「老僧自有安身法，八苦交煎也無妨。」

修道不要太聰明

一九八二年五月七日

講於萬佛殿

老子說：「養成大拙方為巧，學到如愚始見奇。」

我們要學愚癡，但要學愚癡並不容易，因為境界時常來告訴你不要愚癡。所以養成大拙方為巧。修行即是要「養拙」，「拙」就是很笨的意思。修行要越笨越好，笨得什麼也不知，一點妄想也無。你若不笨，妄想就多，妄想一多，就想考古、證今，或管許多閒事，或想明白很多新聞，這都是修行的障礙。真正的拙、愚癡是什麼樣？即是入定。你入定了，東西南北皆不知，與世事無爭，自在無礙。

為什麼不能自在無礙？就因為還有爭、貪、所求、自私、自利心，所以不能自在。你想要自在，但辦不到。你不滿現實，不滿現在過去，總覺得人人對己皆不好，但自己對人都很好，你總是自己為自己講道理，自己站在不敗之地，這樣就不能修道。修道就是不為自己講道理，不狡辯、不談是非。所謂：「摩訶薩不管他，彌陀佛各顧各。」常常守住自己的身心，不打那麼多妄想，這才是真正修道人。不是真修道人，天天在打妄想，天天想辦法得利益。所以真正修道人是「萬緣放下，一念不生」。把一切名名利利，財色名食睡都放下了。「一念不生」，無我、人、眾生、壽者相，常常自在、快樂。真正自在是什麼？就是不打妄想。你若儘打妄想，就不能自在，盡虛空遍法界隨處亂跑。所以你若不想真修行，那是無話可講，但你若想真修行，就不要打妄想，把心制之一處，使心念專一。專一則靈，分歧則蔽。這是人人想修行所應知道的一個道理。

身上的菌蟲作怪

一九八二年五月八日

講於萬佛聖城

有很多人到萬佛聖城出家，都是自動出家，沒有人叫他出家。不論美國人或中國人，自己願意出家並懇求多次，才許可出家。皈依的亦復如此。到萬佛聖城來的人，願意皈依者就皈依，不願意的就不勉強。因為勉強做事，非究竟法。「強摘之瓜不甜」，若人非自動出家，你叫他出家，最後還是會還俗的，何況有些真心出家者，時間久了也會退心還俗也說不定。出家是一件光明磊落、大丈夫事，不是雞鳴狗盜，小人行險僥倖而得的，故出家人要把出家的本份認清楚，要把出家人的地位、宗旨認清楚，不要同流合污，如同世俗一樣，人云亦云，人行亦行，自己無宗旨，認不清目標；皈依三寶，護持三寶亦同此理。你皈依三寶了，就要護持三寶，不要反而要三寶來護持你，不要在佛教中找便宜，若是如此，將來會吃虧，那時後悔也晚了。

我們每一個人都是妄想紛飛，妄想如微塵那般多，七上八下，亂七八糟。怎麼會打那麼多妄想？這就因為我們身上有很多菌蟲，有大菌蟲，有小菌蟲，有老菌蟲，有少菌蟲。菌蟲有的有神通，有的有鬼通，或有人通、天通、地通。這些菌蟲在我們身上鑽入毛孔中，大顯神通專門作怪。牠們也有電波，向我們心裡打電波。打個電波，我們就打個妄想，故我們的妄想從未停止過，這個妄想剛止息了，那個電波又打來，於是又起另一個妄想，這都是我們身上的菌蟲在作怪。這些菌蟲雖是蟲，但都是特務，有的會天通，就做天上的特務，若會神通的菌蟲，就做神的特務，會人通的就做人的特務，又有會鬼通、畜生通。天地間，森羅萬象、房廊屋舍，所有盡虛空大地，沒有一種種類，不是生存在我們身上。有的菌蟲幫著修行人發菩提心，這是佛通的菌蟲，有的叫人做善事，這是菩薩通的菌蟲。

我們為何吃維他命？就為著要養這些菌蟲，把牠們養得又胖又肥，雖然你不能吃牠們的肉，但牠們會吃你的肉。

在華嚴經上說，人身是由無量數之蟲子積聚而成。你想想這麼多一串串的骯髒菌蟲，你說：多麼邋遢！而你還為這些菌蟲做牛做馬，為牠穿好衣，吃美食，住華屋等等，豈不顛倒！

有時這些菌蟲開個會，令你生病，醫生治也治不好，這時，這些菌蟲就拍掌哈哈大笑，牠們在高興收拾你了，你要向牠們投降了。有些人偏不愛做好事，儘做壞事要佔便宜。這些都是由於壞的菌蟲在搗亂，不令你發菩提心，想令你墮落，你若不信，用刀割開肉看看，過幾天這些蟲子就會活動起來。人真是太可憐了，視身體如珍如寶，你餵這些菌蟲，才是無聊事！你們不信，我也要講，你們信，我也要講。我講出來為使這些菌蟲聽聽，令牠們知道在這世界上，也有人知道牠們的底細。

修道的秘訣：節食、寡欲

一九八二年五月九日

講於萬佛聖城

世界有成住壞空，人有生老病死，這是很自然的一種道理。你明白這個道理，成就是住，就是壞，就是空。生也就是老，就是病，就是死。若無成，就無住、無壞、無空；若無生，就無老、無病、無死。

可是眾生用妄想執著來分別這些事情，分別幾個大劫，也分別不清楚，時時仍是那麼糊塗。剛剛要明白一點，又糊塗了，故在輪迴中，總是出不去。若想出輪迴，打破這條道路，就可以修行成佛，證本來佛果。無來無去、無垢無淨、不增不減、不生不滅，什麼憂愁煩惱也沒有，什麼五濁六濁也沒有。可是我們人都放不下假的，故找不到真的。所謂：「捨不了假，成不了真；捨不了死，換不了生。」你不把虛妄之狂野性制止，那麼真正智慧就不能現出。

你總用無明覆蓋著自性。無明有兩個幫兇，兩個夥計（黨），究竟是什麼呢？就是食與色。一個食欲，一個色欲，這兩個幫著無明做種種壞事，所以儒教中說：「食色性也。」好吃、好色是天然的生性。

可是，要知道，我們這個無明為何總也不能破？煩惱總也不斷？智慧總也不現？就因為貪吃、好色。

食就是幫助慾，慾就是幫助無明。人生來就會吃，小孩子一生出來就會吃奶，無奶就哭起來，吃奶後就不再喊，也不叫了。不錯，這是與生俱來的，可是有了食慾後，就生出色慾。

男好女色，女好男色，互相迷戀，互相貪著，放不下，看不破，飲食所有之精華就變成精，精一足，就生色慾了，所謂「飽暖思淫慾，飢寒起盜心」。飽暖了，男人就想女人，女人就想男人，就起這慾念。若窮了，就想去偷，偷盜也就為了食與慾。你吃得肥肥胖胖的，專吃有營養的，而後就打淫慾妄想。人先起食慾，想吃好味，幫助身體健康之食物，但是吃少了，又覺得不夠；吃多了，色慾就生出。色慾生出後，就不顧生命了，只去貪色。

故色與食是死黨。若無明沒有食色之幫助，它就不會做那麼多怪。出家人吃得越壞越好，越沒營養越好。

所以對於吃東西的問題，不要看得那麼重，修道人吃得能維持生命即可。要行中道。不需要吃得太有營養，但也不要吃得太壞，否則弄垮身體。

我最佩服的人就是台灣的水果和尚，他既不貪財，也不貪色。人家給他果儀，他連看也不看，這不是一般凡夫俗子所能做到的。一般人放不下財，視財如命，但他卻看得那麼輕鬆，也不看果儀裡有多少。放在一邊，誰願意拿就去拿，故他有些徒弟就偷拿許多錢，而後偷跑還俗去。那你說，他以後應該會管緊了錢吧？並非如此，他仍然管也不管，看也不看，你說這老人之定力有多高！他只吃水果、花生，不吃有味之物，不入色聲香味觸法而證得初果。他修行很有感應的，他時常保護著台灣，有些人認識他，但亦有人不認識他的德行，反而罵他是啞羊僧。他因年邁身體不好，故現在吃點粥了，但有人就開始呱呱叫，以為他要墮落了，其實他們的觀點是錯誤，人家吃不吃粥是他的事，怎麼可以管那麼多？如果人人修行都像這位老人那麼不貪不染，那麼佛教一定會發揚光大，正法住世。這位老人是我最歡喜的一位老同參，也可說是志同道合。

在萬佛聖城，你不能說每一樣都是對的，都是佛法，但我們願意依照佛法去做，依教奉行，所以萬佛聖城所有的人，不注重吃好物，或穿好衣，或住好地方，只要能維持四大假合之身體，能活著就可以了。我們所需要的是法，是無上法味，所以每天在萬佛聖城講經說法。你們各位在聽經時，要勇猛精進聽講華嚴經，不要懶惰。你們聽經不是為師父聽，而是為自己聽；你若自覺什麼都懂，你就不需要聽了。但你並非什麼都懂，你所懂的都是世智辯聰，儘是精細鬼伶俐蟲在作怪。你學法是為自己學而不是為師父、旁人學的。切記！不要白白把光陰空過了，否則後悔莫及。

吃肉即是人吃人

一九八二年五月三十日

講於萬佛聖城

「千百年來碗裡羹，冤深似海恨難平，欲知世上刀兵劫，試聽屠門夜半聲。」自古以來許多人都犧牲他人，而利益自己，甘願殺他人生命而補助自己的生命。這碗肉羹的冤恨深似海，生生世世互相殘殺，彼此互相噉食。一切眾生都是好生惡死，但人用強制的手段而殘殺其他弱小的生命，在牠死前的瞋恨心是非常的重，在牠心意識裡都成瞋恨，而要報復，這種仇恨的思想無法填平。你想知道世上互相戰爭的劫運，像以前南北越互相殘殺，現在阿根廷與英國互相轟擊，就因殺生太重了，故用飛機、大砲、飛魚互相毀滅。試聽一聽在半夜中，屠場裡的豬嚎、羊哭、牛哭求救命的聲音，你就知道刀兵劫是從何處來的。

又有云：「肉字裡邊兩個人，裡邊罩著外邊人，眾生還吃眾生肉，仔細思量人吃人。」中國的「肉」字，是個口字張開裡邊有個人，外邊有一人等著。外邊的人想進去，但還未進去；裡邊的人想出來，但出不來。因為與上邊這個人字黏住了，故不能跑出這個死框。這個肉字就是一個被吃的人與吃肉的人。吃肉的人在外邊，還是個人；被吃的人已經變成畜生了，且又被卡住，不上不下，好像被困住了，雖然口是開著的，但有個人在外邊堵住，所以出不去這個框框，這個框框或者是個羊圈，或豬圈，或牛圈。被吃的人就住在裡頭，外邊有個人管著牠不准出來，為什麼不准牠出來？就因為要吃牠的肉。吃肉的人與被吃的人就有一種關係，解不開冤結了，互相罩著。我們人是眾生，所吃的肉也是眾生。無論什麼動物，牛羊馬雞犬豬等，都是眾生之一。有人就說這些眾生是天生來給人吃的，那麼若說動物是預備給人吃的，但人又預備給誰吃？！所以天生的物質，不一定是給人吃的。只是人弱肉強食，人比其他動物較高明，所以就想吃動物的肉。由這種吃肉的關係，你想一想，這是人吃人。既然是人吃人，你應該想想這個被吃的人（已變成牛、羊、馬、豬身）和我有沒有關係？在楞嚴經上說：「羊復為人。」既然羊又可以變還為人，其他的動物也可以復還為人。只是換換衣服，改頭換面，我們人就不認識牠們了。你有沒有想到，這些豬牛羊就是自己的朋友、親戚、六親眷屬，這是往遠的來說。若再往更近的說，說不定牠們就是自己前生的父母，或者今生的父母，或者是無始劫至今的父母。你能這樣一想，吃自己父母親的肉，這樣多不孝！故應該仔細思量是人吃人。人吃豬，豬變人；由豬變的人復還吃由人變成的豬。就這樣輾轉互相還報食噉，所以仇恨越來越深；仇恨越深，就越要吃。愛吃好東西，這裡頭都有一股冤業牽著，令你歡喜犧牲其他生命，而來補助自己的生命。

你若不相信，我現在舉出一例講講：在梁武帝時，佛教非常興盛。當時有位誌公祖師，乃明眼善知識，能知人的前因後果。當時佛教已走到唱念的路上了，如果那一家有喪喜事，必請和尚來念吉祥經、吉祥咒。有一次，有個富有的人家辦喜事，於是就請誌公祖師來為他們念經降福。因為佛法不離世間法，誌公祖師為了隨順眾生世俗的風氣，也就答應去了。

誌公去到那裡一看，就說了：「古古怪！怪怪古！孫子娶祖母。女食母之肉，子打父皮鼓。豬羊坑上坐，六親鍋裡煮。眾人來賀喜，我看真是苦。」誌公祖師說，真是古怪得很！是什麼事古怪？孫子娶祖母。當這孫子一出生時，他的祖母就生病了，到臨終時還掛念著孫子，恐怕沒有人照顧他，將來誰幫助他成家立業？因此，當她嚥氣時，仍手拉著孫兒的手，戀戀不捨的死去。到了陰間，見到閻羅王，就痛哭流涕的哀求道：「閻羅王啊！請你做一點好事啦！我世間的孫兒無人照顧他，請你讓我回去照顧他好嗎？」閻羅王慈悲為懷，答應她的請求，說：「好的！妳可以回去照顧他。妳本來是他的祖母，現在妳就回去做他的太太吧！」祖母業不由己，就又投胎到陽世做個女孩子，長大後就和她的孫兒結婚。只是改頭換面，穿另一件衣服，大家就全不認識了。但誌公認識，故說：「古古怪！怪怪古！孫子娶祖母。」

誌公又見到一個小女孩正啃著豬蹄，故說：「女食母之肉。」這女孩的母親造了重罪業，而托生成豬，現在被人屠宰做了美食，所以小女孩吃她母親的肉。又看見院子有個男孩子正高興的拍打驢皮鼓，而說：「子打父皮鼓。」男孩的父親也因造罪，托生為驢，死後被人剝皮做鼓。而小男孩不知是他父親的皮所做成的鼓，只會歡喜的玩耍打鼓。

誌公又往坑上一望，全都是往昔被吃的豬牛羊，而今轉變為人，互為親戚。在鍋裡所煮的肉類，卻是六親眷屬啊！所以誌公說：「你們大家到這裡都說大喜大喜，恭喜主人娶媳，其實我看這真是苦啊！人人在輪迴裡互相還報，互相殘殺，互相食噉，真是苦不可言。」當誌公說完之後，就有很多人明白，而發心茹素念佛要修行。

自古以來，你若不吃牠的肉，牠就不會吃你的肉。有人說：「法師你講的話，我怎樣也不相信。」你不相信，我也沒有辦法，你就儘管去試一試。

修道要去惡從善

一九八二年五月三十日

講於萬佛聖城

「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。」我們人在往昔所造的業有善有惡，善惡夾雜不清。所以有時生了善心，但有時又生了惡念。一念善就「諸惡莫作，眾善奉行。」但起了惡念，就想「諸惡皆作，眾善不行。」因從無量劫就是這樣善善惡惡，今天做些善事，明天做些惡事，後天又造作些不善不惡業，因此當修道時，就不易擺脫業報。所以有時想修行，有時又不想修行，有時想清淨，有時又想染污，只知隨波逐浪，不知漂流到何處，這都是往昔所生的念，而今生結這種果。前念想修行，後念又想還俗；前念想弘揚佛法，後念又想滅佛法，複雜得很！如此怎麼辦？就是要學習般若智慧，「擇善而從，非善則改；是道則進，非道則退。」要時時提高警覺，如臨深淵，如履薄冰，要這麼小心來修行。

所謂：「差之毫釐，謬之千里。」所以修行是「舉動行為管自己，行住坐臥不離家。」要念念清淨、念念光明，不要念念染污，不要念念黑暗。我們每一念都要很小心的，每一念若是善，則光明越多，但若念惡，則越來越黑暗。善人有股白光，惡人則有股黑氣，所以做善做惡，自然會現出形相來。你能瞞得了人，但瞞不了鬼神、佛菩薩。所以無論出家人或在家人，不要在佛教中不但不立功，反而造罪業。要知道為什麼從無量劫來，總不能脫輪迴苦，仍是迷迷糊糊的？就因為糊塗賬算不清，是非淆雜，清淨和染污一半一半的，所以超不出六道輪迴。

我們若想真正修行，要成佛，則在未成佛前，一定要勇猛精進，不能隨便。要知道「是日已過，命亦隨減。如少水魚，斯有何樂？」無常鬼就快來了，有何值得這麼散亂、不修行呢？「大眾！當勤精進，如救頭然。但念無常，慎勿放逸！」

有人懷疑：是否有閻羅王和無常鬼？

這要看你能否不死？你能不死，就沒有無常鬼，你若覺得很有把握，不受果報，那就沒有閻羅王。你是否能不死呢？若不能，就有閻羅王。你若不能主宰自己的因果，就有閻羅王與無常鬼。你不要以為自己很聰明，掩耳盜鈴，自己騙自己。要知道從無量劫來，就因不信這個，故仍在六道輪迴圈裡轉，闖不出生死關。

大道廢，有仁義

一九八二年六月五日

講於萬佛聖城

「人心不古，道德淪亡」。世界一天比一天往下流，而不知往上達。以前沒有這麼多學校，沒有這麼多人讀書，人反而沒有這麼顛倒卑壞；現在學校多了，讀書人也多了，壞人反而一天比一天多。古來人讀書是要明理，明白做人之道理，怎樣諸惡莫作，眾善奉行，學習孝悌忠信、禮義廉恥。現在的讀書人都為名利，「明理」與「名利」兩個音差不多，但做起來是大相逕庭，相離十萬八千里。為名利而讀書的人，只想說要讀什麼書才可以賺大錢，譬如想讀醫學，或科學，都可以賺大錢，而沒有想說：「我讀書是將來要為人群謀幸福；學醫是要濟世救人，利人利己。」現在的讀書人只會利己，而不知利人；又有一些教學者公開鼓勵學生吃迷藥、行淫欲，或做種種擾人亂世的事，故將世界弄得一天不如一天。

老子說：「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家紛亂，有忠臣。」當大道沒有了，才講仁義；若有大道時，仁義一點也顯不出，因為仁義皆在道理中包括著。當有智慧之人出現時，也就有虛偽的人同時出現，他會欺騙其他人。當六親和睦，家庭不爭，父慈子孝，兄友弟恭，這才是和樂的家庭。但若六親不和，父不慈子不孝，兄弟不友愛時，這時就有真正的慈孝子顯現。就好像大舜時，「父頑、母淫、弟傲，舜為克盡孝道。」大舜的父親頑古不化，名叫瞽叟，意謂他雖有眼睛，但如同瞎子一樣，不認識黑白是非曲直善惡，自己有個好兒子，而不知道。大舜的後母，淫亂陰險，不講道理，很偏見的。大舜的後弟（象），非常傲慢不恭敬大舜。大舜雖然生在這種的家庭裡，但他還仍是盡孝道，孝順父母，友愛弟弟。

當時大舜的後弟與後母就想把他害死，所以有一天叫他去收拾穀倉，等他進去倉房之後，象即刻點火燃燒這倉房。整個倉房火勢烈烈，故以為把舜燒死了，就回去家裡歡心暗喜，但不久舜也回來了，象非常驚訝的問道：「你去收拾倉房，怎麼沒被燒死？」舜說：「我眼見火起了，就拿了兩個草帽從倉房上邊跳出來，所以也沒有摔傷，也沒有燒著。」於是，這件事就這麼過去了。

又有一次，舜去淘井，他們仍舊想把他害死。當舜下井去，他們三人就用一塊大石頭把井蓋堵住，以為這回舜一定會死掉，故云：「落井下石」，這典故即是從這兒出的。可是偏偏井旁有個窟窿，故舜得以從井旁的地道出來（有人說這地道是有隻白狐狸竄出的，而把帝舜給救出來）。雖然他們處心積慮想把舜害死，但舜一點瞋恨心也沒有，仍然照常孝順父母，友愛弟弟。

當象以為舜已死後，使治朕棲就要和父母分家，他說：「牛羊父母，倉廩父母；干戈朕、琴朕、弤朕、二嫂、朕棲。」他的意思就是「牛羊給父母，倉房裡的糧食也分給父母們，我不需要它們。可是舜的五弦琴、吹笛、練武用的干戈，我都要。舜的兩位妻子，我也要，叫她們來侍候我（帝舜的兩位太太是娥皇、女英，是帝堯的女兒，特意許配給帝舜，來服侍帝舜）。象說完後，就到舜的房間去，一看，見到舜坐在床上好好的。象這回嚇壞了，以為舜的冤魂不散，回家來了。但舜卻開口安慰他，叫他不用害怕。

在當時堯舜期間，人心就這樣的壞，可是舜能克盡孝道，行為人子之孝道，故說：「六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。」在國家平安時，就是有忠臣也顯不出來。但在昏亂時，那個是忠臣，那個是奸臣，就能很容易分辨出。好像南北宋時，國家異常混亂，奸臣秦檜把岳飛害死。岳飛流芳千古，而秦檜則遺臭萬年。「流芳千古」與「遺臭萬年」都是名，但一個是好名，一個是壞名。又好像南宋的文天祥，在國家昏亂時，仍是忠於宋天子，始終保民衛國，總也不投降，故這也是一位忠臣。所以國家昏亂時，才能顯出忠臣來。

那麼，我們現在建立道場亦是在困苦艱難的時候，此時才能看出真假護法。真護法者，他要以佛教為己任，以護持三寶作為自己的責任。萬佛聖城現在是一天比一天發展，需要人來擁護，有力出力，有錢出錢，誰也不要互相觀望著，你望我，我看你，這樣就未免沒有在立功方面盡到心。我們應把弘揚佛教作為自己的任務，護持佛教作為自己的責任。這樣子，佛教一定會發展，一定會發揚光大的。

修道要恆心不變

一九八二年六月六日

講於萬佛聖城

樹是一天一天的長，你雖然沒有見到它的生長，但不知不覺中它是在長大。等到十年或百年後，就變成有用的材料。樹是這樣子，我們人修道也是如此，不要著急，不要想今天修行，明天就開悟，不是這麼容易的。必須要天天鍛鍊，天天修行，也不管它有什麼進步，你不退步就是進步。你只要一天一天把妄想減少，這就是進步。慾念一天比一天少，這就是進步。貪瞋癡心一天比一天少，這就是進步。不要求快，所謂：「其進銳者，其退速。」你進得快，也退得快。反而，必須用恒常之心來修行，天天都求懺悔，改過自新，所謂：「一日無過可改，即一日無功可造。」故我們修行就是要去習氣毛病，去骯髒的思想，現出本有的光明，本來之智慧。這些智慧光明，是人人本具的，可惜被無明遮蓋住了，不能善用自己之智慧光明。無明遮障了，就想往下流；你若露出智慧，就會往上達，即是逆流。故修行非一朝一夕，而是要念茲在茲，朝於斯、夕於斯，年年月月都是這樣修行，恒常不變。時間久了，才能養成我們的般若智慧。不要一日暴之，十日寒之，這樣你永遠也不會有成就。我們要學樹木的成長，一天一天長大，日日誠心修行。

在修道期間，遇到任何境界，魔障、逆緣、順緣，都要處之泰然。順逆皆精進，把一切萬事萬物皆看成是在為我們演說妙法。若我們能了解萬事萬物皆在說法，則可知其妙不可言之處，若能明白了，就能知道自己本來之面目，就路還家，借世間法而修出世法，不被萬法所迷，不被萬相所惑。當一切境界來了，迎刃而解，不被其所障。這樣子，久而久之，我們的智慧將會現前。不現前的原因，就因為我們不向前進，只想往後退。遇到善緣猶疑不決；遇到惡緣就從而隨之，跟著跑了。因而流浪於六道中，總也跑不出去，愈陷愈深，愈深愈拔不出腿來。在這裡反覺得有點意思，所以看不破放不下，總也得不到自在解脫。故生了又死，死了又生，糊塗生來，糊塗死去，而中間又不知所作為何，總是顛顛倒倒，找不出個所以然的道理。

各位！這種人生就是糊塗人生，總以為自己有名有利，有大成就。其實人世間的成功，就是聖賢的失敗，所以帳應該特別分析算清楚，做一個真正的明白人。一明白，永遠明白，打破生死關，跳出輪迴圈，這樣才是大丈夫的能事。

大鵬金翅鳥

一九八二年六月六日

講於萬佛聖城

「金翅鳥命終，骨肉盡消散，唯有心不化，圓明光燦爛。龍王取為珠，能破千年暗。轉輪得如意，能救一切難。如合在人中，日用而不見。」

這是憨山大師所著的六詠偈中之一首，詠頒人的心。我們人人都知道大鵬金翅鳥一把翅膀伸長有三百六十由旬那麼大（小由旬四十里，中由旬六十里，大由旬八十里）。牠把翅膀一搧，就會把海水都搧乾了，能把這海水搧到別處去，牠就有這麼大的力量。可是牠也有死的時候，死時骨頭與肉皆會壞，只有心不壞，金翅鳥以什麼做為飲食呢？牠專門吃龍。龍雖然有神通，能大能小，能隱能顯，可是見到金翅鳥就什麼神通也沒有了，動彈不得，只有等著金翅鳥來吃。所以金翅鳥吃了很多龍種類，龍王唯有到佛那裡求救，向佛哀告，若金翅鳥再這麼食噉牠的種類，不久龍類就將全部滅跡，故請求佛想法子幫助牠們，不要再被金翅鳥吃光了。佛就給金翅鳥說法，教誡牠以後不許再吃龍類。金翅鳥說：「我若不吃龍，那我就將沒有東西吃，怎麼辦？」佛說：「我叫我的弟子每日於齋食時，送供與你。」所以出家人吃中午飯時，施食送供養，就是布施給大鵬金翅鳥，故說：「大鵬金翅鳥，曠野鬼神眾，羅剎鬼子母，甘露悉充滿。」

送供養不單單給金翅鳥吃，也給曠野鬼神眾，與羅剎鬼子母吃。曠野即是很荒涼的地方，有些大樹林裡住著鬼神們。又這個鬼子母出現於世時，吃了很多小孩子，她什麼也不吃，專門吃初生嬰兒，認為其肉又嫩又香又甜又富營養，比吃其他維他命都有功效。

鬼子母自己生了一千個兒子，但偏偏愛吃小孩肉，所以人類都快絕種了。

佛不能再不管這件事，於是將鬼子母之最小兒子捉來放在佛缽裡。鬼子母各處吃小孩子後，回來發現小兒子不見了，就整個世界到處找。她也有神通，知道被佛捉去了，故到佛所興師問罪：「你為什麼無緣無故把我的小兒子抓去？」佛說：「妳現在也知道要妳的小孩子啊！那妳出去吃別人的小孩子，別人又去和誰要小孩子呢？」鬼子母說：「我吃小孩子，是為了維持我的生命。你現在把我的小孩抓來，而你也不吃，那你要我的小孩做什麼？」佛說：「妳知道要妳的小孩子，世界上的人也都想要他們自己的孩子。妳吃了人家的孩子，他們心裡皆極憂傷悲痛的。從今以後，妳不要再吃小孩子了。」鬼子母說：「我若不吃小孩子，將沒有東西可吃，那我豈不是餓死？」佛說：「不要緊，妳餓不死，我將教我的弟子每逢用齋時，分出一部份給妳吃，妳以後不要再吃人間的小孩子了。」從此以後，鬼子母改惡向善，也發菩提心，不食人間小孩子。

「甘露悉充滿」：無論是大鵬金翅鳥、曠野鬼神眾，或鬼子母，我今皆用甘露法食來供養你們，令你們都得到飽暖，所似我們出家人中午念供養咒施食，是這樣的因緣。

金翅鳥生時有大勢力，但死後骨肉也消盡散滅，各歸四大；唯有牠的心不化，火燒水淹皆不壞，仍是完整如初。牠的心是圓的，能放出燦爛光明。龍王若能得到此心，就是龍珠，放在龍宮一照，龍宮就會放大光明。轉輪王若能得到此心，就變成他的如意寶珠，能救度一切災難，神通妙用不可思議。

可是這個寶珠，是不是我們人沒有份？不是的。每一個人都有這顆無價寶珠，它是在人的自性裡，可是我們人都被無明遮蓋住了，把這顆如意寶珠埋沒了，不能放光明；我們怎麼找也找不著，故也不會用它。這是一件很痛心的事，世界的人都捨本逐末，背覺合塵，不想返本還原，背塵合覺。所以每一位宗教聖人都苦口婆心來教化人，無非令我們借假修真，反迷歸覺，返本還原，認識自己本地的風光、本有的家珍、本具的如意寶珠。可是我們人人都願意向外馳求，不知道迴光返照，反求諸己。生生世世流浪於苦海中，想要修行又捨不得邋遢東西，始終不願自己清淨，去塵累，這真是可憐！

壽夭窮通，皆不出輪迴

一九八二年六月六日

講於萬佛聖城

我們現在揀過去歷史最富、最貴、最貧、最賤的例子來說說。「石崇富厚范桶窮，運晚甘羅太公早，彭祖壽高顏命短，六人都在五行中。」

自古以來，最有名最富有的人就是石崇，乃晉朝人，富可敵國。有一次，他與朋友宴飲時，他朋友說他有顆珊瑚樹高二尺八寸，特意從庫房中搬出，請石崇參觀。石崇見到這珊瑚樹，就說道：「這算個什麼！」一腳就把它踢碎了，他朋友感嘆的說：「哎啊！我不知在什麼地方才找到這顆寶貝的珊瑚樹，而今你就這麼樣把它踢碎了，這太可惜了！」石崇說：「你可惜什麼？這算個什麼？哼！我家的垃圾筒裡也不知有多少這一類的東西，你到我家裡去看看。」朋友就到他家去看，一看，原來石崇家裡三尺多高的珊瑚樹，有幾百多顆。石崇說：「你隨便拿，你願意拿那一顆就拿吧！」所以他朋友視為寶貝之物，在石崇家不算一回事。這就是說石崇富厚有錢，不知有多少。

范桶是個要飯的，什麼也沒有，天天出去討飯，要了多少就吃多少，也不出外做工，吃完了再出去要。即所謂：「家無隔宿之糧，身無立錐之地。」到處為家。范桶雖然窮，時常出外要飯，但以後大概也有一點積蓄，存了一點糧食。某次孔夫子帶著弟子，在陳國絕糧，他們沒有東西吃，所以孔夫子派子路到范桶處借米。你看看！孔夫子有很多人，而竟向一個要飯的借米去，這豈不是笑話？當子路到范桶處，表達來意，說：「我的老師現在沒有飯吃，因為陳國絕糧，故我特意到你這兒來借點米，回去用用。」范桶說：「你要借米可以，但我有個問題要你先答覆，答對了就借給你，答不對，就不借。」子路信心充足的說：「你儘管問吧！」范桶就問了：「你告訴我，世界上天地間，什麼多？什麼少？什麼歡喜？什麼惱？你能答對了，我就毫無條件的借米給你，要借多少都可以。但你若答不對，我就不借給你，這點先要說清楚。」子路說：「你這問題太容易了，太淺了！這世界上天地間，星星多，月亮少，娶媳歡喜，死人惱。」范桶聽了就直擺手說：「不對！不對！」子路認為他的答覆是絕妙好詞，天衣無縫，再也沒有能比他的更好了。所以就以為范桶根本就不想借米與他，而藉故刁難。

子路仍不認輸，但范桶不借，子路也沒法子，故氣沖沖的跑回去見孔夫子，說：「老師！老師！這個范桶真可惡，毫不講道理。」他一一的將兩人之對答向孔夫子具實報告，孔夫子聽後，就說道：「你答錯了！」子路這時驚訝萬分：「范桶說我不對，是因為他站在他的立場上，而老師您現在應該站在我的立場上，怎麼您也說我答錯了？」孔夫子說：「你聽聽我的答覆。世界上天地間，小人多，君子少，借時歡喜，要時惱。」你去向范桶這樣答覆。於是子路又回到范桶處，向他說孔夫子的答覆。范桶認為這回答對了，一點也沒錯，所以就借米與子路。他用一個竹筒子裝滿了米，給子路拿回去。但這個竹筒子是個寶貝竹筒子，米吃也吃不完，用多少就有多少，所以窮人也有窮寶貝。

在秦始皇時代，有個甘羅，十二歲就作了宰相，但還晚了三年。他應該在九歲時就要作宰相的。姜太公八十歲才遇到文王，可是還早了三年。甘羅很年輕就作了宰相，而姜太公到了晚年才遇見文王。

彭祖活到八百多歲，所以叫壽高。顏淵是孔子的學生，活到三十歲就死了，故叫命短。顏淵雖然命短，但他在孔夫子的門徒裡，是最聰明，也是最好學的。他聞一知十，子貢是聞一知二。當顏淵死去時，孔夫子就悲嘆的說：「天喪歟！天喪歟！」意即天令我這個道喪亡了！天令我這個道喪亡了！

這六個人，有的最富，有的最窮，有的最貴，有的壽命最長，有的命短，但這六個人都沒有超出五行的命運，都在這裡頭轉來轉去，仍在輪迴中跑。所以我們人生是如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。不要有所執著，就沒有一切煩煩惱惱，能看破放下來修行，這是更好的。但若不能完全放下，也應一點一點放下，不要再留戀於六道輪迴中了。

挽回劫運

一九八二年六月十三日

講於萬佛聖城

「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」一切有為法就是一切有所作為、有表現、有形相之法，也就是世間法。世間一切一切都叫有為法，它的相對就是無為法。無為法不是如夢幻泡影，亦非如露如電。有為法是不究竟、不徹底，是無常的。但無為法是無起滅，無開始亦無結束。它是無形無相，無可表法。無為法有很多種，這裡說的是無為而無不為，大造大化，這種無為法是很不容易修行，也不易明白。

一般人都著住到有為法上，認為世間法很值得人迷戀。所以從早到晚求名逐利，在飄盪的業海中隨波逐浪，一不小心就被業海業風吹得無影無蹤，而不知墮落到那一類去。世界人類這麼多，但其他畜生類亦不少，地獄餓鬼尤更多。所以在人道裡不容易站得住腳。因業海浮沉飄盪，將我們人吹得頭昏腦脹，東西南北都分不清。我們現在地球這個時代是末法時代。所謂「末法」就是法快沒有了。已到末梢上，而人人都忘了根本的法，都在皮毛上追逐，結果愈追愈找不到真理。找不到真理，就想抓一個東西，抓一個假的東西——有為法。而無為法根本都不知道，連名詞都忘了，故成為末法。

不但佛教是末法，其他的宗教也都往末法路上走。天主教從一九六三年起，有很多傳教士都不守規矩，修女、神父、牧師也都變了。佛教也是如此，都跟著時髦時代轉，這一轉就轉到末法時代。故我常說，世界到了末法，所有宗教人士要負全部責任。而今社會的教育也走樣了，不像以前從事教育的人為教育而教育，想將青年人造成世界的棟樑。古時學者們兢兢業業，為研究學問而白首，不會想：如何能在社會上出風頭，作有名的學者或教育家，他們完全沒有這種思想。他們是研究怎樣造就棟樑之材，移風易俗，將世界改造，這是古來學者的作風和精神。

而現在的學者與教授呢？他們教青年人如何得好名、利益。古來學者是為明理，即「格物、致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下。」以此八項目，使青年人培育正當的思想，有良好的品德，但現在有一些學者與教授，卻鼓勵人吃迷幻藥，鼓勵學生吃避孕藥，不孝父母，作世界出乎其類，拔乎其萃的「搗蛋份子」，社會一天不如一天，所有有名學府的教授應負完全責任，尤其現在電視所播放的節目都是令人顛倒，趨人下流的，由此一點看來，人心不古，道德淪亡，這是有原因的。青年人站不住腳，沒有定力，此非一個因素造成，而是由多種因素造成的，這是很可悲的事。所以凡是宗教、教育人士，要趕快改變這種行為與思想。這樣世界浩劫也許有挽回的機會。如果長此以往，而不加以改善，世界末日就快要來臨了。

那麼有沒有挽救的方法呢？有。因一切皆以人心為轉捩點。人心好，世界就好；人心壞，世界就壞，末日就將來到。若要想沒有末法、末日的來臨，人人應打起精神，在狂風暴雨中從事救人的工作，這並不是說你捨去自己的生命去救人，而是將狂風暴雨停止。各位看看，到處都有天災人禍、水災、風災、火災、戰爭。因為這些大災難而死亡的人不算，就拿小災難來說，飛機失事、火車失事、汽車互撞等等，這樣就不知死了多少人。這種種災難的發生，都是人心戾氣所造成，沒有道德所促成。但每個人都還不覺悟，不負責任，而推卸責任給別人。沒有一個人迴光返照說：「世界不好，是我不好。」都沒有人這樣想，所以世界一天比一天壞，一天不如一天。

所幸，有個辦法能改變，它既不費力，又不花錢。就是世界所有人不食眾生肉，而吃素、戒殺、放生。如此世界災難就會消滅於無形，所以吃素是很重要的。這些災難都是因殺生而結怨氣，充滿宇宙，才形成種種災難。人人若能戒殺放生，不吃一切肉類，則人的暴力思想就會消除。為什麼人那麼暴躁、脾氣大？就因為吃肉。因吃肉會增加慾念，使人瞋恨沒有慈悲心。所以，要想世界沒有災難，就要趕快戒殺、放生，不吃眾生肉，以便挽回浩劫之將臨。

萬魔不退菩提心

一九八二年六月十九日

講於萬佛聖城

「要學好，冤孽找；要成佛，先受魔。」若不想學好，則冤孽不會來找；愈想學好，冤孽愈來找，欲把債務算清。因為從無量劫以來，生生世世所造的善惡業夾雜不清，因此一旦想要修道，所有的債主都來討債。好像你本來是個普通人，借了很多錢，沒有還清楚。在你未發財前，這些債主知道你沒錢，所以不會來找。但當你一發財了，這些債主便登門來討債。為什麼？因為你有錢了。若不向你要，就沒有其他的時間要回。所以在修道中遇到逆境，應該更向前勇猛精進，而不退失菩提心。所有的債主來討時，還他們。就是將自己所得的功德，迴向給冤親債主們，令他們得到功德，而離苦得樂，了生脫死。我們不能扛債不還。

無量劫來，由各種不同的因緣，生生世世不知做錯了多少事。就是今生仔細想想，我們殺了多少生？做了多少不公平的事？對於其他眾生來說，你或許沒有殺大的生命（如獅象馬羊牛雞犬等，但可能殺小的生命（如青蛙、蚊蟲、螞蟻、蒼蠅等），也可能你心裡有殺念存在。好像在小時候，因為無知，殺了很多小動物、小昆蟲，這是無知罪。一旦你將眾生的生命奪取傷害了，若你想修道，牠們都會來討債，這種債不是一個兩個，而是無以數計，生生世世日積月累，這種債說也說不完。所以我們不能不講公道，說我修行了，而不認所有的冤業債。你如果有這種思想，則永遠不會成道，因為你心裡不公平。心裡若公平就要認帳，還債就沒事了。故說：「要學好，冤孽找。」你好像一個暴發戶，故所有窮朋友都登門來找了，都想得些利益。

「要成佛，先受魔。」佛是魔幫助成道的，若沒有魔就沒有佛。魔是來考驗你，令你更進一步。所謂「欲窮千里目，更上一層樓。」這也是來看看你的火候夠否？若夠，則千魔不改，萬魔不退，不退失菩提心。愈在難處愈精進，一切橫逆交加皆處之泰然。不覺不公平，不怨天，不尤人，能逆來順受，修忍辱波羅蜜，要有這種功夫。所有魔障來了，不與魔起對敵，自己吃一點苦不要緊，自己發願度魔，使其皈依三寶，發菩提心。對誰都不生怨仇心，如此可化干戈為玉帛，化仇恨為祥和。應在反面尋找好處，「行有不得，反求諸己。」不要為自己作辯護律師，無論什麼事：「真認自己錯，莫論他人非，他非即我非，同體名大悲。」同體亦包括魔，魔也是自性的一部分。若自性有魔，就會引進外邊的魔。若自性無魔，外魔就不會進來。什麼是自性魔？就是貪瞋癡。「若無貓食碗，則不招蒼蠅。」魔因覺得你有點油水，他可以渾水摸魚得些好處，故來搗亂你，顯他的魔通。所以人的一舉一動，一言一行，都要老老實實。言必忠信，行必篤敬，不打妄語。如果怕認自己錯，儘是覆諱過失，此非修道的行為。必須要開誠佈公，很坦白慷慨的做事，本照義理道德良心去行事。若與道德良心有不合之處，則絕不去做。

凡是修道人必須具足真正智慧。真正智慧，就是不會自讚毀他，說：「你看我，我最第一、最清高，而他們卻都那麼賤。」凡是自讚的人，已經是沒有前途的。雖然活著，但其實是已死了，因為他違背良心道德，看不起他人，只知有自己，這是諸佛菩薩所最不歡喜的人。若想得諸佛菩薩的歡喜與保護，則要言行一致，「言顧行，行顧言」，互相不矛盾。不要常誇自己如何好，但一做事就壞了。修道人不要有自私心、自利心，要利益他人，不要儘損人利己，或看不起他人，每個人都應迴光返照，照照過去的事、現在的事，再照將來。能念茲在茲，時刻不忘良心道德，時間一久，善根自然會增長，菩提心將發大，而且會行菩薩道，利益眾生，這是有連帶的關係。

人不要怕魔，而退失菩提心，魔障是考驗。好像學生剛開始讀書，覺得課程很難，可是時間久，讀得入門了，就又不覺得困難。從開始讀小學、中學、高中、大學，皆有這種情形發生。所謂：「不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。」「十年寒窗無人問，一舉成名天下聞。」在修行時，不要儘想出風頭。出家後，還求名求利，是最要不得的事。我們出家之後，一定要認真腳踏實地修行，栽培修植福慧。修福就要利益人，修慧就要多研究經典。常做利益人的事，就會生出福德。有人問要如何利益人？是否要用錢去做功德？不需要，只要你心裡沒有殺心、盜心、邪淫心、打妄語心、不飲酒了，這都是培福的地方。所謂：「慈悲口，方便舌，有錢無錢都做德。」你在口頭上不罵人，不說粗言暴語傷害他人，這也都是功德。我們處處要惜福，處處不捨福，處處修福修慧。修福慧非一朝一夕所成，而是時時刻刻、朝朝夕夕、年年月月，都要繼續做下去。不能「一日暴之，十日寒之。」你若是這樣子，永遠不會有進步。所以我們要認定宗旨，勇猛精進，不要向後退，這是每個修道人應該具有的條件。

一切眾生皆有佛性

一九八二年六月二十日

講於萬佛聖城

「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛」。這是佛親口告訴我們的，但因眾生妄想、執著，故不能證得如來的智慧德相。從此句一切眾生皆有佛性看來，就應不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，而持五戒。若殺眾生則殺十方諸佛一樣，一切眾生是諸佛所示現，但因一念不覺生三細（即業相、現相、轉相），所以沉淪苦海，永失真道。

這種道理是很淺的，修道人要作這種觀想，觀想一切眾生皆是我過去生中的父母，未來的諸佛，故要想辦法來孝順他們，幫助他們離苦得樂，了生脫死，而不在輪迴裡轉。既然他們是未來諸佛，在他們未成佛前，要尊敬他們。對一切眾生如對十方三世一切諸佛，若能有這種想法，則不會對眾生不恭敬、不禮貌，擾亂眾生。眾生不單是我們見到的，即使看不見的鬼、神、仙、魔等，也都是眾生之一。所以要平等恭敬，尊重他們，不應看不起任何的眾生。

學佛的眾生要深信因果，不要種惡因，否則會結惡果。若種善因，一定會結善果。因果是絲毫不爽的。殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。不要想為了得到好處，而不擇手段去害人。你若害人，到最後反而是害了你自己。上天有好生之德，它不願有惱害眾生的思想，所以不要錯因果。所謂：「一失足成千古恨，一失人身萬劫難復。」什麼都可不信，但不可不信因果，撥無因果是非常危險的。菩薩畏因不畏果，但如果因為不知而做錯事，在受果報時，他毫無怨言，不怨天不尤人。眾生是畏果不畏因，種因時隨隨便便、顛顛倒倒，於是受果報時，就怨天尤人。

紀念慧僧法師

—乞士—

慧僧法師，籍貫中國東北遼寧，幼習教觀於觀宗寺，暨福建鼓山湧泉寺，曾親近雲公老人。後回東北，住持奉天慈恩寺。日本侵略東北，偽號滿州帝國。彼則大轉法輪，維護佛教。余於一九四七年，自蘇州靈岩山寺回東北，寄寓雲水堂，做掛單眾，初瞻風範，高踞丈席，請見無由，故未一語。後於廣東南華寺，復邂逅相遇，始淡然敘交。旋彼赴香港，余則往雲門大覺寺。一九四八年重遇香江東普陀寺。後彼赴南洋、星馬各地弘法，德化所被，聞風而發菩提心者甚眾。此方緣熟，飛渡重洋，為法忘勞，不惜身命，帶病宣教，提攜後進，不遺餘力。一九八○年，受萬佛聖城四眾恭請講解梵網經菩薩戒，於法界佛教大學之典南堂，中西人士聽者踴躍，法筵之盛，尤為希有。該經講義，已譯為中英對照本，冀流通萬世，以續法燈於盡未來際也。茲聞法師，示寂於星加坡，爰書數言，用資追悼。

即以偈頌曰

宇宙正氣育法材 有情無情皆恭敬

應機這教掃塵埃 是道非道盡包該

生長東北奉天省 大哉忍辱常精進

弘化西南遍地台 不退轉兮歸去來

蛇來聽法

一九八二年六月二十日星期日晚，萬佛聖城四眾弟子，正在舉行法筵。眾人繞著萬佛殿，齊念「南無阿彌陀佛」。回堂時，赫然發現一條青色花斑小蛇，伏在大殿之前門側邊，該蛇約三、四尺長，形狀細長。大眾中有人睹之，即被嚇得卻步不前。

時糾察恒無法師，建議把蛇拿走，但上人莞爾微笑說不必，所有眾生，皆有佛性，此蛇乃來親近三寶聽法，不應驅之。

奇怪者，此蛇不同普通蛇，牠伸直躺在地上，雖有近百人前後來往，卻毫無怯意，而是柔順馴服。上人登法座，說：「告訴牠可以進來聽法。」該蛇立刻聽招呼，隨即從前門爬行到殿內，未曾驚怖任何人。再從大殿左側爬至右側，作繞佛一圈，然後伏在法座前面，靜得儼如跪在佛前聆聽說法。

上人接著開示如下：一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。這是釋迦牟尼佛所說，所有眾生，皆是諸佛所示現，但因一念不覺生三細：業相、現相、轉相，便愈跑愈遠，沉淪苦海，永失真道。此種道理是很顯淺的，可惜被人忽略。

修道人又應作如是觀想：一切眾生是我過去生中父母，未來諸佛。既是過去生中父母，就應想法子孝順，超薦他們，令彼離苦得樂，了生脫死。既是未來諸佛，則在彼等猶未成佛之前，就應當尊重恭敬，如面對十方三世諸佛無異。若能常作如是觀想，就不會對任何眾生有不恭敬心，不禮貌，或惱害想。

所謂眾生，不祇是凡夫肉眼能看見者，有很多是看不見的——如鬼、神、仙、魔等，也是眾生之一部分。既是眾生之一，則應以誠相待，不得輕慢，要一視同仁。

今天，大家進佛殿時看見一條蛇，牠也是眾生之一。但因示現蛇身，眾人便望而生畏，見之而不認識，甚至被嚇呆。但此蛇是來親近三寶聞法聽經，否則牠怎會老老實實，躺在門檻一點也不動彈呢？

雖然，乍眼看去是一條小蛇，其實牠懂得千變萬化，會隱形，會現小，變大，又能騰雲駕霧，在空中吐在飛行，吾人不能知道其本領而已。此蛇將來修行成功，也能得道。佛經上講的天龍八部，牠就是其中一部——摩侯羅伽，即大蟒蛇。

觀察彼蛇之來由，可能在周朝時為一小國之大臣。心懷詭計，謀纂國位。以浸過鴆酒之匕首，藏於袖內，刺殺國王。但此舉不但沒有奪得帝位，反而搞得天怒民怨。大臣臨終時生大瞋恨心，死後即墮蛇身，轉為巨蟒。

世間上有兩種力量：一為陰，一為陽；亦可說一為善，一為惡。從善者盡修福慧，能成仙、成聖、成菩薩、成佛。惡者力量亦大，但專造黑暗見不得光之勾當，互相讎報殺害，故釀成一股巨大無比之怨氣。舉目滔滔，世上皆是毒蛇、毒龍佈滿，此諸毒蛇毒龍，非一般肉眼所能看見，然彼確實瀰漫國土。此諸毒蛇，就是人心裡之貪瞋癡積累成形，而到處為患。世上天災人禍、飛屍邪鬼、妖精魔魘、瘟疫流行，種種不治之奇症，皆是此類毒蛇作怪。這些惡龍疫鬼，專放毒氣，惑亂民心；或是魑魅魍魎，奪人精氣，使人驚怖顛狂。故現時流行之種種心理病，如精神分裂，顛狂恐懼，生理上種種頑疾，不出於妖魔鬼魅在興風作浪，荼毒生靈。現代心理學、醫學界均不深明個中道理，不能對症下藥，故痊癒率不甚理想。當然，唯有佛法，才是最究竟之靈藥，消難息災之奇方！

話說回到此條毒蛇的因緣：牠由瞋心所持，發奮修鍊，繼而成精。牠法術日益增進，久而能通天徹地，總以惱害庶民為樂。時下，類似此蛇之事，不知多少。望牠趕快生懺悔心，無復妖孽，禍害民間。

及至宋朝期間，此蛇已變成毒龍，在大江裡翻風覆雨，殺害無數之漁民或渡船人。一時該地人民生活於恐懼驚怖、焦急萬分之中。

幸得某位法力高強之聖僧，特來營救。聖僧手持錫杖，站在岸旁，大聲呵斥毒龍。毒龍聞聲，勃然大怒，乃使出本領，現數千丈之巨蟒身。然法師由金剛三昧力所加持，毫無怖畏，乃用鉤召法、降伏法，經過三日三夜之生死苦戰，終把毒龍折伏。

邪不勝正，毒龍之惡術被破，無奈之下，只好投降。法師為牠說法，一切皆苦、空、無常、無我，唯有業隨身，並勸諫牠應生慈悲心，以法術來裨益眾生，不可加害生靈。此蛇聞法後，恍然有覺，得清淨眼。法師遂授以三皈五戒，命牠到某山洞去修行，無復擾亂人民，毒龍欣然從命。

從宋朝至今，已有一千多年歷史。此龍至今已成天龍八部之一，神通變化自如。

此時女界有比丘尼說話：「數星期前，我們見到此蛇在大喜捨院，女眾佛堂附近。因為怕牠是響尾蛇，故收之於鐵罐內，又用堅硬的木板蓋上，預備把蛇送到較遠的樹林釋放，以免擾害住眾。誰知一轉過頭來，打開鐵罐，該蛇已赫然不在，按理牠是無法跑的——難怪說牠有神通！」

上人笑著說：「這條蛇我老早就認識牠。二十多年前在香港大嶼山慈興寺（按：上人興建之道場），牠常到廟上聽經。雖不曾惱害任何人，但眾生皆駭怕牠的蛇形。一次，有人亦把牠兜到鐵罐內運送至幾哩外的山林處，擬釋放之，孰料打開罐子一看，蛇已不翼而飛！」

「而今，佛法傳到西方，牠亦不憚遠渡重洋，來美國護法。」

最後上人循循善誘的作以下之訓示：

學佛的眾生，要深信因果；若不種惡因，自然不結惡果；若種善因，將來必定結善果。因果是昭然不爽，殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。不要以為害人是便宜事，害人是最大的損失。為什麼？上天有好生之德，天不欲任何眾生做惱害眾生的事。一旦錯因果，所謂「一失足成千古恨」，「一失人身，萬劫不復」，什麼都可以不信，但不能不信因果。若撥無因果，情形則非常危險。

菩薩畏因不畏果。在因地他很小心種善因，至於不知不覺種下之惡因，則坦然受其惡果。他面對現實，接受果報，從不怨天尤人。反之，我們眾生，怕果不怕因。種因時隨隨便便，顛顛倒倒，亂作胡為。到受果報時駭怕，又怨天尤人，說：「為什麼我要受這種折磨？受這種不公平的報應？」你且捫心自問，假若往昔不是作這種因，怎會受這種果報呢？

今天既逢這個因緣，有天龍八部來現身說法，故藉此機會略說牠的前因後果。「只因一著錯，輸了滿盤棋」，一念之差，則不容易挽回劫運。幸虧牠能皈依三寶，將來還有明心見性之機會。

各位若不相信此段因緣，儘管自己去試試。若相信因果，則不應存絲毫懷疑心。

自在非他在

一九八二年九月十六日

世界上天天都在變，人、物、時間、空氣都在變。本來這季節不應有雨，居然此時下雨，這就是氣候反常。變是有種種特殊緣故才變的，像火山爆發是聚集地裡的一股蒸氣壓力，蘊藏已久而爆出。海嘯是海裡的水太滿了，所以水就往外流，洪水為災，這都是變。氣候時節若反常，象徵將有事情發生。人反常了，就是神經病；氣候反常了，就是氣候發神經病，這不是好現象。

在這種災變叢生之時，我們要好好用功修行，化戾氣為吉祥，消災劫成平安。如果再不好好修道，氣候改變時，人也會不正常，當人有心理變態，就有問題發生。所以學佛法的人，在變化期間，要特別用功修行，或特別多念佛持咒誦經，有力量就多做點善事，所謂「德大冤孽消」，在此非常時期，要隨緣不變，不變隨緣。

最要緊是不要發脾氣，一有脾氣就是變。人想在生死中了生死，就要用一番力量。用力量就是無論做什麼事都往真的去做，遇到橫逆坎坷逆境也不動心，不發脾氣，這是栽培性中地，涵養性中天，若能如此，就能補天地的不足，才是一個真正修道人、學佛者、求法者。要深深研究明瞭，不能執著一切物一切事，一切的一切，若不執著就是解脫；還有執著，就還未能得到解脫自在。

「看破、放下、自在」：看破就是明白，放下就是解脫，能解脫才能有真正「自在」，沒有解脫就不能「自在」。自不在就是他在，他在即妄想紛飛，按字義解釋已很有意思，就是喧賓奪主，主人翁沒有當家。注意此點！主人翁不當家就是顛倒，什麼事都無規矩。放下就是解脫，在戒律裡畢業，在規矩、煩惱、無明中畢業。畢業得到證書就叫解脫。解脫才能自在，若自不在，就是他在，賊來了，將你家裡珍寶全偷了。「他」包括無明、妄想、煩惱、天魔外道、妖魔鬼怪等。你若不看住自己的家，就將被「他人」所侵犯略奪，所以要注意小心，一定要「自」在。但先要看破，真明白——「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了，普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。」就是自在、做得主。

若解釋更深一層，自不在即是佛性不現前，而魔王坐殿，被六賊侵犯，想回來也回不來，一天到晚打犯五戒的妄想，雖未真正去做，但卻時時去打犯戒的妄想，這不是愚癡是什麼？這是自不在，而被賊侵犯。自在才能做得主；自不在就做不得主，合流就隨境界轉；合而不流就不被境界轉。所以修行沒有旁的，只在自己身心性命上用功夫，什麼事都要明白，那就不會做糊塗事，而能知行合一。

妖怪出世

一九八二年九月三十日

末法時代是魔強法弱的時候，魔王的勢力一天比一天擴大，佛的勢力一天比一天縮小。佛本來不講勢力，而是說威德。當眾生福報大時，是法強魔弱；當眾生福報小時，就魔強法弱——恰好相反。現在全世界人類的生命猶如累卵，如雞蛋山，若其中有一雞蛋碰碎，則雞蛋山將全崩倒塌碎，而人的生命也岌岌可危。正因如此，整個世界上，到處充滿了魔子魔孫、魔王魔民。若說真理沒人聽，但邪說則不知有多少人相信。好像講經說法時，雖有人來聽，尚有點勉強，並非真正歡喜。但若唱戲、看電影、跳舞，人人都是爭先恐後，歡喜異常。由此看出，人心不古，道德淪亡。這亦是魔王用其魔勢力與魔通來擾亂世界人類的一個表現。

現在最大的妖怪就是電腦，這東西發明之後，將人弄得如廢物，毫無用處，什麼事都要求教於它。它把人「電」得麻木不仁，令人委靡不振、醉生夢死，什麼事都不懂，這不是怪物是什麼？！這種法術是魔的鬼智所想出的。還有另一妖怪出現於世，就是電視，這產品將人迷惑得黑白不分，是非不辨，事理不明。在電視上教小孩子顛倒迷惑，如何去殺人、放火、偷盜、強姦、吃毒藥，這都是被電視所影響的。所以電腦、電視是兩種大怪物，雖然是怪物，人們還不認識明白，反當它為寶貝，花了大筆錢去買。

還有另一怪物，是火箭、衛星，它們可以打上太空，接著下來就是原子彈、氫氣彈、死光等殺人武器。死光武器這名詞太不好了——全「死光」了，早晚都會死光的。這都是魔王發明出來的戾氣武器，想令人類死光滅絕。且又用種種方法來陪襯，作怪物的幫兇，就是放出種種毒氣，染污所有動植物，令人像喝了迷魂湯，東西南北四維上下皆分不清，這都是魔的力量。

現在有一種魔是從天外天來的，他想毀滅世界，所以專在消滅人的手段上用功夫。他們噴一種毒氣，噴到五穀上，人吃了就中毒；噴到一切畜生，人吃了肉類也中毒；又噴到一切魚鱉及海裡的生物，人吃海鮮就中毒，生癌症而死；且他還在人用的日用品上，都灑上慢性毒藥。拿衛生紙來說，他在紙廠地方，灑上一種香水，會害人得大疾病，生直腸癌及百病叢生，從前的人不用香水衛生紙，則此類怪病就沒有那麼多。

現在最嚴重的毒，就是人人捨不了的紙幣。魔在紙幣上灑一種毒氣，人一摸到就得了貪病，什麼東西都要貪多，無論是吃、穿、住、行等，尤其金錢更要貪多，總是想盡方法來找錢，在腦裡患上貪錢的癌症——這種毒最不可救藥！

在三千大千世界裡，因為有萬佛在萬佛聖城，才能將毒氣遠離。在此處學法的人，不貪、不爭、不求、不自私、不自利、不妄語，所以不會中錢毒。又不吃肉，故肉類等的毒也不能侵入。因為只吃素，蔬菜是天然植物，本身有一種解毒的力量，故無論妖魔鬼怪灑什麼毒，一會兒就會自然解毒。所以吃蔬菜是健康長壽最好的保證！

現在我對你們說過之後，諸位想想自己是否有這幾種毛病？若有，就趕快改，不要再貪爭求自私自利及妄語。你能把這六種毛病除去，就不會中毒。又最要緊的，是把你自己的垃圾掃去，就是把恨怨惱怒煩掃盡。誰有這些，就還沒有把垃圾收拾乾淨。你的自性若是乾淨的，就不恨人、不怨人、不惱人、不怒人、不煩人。

所以凡是我的皈依弟子，無論出家弟子或在家弟子，真正對我有信心的人，就要改善自己的習氣毛病，清乾淨自己的垃圾桶。如此，在這個末法時代，能借著你的光，支持世界多一些時候。這個世界早晚會毀壞的，但若有人真正修行，這世界就多添一股正氣，減少一股邪氣；多一股佛力，少一股魔力。

你們不要把我的話當作耳邊風，因為它是很重要的，確實關係著現在的問題。

法界唯心造

一九八二年十月二日

世界上的眾生有種種的不同。每一位佛有佛的眷屬，每一位眷屬也是種類不同。菩薩、緣覺、聲聞法界亦如是。這是四聖法界，我們凡夫距離他們很遠，怎樣說也達不到其智慧和程度，所以略而不言。現在要說的是六凡法界。天法界：天人的眷屬也有種種不同，再加上阿修羅法界與人法界，這是三善道。又有三惡道：畜生、餓鬼、地獄，均各有眷屬，千差萬別各不相同。在每一種類又分出種種不同的種類。這些十法界，從何而來？都不出你我他現前一念心。心能造法界，心能造萬物，心能造種種形、種種類，所以才說「一切唯心造」。

「若人欲了知，三世一切佛（三世諸菩薩、三世大緣覺、三世大聲聞、諸天大仙人、種種阿修羅、種種諸畜生、種種諸餓鬼、種種諸地獄），應觀法界性，一切唯心造。」心可造天堂、造地獄，心可成佛、成餓鬼，心可作畜生、地獄，成菩薩、緣覺、聲聞。因為一切是唯心造，所以一切要唯心。我們自心想造佛，就是佛法界眷屬，其他亦如是。一切不離心，一切唯心造，所以各位要注意！行住坐臥一切要克己復禮，只做真實不虛的事，不要馬虎苟且，不要「只因一著錯，輸了滿盤棋」。

造佛的法界，就要慈悲喜捨，利益其他眾生，但不執著眾生相，不在皮毛上用功夫，要腳踏實地的去做。我們為什麼想造佛法界，又造不好呢？就因念慮不一，意志不堅，隨緣而轉，被境所牽，忘卻一切，忘了造佛或造菩薩四聖，只知去造地獄、餓鬼、畜生，所以說：「念動百事有，念止萬事無。」「心止念絕真富貴，私欲斷盡真福田。」

問：「為什麼魔沒有一個法界？」

答：「他們好像土匪，游擊隊性質，四處流竄，沒有一定的處所或有人管理。魔就像此類眷屬，如人間的土匪。土匪是人，但不是人人是土匪，所以沒有一個土匪法界，這和魔一樣，乃至天上有天魔，阿修羅裡亦有魔。善的就屬於那一個法界，不善的就屬魔界，而它是遍六凡法界，甚至於四聖法界，它都可變化去侵擾。

佛、魔都是一念之間。佛有慈悲心，魔有勝負心。例如提婆達多有很強的勝負心，想與佛爭第一，但佛不與他爭。他本來自性之中亦有佛性，不過一時走錯路，跑太遠了轉不過身，回不了頭，所以著魔。依照大乘理論，佛為教化魔，故示現魔身去教化魔。

魔是通竄於六凡法界，故不另外立一個魔法界。它雖通六凡和四聖，但它是假的，虛偽不實、冒牌的，好像人間的山大王，佔山自稱為王，土匪冒充軍隊，但到處殺人放火，隨便害人，道理是一樣的。

造命之學

一九八二年十月七日

老子說：「君子有造命之學，命由我立，福自己求。禍福無門，唯人自招。」天、地、人是所謂的三才，所以人是天地之代表者。天不說話，地也無言，只有我們人有言語動作。人生來的生命不是一定的，但也可說是一定的。怎樣說一定呢？好像我們分東西，你分一份，我分一份，這是一定的。怎樣說不一定？譬如你這一份你很快就用完，而我這一份完全不用，這就是不一定了。所以才說「君子有造命之學」：你生來並沒有人叫你去做惡，然而你做惡，如此一來就改變你的命運；你生來並沒有人叫你去做善，而你去做善，這也能超出命運。好像人走路，願意向東走，就會到東邊；願意向西走，就會到西邊。所以君子的命運是活動的而不是死板板的，一切都操在自己的手上，故說君子有造命之學。

「命由我立」：命是我的，我能造命、立命，我也能改變自己的命運。如你有病，若能小心點，就不會有生命危險，這皆由自己把握，非賴他人。本來你應有生死，輪轉於六道中，然而你能修道，能超出命運，能了生死，就是造命。

「福自己求」：你若修福就有福，修慧就有慧，能福慧雙修更好。此福是向裡邊求，反求諸己，看看自己有沒有德行？有，就有福，若無德行就無福。君子求諸己，小人求諸人，小人儘向外找。

「禍福無門，唯人自招」：所謂「病從口入，禍從口出。」人遇飛災橫禍，多因亂講話而起。若儘吃肥膩或有滋味或魚肉雞鴨海鮮類的佳餚，享一時的口腹之慾，吃得太多就惹來很多病痛。吃時覺得很美味，但時間一久便慢性中毒，到時就無藥可醫。現在所有眾生肉裡都有一種毒，是無藥可醫。人一旦吃了畜生的肉，毒就跑到人的身上。若吃蔬菜，因其無生命，雖有毒質，但輕得多。肉類的毒是百分之百，而蔬菜只有百分之一，可以說是天淵之別。所以各位學佛法，不要貪好味、貪口福，這樣時間久了就可將毒排泄，而不會生怪病。這些話的意思各位要研究，現今的時代太壞，所以人人應大聲疾呼，盡量勸人戒殺護生，免得造成全人類滅亡的慘劇。戒之！慎之！

吃肉等於於吃毒

一切眾生肉裡都有一種毒，這種毒不是一朝一夕所積成，也非一生一世而有的，而是生生世世累積而成。人與人之間互相殘殺，醞釀一種不能泯滅的怨毒。殺畜生時，畜生在心中也存一種冤毒。牠臨死時，心生出恐怖感、仇恨感、報復感，所以從牠性情中湧出怨恨仇憤感，而生出一種毒。人吃眾生肉，就是在吃毒呢！當時不覺得有害，但久而久之就無藥可醫，生出種種奇怪不治之病。在這時代，冤氣沖天，比原子彈還毒，因它是無形無相，會令人同歸於盡。「千百年來碗裡羹，冤深似海恨難平，欲知世上刀兵劫，試聽屠門夜半聲。」古人說的這首偈頌，是有因緣、有根據的。我們要徹底的了解此種道理，才能把疾病治好。

修道不容苟且

人修道要將基礎打穩，欲了生死就要做些功夫。功夫就是「格物、正心、誠意、修身。」正心就要先格物，何謂格物？格除自己的私慾、雜念，格除物慾。物慾包括一切財、色、名、食、睡的慾，你皆要將它革除。然後要正心，即不自私，你若有自私心，就不是正心。

誠意即是永遠都是如此。信佛要永遠信，拿出真心來信，要有堅定的信心。不要總是狐疑不信，怕自己會吃虧上當；又懷疑有沒有佛或菩薩，怎麼我都沒見過？好像狐狸走在冰上，兢兢業業的，若冰一響就趕快向後轉，故云「如履薄冰」。人信佛不要戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，而要有堅定的信心。

修身，凡是對身體有害之物均不用之，要時刻謹慎小心。「身體髮膚受之父母，下敢毀傷，孝之始也。」修行是修內聖外王的功夫，內聖即格物、正心、誠意。修身是外王的工作，就是要立功。「勤勞工苦作，不怕活計多」，什麼事都能做，而不是說我天天打坐是修行，不做旁的。若真懂修行的人，起居動作都是修行。修行即心裡時刻平平靜靜，沒有煩惱、無明、貢高我慢、嫉妒障礙。若你有這些毛病，還是那麼大脾氣、嫉妒障礙，即使你坐八萬大劫，也不會修成功的。

修行是要真正的去習氣毛病，檢點自己，才是用功人的態度。所以說「君子不器」，君子不像個器皿，如茶杯只能喝茶用，飯碗只能吃飯用，而不能用在其他處上。但君子是文武雙全，高低都能做，即能「治國平天下」，也能「拿刀上陣，殺退敵人」，所以修道是要天天打起精神來努力。精進就是修行，修行最大的毛病就是怕有煩惱；若無煩惱就得自在解脫，就是大修行人。最要緊的是在任何情形下，都要很定，不生煩惱，這即是修行得力處。沒有煩惱，真正智慧就生出。君子可大可小，小如微塵，大如須彌、如法界。大丈夫志能屈能伸，誰冤枉自己也不生煩惱，屈伸自如，方的、圓的、直的均可，故說君子不器。

「君子不重則不威，學則不固」，謂你若不檢點自己，就無威儀，所學的也都是假的。君子是不苟言笑，絕不輕舉妄動，這都是君子的行為。修道人更應超過君子，要學佛、學菩薩、學聖人。學佛法的人要天天如此，不可絲毫躲懶偷安。

亂作胡為

一九八二年七月一日

講於萬佛聖城

「寧為治時犬，不做亂世人」，意為在太平盛世的一隻狗，也比在亂七八糟的時代做人好。太平時，沒有戰亂劫運，也沒有小偷強盜，狗就不需要很注意的看門口，牠能很清閒自在的守門口。但是在亂世的人們，家家戶戶都安上鐵閘，養條狼狗。再有錢的人，就請個人為他看門口。雖然防守得如此嚴密，住在屋裡邊的人，仍是戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，在這種恐怖世界裡，就是做人也沒有甚麼大意思，所以古人云：「寧為治時犬，不做亂世人。」

還有，世間上的人，多數顛倒是非，以是為非，以非為是。本來「孝順」是最應該最正當的一條道路，但他們不去做，反而有人將父母親打罵一頓，或清算父親、鬥爭母親，而自認很有本領，這世界混亂到什麼程度了？簡直人味都沒有。再看一看！我們現在的總統（美國總統雷根先生），前幾年被人行刺，打了好幾槍，旁邊的人也受傷了，但兇手居然在法庭被判無罪。殺總統也無罪，這樣的判決是不是鼓勵人不守規矩？是不是鼓勵人目中無法無天？這我就不知道了。總而言之M這是一件很反常的事，就算不判死罪，就算這人有精神病，也不應該把他放出來逍遙法外。而現在竟然無罪釋放，豈不怪哉？

更有，最近在三藩市有三十多萬同性戀者示威遊行，老壯少幼皆亂七八糟的胡搞，這就是妖魔鬼怪出世搗亂，叫人顛倒糊塗，以是為非，以非為是；拿黑作白，拿白當黑。這些人你看他們像人，其實都是妖魔鬼怪到這世上來，擾亂世間正常的秩序。一般無知識的人還認為他們是合法，你說可憐不可憐？這是亂到極點，這種時代真是可悲！若是無知的人，固然毫無知覺；但你若是有正義感的人，必定會痛哭流涕，絕食三日！

美國國慶發號施令

一九八二年七月四日中午

講於萬佛聖城

今天是美國的國慶日，建國紀念日。國家有紀念日，個人也應該有個紀念日。什麼是個人的紀念日？我們現在要開始作個真正的佛教徒，紀念我在佛教中做了多少事？有多少貢獻？是佛教護持我，還是我護持佛教？若是佛教護持我，我應如何去報答佛恩？若是我護持佛教，則應問問自己，我出了多少力量？我在心中是否還有渣子？是否還有污濁的思想？我應該用什麼力量來擁護佛教？把這些題目認清楚了，然後才算得上是一個真正佛教徒，一個真正擁護佛教者。

萬佛聖城，是佛教在西方建立的一個最基本道場，乃是整個世界佛教之發源地，也是整個世界佛教之歸源地。不但如此，也是所有宗教之歸源地。無論那一個宗教，願意到此研究佛學，一律歡迎。所以萬佛聖城是所有人之萬佛聖城，也是所有菩薩、賢聖僧、羅漢、辟支佛之萬佛聖城，也是所有善男信女之萬佛聖城。你若想作為佛教之一份子，必須擁護萬佛聖城，不可以破壞萬佛聖城。

護法韋馱菩薩與伽藍聖眾菩薩，過去只是觀望著萬佛聖城，看著我這一個不會做事的人想建立道場，不知道是否能建立起來。現在我告訴你們：護法韋馱菩薩與伽藍菩薩，你們不可再觀望了，你們應盡護法的責任來擁護萬佛聖城。有萬佛聖城就有佛教，若萬佛聖城沒有了，佛教也沒有了。

在亞洲的佛教是已生了癌症，不易治好。而在美國的佛教是新生的，所以一切一切都要主持正法。護法韋馱菩薩與伽藍聖眾菩薩！在這正法出現於世的道場，再不盡心竭力的擁護佛教，那你就夠不上是護法韋馱了，你也夠不上是伽藍了。這與你過去所發的願力，是大相違背的。所以我現在明明白白的告訴你們，我已把萬佛聖城建立起來，你們應負擔起護持的責任。凡是天魔外道、妖魔鬼怪，不准他們到萬佛聖城搗亂。他們來是可以，但不能興風作浪，不守萬佛聖城的規矩。所有十法界，佛在這兒是住持道場，其他九法界的眾生，包括一切天魔外道，都要擁護萬佛聖城，以後絕對不允許在萬佛聖城中不守規矩，必須循規蹈矩，最低限度，你們天魔外道到這裡，不准殺生、不准偷盜、不准邪淫、不准打妄語、不准飲酒吸毒。這是我今天要對你們說的話，無論出家人或在家人、鬼、仙、畜生等，都要嚴守萬佛聖城的規矩，不准懈怠！

魔王也要守規矩

一九八二年七月四日晚上

講於萬佛聖城

萬佛聖城，是整個宇宙的一個光明城，因為它有光明，所以魔王就恐怖毛豎。在剛建立萬佛聖城的開始，所有三千大千世界的天魔外道與魔王的眷屬們，皆恐怖毛豎、戰戰兢兢。他們想盡方法製造一種矛盾來破壞萬佛聖城。那麼，萬佛聖城裡的人，是不是要與他們來敵對呢？不是的，我們只是提高警覺來修行。修行要用如如不動的定力來降伏三千大千世界的魔軍，要用了了常明的智慧來教化三千大千世界的魔軍。當然，魔軍不一定會聽教化，但我們要用種種善巧方便來感化魔軍，令彼心悅誠服，皈依三寶，發大菩提心。這是萬佛聖城每個人的責任。

那麼，今天中午我已說過：在過去，韋馱與伽藍菩薩常觀望著萬佛聖城可否建立起來。但現在萬佛聖城已建立得稍具規模，所以護法韋馱菩薩與伽藍菩薩，不應該再懶惰了，不能再敷衍塞責，隨隨便便令魔王得便。護法韋馱菩薩往昔發願要護持佛教的道場，伽藍菩薩也是願力宏深要護持所有道場。所以現在不要懶惰！要很精進的巡守萬佛聖城法界的地方，不令魔王得便。

今天是國慶日，我們也慶祝建立萬佛聖城的城慶。人人循規蹈矩，擁護萬佛聖城。作護法的諸天也不能袖手旁觀，要特別發大菩提心，擁護華嚴道場。萬佛聖城是華嚴境界，宣揚華嚴大法，教化三千大千世界所有的魔軍。在過去，魔王常到萬佛聖城搗亂，常常破壞萬佛聖城的規矩，可是從今天開始，我們要把一切規矩法則都建立起來，令正法更能發揚光大。

天下本無事，庸人自擾之

「天下本無事，庸人自擾之。」我們人覺得自己在做好事，其實不一定是好事。為什麼？因為種子不清淨。你以貪心來做好事，這就叫種子不淨。你以好勝心來做好事，這也是種子不淨。要怎麼辦呢？就是要「行所無事」。做什麼事，都是我們的本份，不要向外馳求，不要有所求覓。我們每天所作所為，皆應視為「行所無事」。所謂「本來無一物，何處惹塵埃。」「見事省事出世界，見事迷事墮沉淪。」

人在世上，顛倒想不易除去。若能除去，則「遠離顛倒夢想」，就能證得究竟涅槃。空也不空，色也不色，那是本地風光，本有家鄉。可是我們人都背覺合塵，不識本地風光，只是顛顛倒倒，東奔西忙的求名求利，搞得名成利就時，就嗚呼哀哉，胡為尚嚮。這不是「天下本無事，庸人自擾之」—是什麼啊？！

為教育而教育

一九八二年八月二十七日

講於萬佛聖城

我們在萬佛聖城所行所做的事情和世間上都不相同。例如我們現在有小學、中學、大學，都是免費，這種宗旨是為什麼？乃因為現在有很多學校都不注重教育，只知道收錢，變成學店了。學生剛剛學著做人，應該教他們沒有利欲薰心的思想，不注重錢。古來的人讀書，為的是「明理」—明白道理。現在的人讀書，卻都為著「名利」—想得好名厚利。為什麼呢？就因為學校所教的方法錯誤，於是乎把世界搞得一天不如一天，一天比一天墮落。

現在全世界有兩種妖怪出現，把人都吃光了。雖然把人都吃光了，大家還不知道。有人想：「這兩種妖怪我知道！就是你常講的原子彈、氫氣彈、死光等。」不是的，它們還夠不上妖怪，這兩種妖怪就是電腦與電視，「腦」—把人的智慧都奪去了；「視」j把人的眼睛都弄瞎了。你問：「天天看電視，怎麼會把眼睛弄瞎？」我所謂的「瞎」，就是人不認識真理了，以迷入迷，以盲引盲。現在殺人放火，專做壞事的惡徒，就都是從電視上學來的。而一般人不知道，還以為有電視等等新產品，是時代進步了，其實個中不知有多大害處，把人都害死了。現在又有第三種妖怪出現—機器人，把人的工作都搶走了，人將來都不知道要做什麼？人若將來一點用處都沒有時，終必成為廢物。

所以我們在萬佛聖城，知一點，就做一點，不開學店，而是要真正教導孩子孝順父母，忠於國家，屈己待人，有仁義道德之思想，這是很笨的思想，但你想不出更好的方法來改變世界的災難。想改變世界的災難，只有「忠孝仁義道德」—這幾個字才能挽救已死的人心，才能降妖卻魔，所以，我們小中大學都免費。從這兒各位要特別特別深深了解，我們不要像其他地方敷衍了事，純粹牟利。又有一個原因，即我年輕時，所讀的書並不多，對於一般普通的新學問，我是自嘆不如。但我願意灌輸給年輕人仁義道德的思想，令他們將來成為國家有用的良材，社會之棟樑。

最大的惡因：殺生食肉

一九八二年八月二十九日

講於萬佛聖城

每一個人有每一個人的因果報應，所謂自己所造的業，就要受那種果報。不僅是人要受果報，一切一切眾生，都是由往昔造業，而今受果報時，就很不容易明白。尤其是墮入畜生道，或其他惡道中，則更難再回復人身，故云：「一失人身，萬劫不復。」

世界上有兩種因：一是善因，一是惡因。種善因就結善果，種惡因就結惡果。種善因的人，處處都是克己復禮、屈己待人，時時不佔便宜，願意吃虧。旁人有什麼困難，就去幫忙。他志在作善立功修德，不像一般人只知利己，而不知利人。善功德具足了，就往上昇，這就叫「種善因，結善果。」由人道昇到天道，由天道昇到阿羅漢道、辟支佛道、菩薩道，一路路的向上昇，這股氣總是非常旺盛。作什麼功，就得什麼果報—功不唐捐。

種惡因結惡果，是怎麼樣的？就是儘造罪作孽犯許多過錯。這種人將來就要受地獄、餓鬼、畜生的果報。這種惡的因，是誰教他去做的呢？沒有人教，都是自己造成的。所以說：「自作孽，不可活。」自己造罪作孽，旁人無法原諒你的。所以種惡因的人，就墮落到三惡道中。總之，為善就往上昇，作惡就往下降。一切一切都要自己有主宰，不能依賴他人。

究竟最大的惡因是什麼呢？就是殺生。人若犯了五戒—殺、盜、邪淫、妄語、飲酒，就很容易墮落到三惡道去，也很容易流落到世智辯聰，具足邪知邪見，不相信佛法僧三寶。墮落到三惡道中，苦不堪言！其所犯的最大罪過是什麼？就是殺生、吃肉。你吃他的肉，他就吃你的肉，互相食噉。互相吃，就互相墮落，一墮落就不容易再往上昇，是很危險的，故名「險道」。又說：「三界無安，猶如火宅。」可惜雖是火宅，人們仍是處之泰然，覺得很自在。今天作盂蘭盆法會，各位想一想！我們那一個人有目犍連尊者那麼大的修行道德，請佛超度其母親設盂蘭法會，超度七世的父母祖先。我們若試將自己與目犍連尊者比較，根本就不能比，那麼，我們的父母祖先，更等著我們去超度啊！所以，我們更不應該把光陰空過，而不小心好好的做人，一旦失落人身，後悔就晚了！

眾生可愍，不知自拔

一九八二年八月二十九日晚

講於萬佛聖城

人都是佛的分靈；佛的分靈，就不是佛的全體。或者由佛某一毛孔放光，在光中化出無量眾生，或者由佛的呼吸氣放光，在光中又變化出無量眾生。佛的光能化眾生，故說：「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。」等到我們做人了，在我們的呼吸氣中，亦能變化出無數微生物的眾生。在這些眾生的呼吸氣中，又能變化出其他眾生，也是無量無邊。不過，佛分靈化出的眾生，一修行就會成佛，等眾生再化出來的眾生，已隔了一個階段，不是那麼容易成佛。

畜生也會化出眾生，因牠也會呼吸，在呼吸氣中，就隱藏了許多微生物，遇著助緣，即可變化成眾生，若沒有助緣，就化為烏有。好像我們每個人身中，都有無量的菌蟲，這都是眾生之一。在菌蟲中，又會變化菌蟲。故說：「生生不已，化化無窮。」細以推測，大的眾生能變化大的，小的眾生可變化小的，各同其類，皆在那兒繁殖。所以世界的眾生有無量無邊那麼多，越繁殖越多，繁殖到世界容納不下那麼多眾生時，這個世界就會毀滅。此世界毀滅，另一世界又成了；這都是起惑造業受報，在這兒顛倒迷糊，而不想要清楚明白，但還自以為清楚明白。中庸上說：「人皆曰『予知』，驅而納諸罟擭陷阱之中而莫之知辟也。」人都說自己有智慧，但你若把他攆到陷阱裡去，他也不知道要躲避。你說這是智慧還是愚癡？

一切眾生都要吃東西。像鯨魚被訓練得會跳舞、很聽話，就因為牠要吃東西。有肉吃，叫牠做什麼牠就做什麼。人就因財色名食睡，被支配得顛倒迷糊，不知回家，在險道上走，愈跑離家就愈遠，愈遠就愈跑。在生死苦海中流浪，而不知向外拔出腿，你看這多可憐！

眾生不是迷財，就是迷色，總在這兩種東西中打轉，跑不出去。或者迷於吃、迷於名，或迷於睡，這都是眾生的妄執，無法破除顛倒。人人若把這種迷看破放下，就會得到自在。

出什麼「家」？

一九八二年九月一日

講於萬佛聖城

佛陀雖為印度的太子，可是他對世間的富貴，深生厭離，願意捨離國榮帝位，出家修道。他也願意令一切眾生，都知道世間法，皆是妄想。這世界怎麼成就的呢？就是由於眾生的妄想而成的，將來也是由眾生的妄想而毀壞的。所謂如是因，如是果。世間一切都是無常敗壞。菩薩也厭離世間法，佛更是厭離世間的一切法，不生一切染污和執著，佛是永遠斷棄世間人所有的一切貪心愛欲。世間人所貪的佛不貪，世間人所愛的佛不愛，因為沒有貪愛就沒有煩惱。我們人的煩惱，是怎麼生的呢？就因為貪和愛生出來的，若不貪就沒有自私，沒有自私也就沒有煩惱。為何要貪？就因為被欲念所支配，使生出貪愛來；有了貪愛，不能遂心如意，就生出煩惱；有煩惱就有顛倒，有顛倒就有染污。修清淨行，就是破除一切染污。佛時時刻刻都利益一切眾生，佛在王宮裏，不貪著一切愛欲和世間的榮華富貴。正當出家的時候，他捨棄世俗的一切威儀。不和人鬥爭與爭論，得到無諍三昧。所謂：「諍是勝負心，與道相違背，便生四相心，如何得三昧」。佛住於無爭法，他完成往昔所發的願，具有無量的功德，以大智慧的光明，滅除世間一切愚癡，一切黑暗，作世間眾生無上的福田，時時都為一切眾生，讚歎十方三世諸佛的功德。令一切眾生，在三寶裏種福，求慧，種一切善根。佛以智慧眼，見到一切真實的道理。又為一切眾生，讚歎出家的功德。

出家是出三界家，欲界、色界、無色界，又即出世俗家。世俗就是世間俗人的家，沒有世俗的觀念。又出煩惱家，我們每一個人在世間，都住在這煩惱的家裏，一發脾氣覺得比吃什麼珍饈美味，更有味道，所以出家就要出這煩惱家。又要出無明家，無明就是無所明瞭，什麼事情也不明白，所行所做顛顛倒倒，所以要出這無明家。出家又有種種的分別，好像中國的出家人，有的是因為年老，無依無靠，出家以後吃飯比較容易，所以就出家；有的被環境所迫而出家，或許犯了法，殺了人，就改名換姓，做一個出家人，王法也不管他了，找也找不到他了；有的因為不容易養就送到廟上去出家；以上這三種出家人，能不能修行，就不知道，或者能或者不能。又有一種是真為生死，發菩提心而出家的，這種出家人如果不退心就真能修行，痛念生死發大菩提心，依照諸佛所說的法去修行，出家也有這種種的境界。可是出家後要清淨過失，沒有一切的過失，離過絕非，恢復本有的清淨，永遠出離三界的家、煩惱的家、無明的家、世俗的家。

問題：為何沒有女佛？

答：不是沒有女佛，也有的，法華經上說得明白，龍女獻珠，立地成佛。龍女是女的。她把寶珠獻給佛，便立地成佛。這證明女身也可以成佛，不過很少的。至於為什麼做男，為什麼做女？就因為歡喜。喜歡女人的念頭多，就做女人。喜歡男人的念頭多，就去做男人。這是自己所造的業而受的果報，叫造業受報，也是跟著業轉。然而也有人，能支配自業，自己不隨境界轉，而能扭乾轉坤，能把業轉變過來，能做主。若是隨業轉就不能控制，若能轉業就能控制。為何菩薩要發願呢？就是為控制隨業流轉。有這一種大願作支柱，就能轉業。所謂人能轉業而業不能轉人，人能轉境界而境界不能轉人，人能轉果報而果報不能轉人，這是可以控制的，可是，要有智慧才可以控制；若是儘愚癡、無明，做顛倒事，則不能控制。問你為何要做顛倒事情？你說不知道。不知道就跟著業跑了。並不是女人不能成佛，也不是說佛就是陽，鬼就是陰。不錯，可以這麼說，佛是純陽，鬼是純陰，人是半陰半陽的，不是男人就完全陽，女人就完全陰。如果男人是完全陽，就不必與女人結婚；如果女人是全陰，也不必與男人結婚。結婚之後就變成半陰半陽，不是純的了。要是修行修到無漏，就是純陽。男是陽，但陽中有陰，女是陰，但陰中有陽。所以結婚之後，可以生小孩子，都是陰陽變化，這不是絕對的，不是男人一定是陽，女人一定是陰。易經云：「一陰一陽之謂道，偏陰偏陽之謂疾」，要是偏一邊就有毛病了。不偏之謂中，不易之謂庸，這是中庸之道。所以做男人的，不要以為我是陽，那麼，為什麼你要結婚？一結婚就陽中有陰，女人結了婚，陰中有陽了，這互相交換，這是陰陽問題。

至於什麼叫人，人只是個假名而已，以前我不是講過很多次嗎？我說：以前一開始人就叫做「人」。若是那時候說把人叫做「狗」，那就叫狗了。若叫久了，就成習慣，所以「人」只是個名字而已。所謂一陰一陽為人。陰中有陽，陽中有陰。冬天裏邊藏著夏天，夏天裏邊又藏著冬天。冬至這一天是陽生，夏至那一天是陰生。一年也是陰陽。陰到極點就是陽，陽到極點就是陰了。所以人生來是陽，死了就是陰，道理是一樣的。所以你說我們叫做人，若是當初叫做雞，人的名字就是雞，叫慣了不覺為怪。好像小孩給他取個名字，叫小狗。長大後誰叫小狗他就知道是叫他。這只是假名而已。姓張的說我姓張，問他為何姓張？因為他爸爸姓張。他爸爸的爸爸又姓什麼？也是姓張。爸爸的爸爸的爸爸往上追，追到不可追的時候他姓什麼，那就不知道了，因為這都是假的。所以人不要執著，說我怎麼樣，又怎麼樣。這都是有個我，有個自私，所以有煩惱。假如沒有一個我，沒有自私，那又有什麼麻煩！人為何發脾氣？因為覺得別人對不起自己。對我有損害了，就發脾氣，對自己有利益就高興；這都是被無明的境界所轉。

吃肉是災劫的罪魁！

一九八二年九月十九日

講於萬佛聖城

佛教有正法、像法、末法，這皆是眾生的業報所感現的。正法時代，古人的福報廣大、深厚，智慧也高，地裡的水猶如牛奶那麼有營養，每一處的水皆是如此。等到像法時代，所喝的水就沒有那麼營養美味了。現在是末法時代，所喝的水，不僅沒有營養還都含藏著很多種的毒質。你說：「我們把水消毒過了。」雖然如此，但毒質還是存在，無法消去。所以在這世界上，毒是一天比一天多，把空氣也染污，所以在空氣中也瀰漫毒質。因為世間人用毒太多，把毒素吸進身內，再經過一番化學作用，而後反射出來，毒質就佈滿空氣中。

現在的虛空裡充滿了種種毒氣。我們已知道原子彈、氫氣彈等，是最危險厲害的武器，但由每個人口裡所放出的毒，更是比什麼毒都厲害，所以這世界一天比一天壞。因為受了毒氣的薰染，每天醉生夢死，吃、喝、嫖、賭、蠱、橫、崩、拐、騙、偷，無一不精。這種情形實在是太危險了！

所以，若想把世界消毒，怎麼辦？就要大家一起吃齋不吃肉。能吃齋，毒就會日日減少。若要把這世界真正消毒，就要大家吃素不吃肉。因為眾生肉都有毒，這種毒質是很微細微細，當時你吃時不會覺察，但慢慢的就中了這種毒質。而且這種毒質特別厲害，沒有什麼藥品可以解，因為其中的冤業太深。所以古人說：「千百年來碗裡羹，冤深似海恨難平，欲知世上刀兵劫，試聽屠門夜半聲。」從千百年以來，我們所吃的一碗羹肉湯，看上去只是一碗湯，可是其中的冤仇猶如海一般深。要知道世上人與人戰，家與家戰，國與國戰，星球與星球戰，互相爭戰，都是由吃肉所造成的。所有一切刀兵水火瘟疫流行災難，皆是由吃肉所造成的。若你想了解其中的道理，只要在半夜去屠宰場聽一聽，殺豬有豬哭、殺牛有牛哭、殺羊有羊哭，總之，殺什麼就什麼在哭。牠們的哭就是在放毒呢！放一股毒氣，一邊哭一邊說：「好！你現在殺了我，我將來也要殺你，我們兩人絕沒完沒了。你殺我，我就要殺你。你吃我，我就要吃你！」所以形成種種冤毒充塞在虛空中。因為虛空瀰漫著一片冤毒氣，才造成種種災難禍患，若人人都吃齋，這些冤孽就會平息，則化干戈為玉帛，化暴戾為祥和，庶幾能挽回末劫之將臨！

敦品立德

一九八二年十月十日

學佛的人應使佛教一天比一天發揚光大，而非一天比一天衰敗。如何發揚光大？首先要培養優良的品格。打好地基，建造高樓大廈就不會倒塌。重重無盡的樓閣，無一不是從堅穩的地基上造起。在修養方面，打好地基就先要敦品立德。

敦品：敦厚我們的品性。如何敦厚？就不要刻薄、小氣，不要心狹性窄；反之，要心包太虛，量周沙界，無所不包，無所不容。各位想想，太虛空裡不是完全善的，不善良之氣，亦在其中。恒河沙的世界裡，有三教九流、形形色色人物，有善有惡、有好有壞，我們都要包容。這都是敦厚品行，栽培我們的德行。

要能夠屈己待人，承認自己的過錯，接受他人的勸勉。時時改過遷善，不要有我執或我相，不要把「我」看得那麼重要。這就是敦品立德，打穩自己的基礎。如此佛教定能發揚光大。

道

一九八二年十月十日

魚在水中，不知在水中。人生存在空氣裡，但看不見空氣。雖看不見，但不能說空氣不存在。空氣雖沒有形相，但不能說沒有空氣。魚生存在水裡，看不見水，但牠一離開水就不能生存。人要依賴空氣而生存，雖說空氣吃不飽，但需要空氣來生存，否則所有物質都會死掉。

人間有空氣，在天上就有一股神氣、神性，在佛就有佛性。佛性和神性雖都看不見，但在聖人境界也不能沒有。若無神氣，神也會墮落。若無佛性，佛也就沒有了。這都是妙不可言的境界。我們人修行，就是要修無形的大道，無情的大道，無名的大道。所以太上老君在清靜經上說：「大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名謂道。」

道字一開始就有兩點，即陰點、陽點，也就是人字的變化，這兩點是人字倒過來的寫法。修道就是要倒過來，要逆流，非順流，順流即生死，逆流是涅槃。逆字也是上面有兩點，都是人為之，要順就順，願逆就逆。

兩點之下又加上一橫。人字分開就是一陰一陽，偏陰偏陽皆謂「極」。人道在何處得？在一字找，要從一字開始。一字為數目的本體，一字又是從何處變來的？它從○而來。○是無內無外，無始無終，掃一切法，離一切相。放之則彌六合，卷之則退藏於密。一切萬物的開始，都從○字開始。一切山河大地、房廊屋舍、森羅萬象，都從○字開始。○字再往清楚說，就是本有的佛性，它是大光明藏，圓陀陀、光灼灼。它小，比微塵還小；它大，大過法界。所以無限大、無限小都是它，沒有限量。

可是人不守規矩，將○字弄破了，就變成一字。所以單○字沒有一字，就沒有數目，必須要有一才有數目。本是圓陀陀、光灼灼，然後變成一。一方面成陰，一方面成陽，故一陰一陽之謂道。人修道要從一字開始，要從自己找「目」，是眼目的「目」上面加一撇，即叫你迴光返照，叫你眼睛向裡看，不要往外看。合起來就是「自」，再加上走的偏旁，而成道。道必須要修它，才是道。故韓愈在「原道」文中說：「由是而之焉之謂道」即是從此處，走到那處，就是道。道是走出來的，故修道要躬行實踐，努力認真。欲返本還原，則要由一回到○，即是「得一萬事畢」。若恢復○字，即回到本來面目，而能轉妙法輪。

真、誠、恒

一九八二年十月二十二日

修行不可各處賣修行，賣廣告。一賣修行，就會著魔。有些修行人是諸佛來護持，有的是菩薩來護持，有的是阿羅漢來護持，有的是天人來護持，有的是鬼神來護持，有的是人來護持。有的則是邪魔鬼怪來護持，因他們見你的心邪怪僻，就想來與你作伴。一旦有邪知邪見，就生很多魔——貢高我慢心、狂傲心，若不能謙虛忍讓，不承認自己的過錯，就會有很多障礙。

所以我今天要告訴你們最真實之修行法，修行有三秘訣：

一、真：不能虛偽，什麼事都要做真的。

二、誠：必恭必敬，很誠懇，不懈怠、不馬虎。

三、恒：恒常不變，恒遠不逾。

凡一舉一動，一言一行，都要有堅、誠、恒三心。做什麼事都有這三心，將來一定會有成就。

新年勉詞

一九八三年二月十日晚

講於萬佛聖城

時間過得很快，不知不覺中今年已過，第二年即將來臨。這表示人從生到老死也是不知不覺，生老病死迅速交輪，人就糊糊塗塗過了一年又一年。若不覺悟生死問題，也是糊塗生糊塗死，這種人生到底有何意思？看看每個國、家、人，都是跑這條老路—生，糊塗生；死，糊塗死，糊塗的生命總被無明遮障。怎樣有無明？「一念不覺生三細」：業相、現相、轉相三細生出後，即將擴大，在生命裡就產生千差萬別，故每個人有種種因緣與遭遇。我們覺悟到此種情形，就要發大菩提心，求個智慧明白。佛是最明白有智慧之人，故稱大覺者。我們要從糊塗返歸明白，先要盡能力去除習氣毛病，則智慧光明會現前。舊曆新年即將到來，希望大家生大覺悟心！

「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？大眾！當勤精進，如救頭然。但念無常，慎勿放逸。」

孩子應讓他自由發展嗎？

一九八三年三月二十日中午

講於萬佛聖城

「天地之大，四海之寬，無奇不有。」世界上奇特的事很多，人們皆想像不到。可是什麼事都是一半由天造，一半是人為。天造人不為，則不會成功。人為天不造，也是沒有一個根本。世上之事是相對的，有善有惡，有陰有陽，有是有非，有好有壞，這是對待法。對待法，人若會作，壞可變好；不會作，好會變壞。會用功的人，陰氣最盛時，亦可化成陽氣；陽氣太剛，亦可調和。陽屬動、剛，陰屬靜、柔，而好壞皆在人為，故說：「近朱者赤，近墨者黑，染於蒼則蒼，染於黃則黃。」

中國有位亞聖—孟子。他在小時沒有父親，他的母親養他過日子。起先住在屠房隔壁，小孩耳濡目染，天天學殺豬屠宰之事。孟母一看，知道不可令他自由發展，否則將來必定做個屠夫！所以趕快搬家，搬到一個墳場旁。孟子當時就學挖地造墳，燒香供花來祭祀死人。「這不得了！小孩子若令他自由發展，將來成個埋墳之人，有什麼用？」所以孟母第二次決定趕快搬家。

第三次搬到一所學校旁邊，學生上學向老師鞠躬，回家向父母行禮。孟子家雖無錢，但他有學習的能力，於是摹仿怎樣讀書，進退有禮，禮節有儀。孟母一看，決定在此處住下，其子可以學讀書，成為上達之人。但時間一久，孟子淘氣調皮，不想再讀書。孟母當時正在織布，見兒子回家不讀書，就把織布機割斷，布也不織了。孟子見母親割斷了織布機，生活將有問題，故問母親為何將織布機割斷？母親答道：「你現在不讀書，就好像織布機斷了不能再織布一樣！」孟子聽後，生大慚愧，決心用功讀書，後來成為中國儒學裡一位大聖人。

在美國這個國家，我不能說自由發展是完全不對，但若太過份了，則是一個錯誤的觀念，必有後患之憂。小孩子如小樹枝般長大，枝椏七八，必須砍去橫枝，將來才會成為棟樑之材。

小孩子若是左撇子，在寫字做事時，都是不太方便。右屬柔順，左屬剛強。家裡若有小孩用左手寫字，最好能予以改正。向右是順序，如繞佛向右繞，一切一切向右邊是靈活方便，而左撇子的人其個性多少有點剛強，所以我向父母們建議：小孩子若有錯誤的地方，要及時糾正他們的不對。若讓他自由發展，將來變成嬉皮、太保、流氓，看你怎麼辦？所謂：「養不教，父之過，教不嚴，師之惰。」豈能不戒慎哉！

若說要真正自由發展，那麼應把小孩子送入高山林野處，讓他無拘無束的自由生存，好像一切的草木樹林自然長大。若非如此，根本談不上什麼自由發展。你不能說：「小孩子愛怎樣，我就順著他怎樣，這樣是自由發展。」這是一種錯誤的觀念。小孩子若做對了，應當鼓勵他繼續向前；但他若做錯了，就應該即刻糾正改善，讓他往好的方面做。人群既然共同生存於社會上，應該維持一般的智慧行動。不可以錯用了「自由發展」，恣縱童蒙，將來個個變成頹廢或橫狠剛暴的青少年，不能成器，為社會之敗類。國家若缺少棟樑之材，後果則不堪設想！

科技進步的危機

一九八三年三月二十五日晚

講於萬佛聖城

所有的人類，一切一切都是向外馳求，心外求法，越跑越遠，總也追不上。但越追不上，越要追。這叫捨本逐末，捨近求遠。各位以為電腦、電視、電話、電冰箱等等是好東西，其實這皆是一種表法—在外邊迷人之物，令人執迷不悟。可是你若真明白了，也能助你覺悟。就如眼耳鼻舌身意六根，此六賊能令人墮落，但若會用它，則能以它來修行無上菩提，甚至成佛。

外邊有電腦等出現，可是我們自性裡，均具足這些妙不可思議的東西。本來不需向外馳求，可是因為這些寶貝—妙不可言之常住真心，性淨明體，被五蘊遮障了，故不能現。因為被無明遮障，所以捨近求遠，不知迴光返照。

外邊有電腦，但每一個人自性裡仍有個電腦，叫作神腦，也可以稱為聖腦，也可以稱為佛腦，即是大智慧。那麼現在的科學家，發明日新月異，都是往外馳求，越找越遠。他們在皮毛上轉來轉去，好像有所得，其實把本有的智慧遺忘，這就叫捨本逐末。

修道人是捨末求本，捨棄末梢，找尋根本法門—怎樣才能圓滿自己本有之佛性？怎樣才能返本還原，恢復本有之大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。這四智都是智慧之表現，而電腦只不過是四智裡百千萬億分之一的一小部份。一般人誤把黃銅當真金，怪可憐的。故我們修道人要認識自己本有之智慧，不要好高騖遠向外馳求。

那麼外邊的東西是完全不要用它？前一陣子我說電腦等科技是妖怪，令人都失業，懶惰懈怠，養成一種好逸惡勞之心理。如此淘汰下去，不久人類將變成廢物，無用了。既然無用，當然這場大戲就快要閉幕了—人都無用了，還要人幹嘛？！反過來說，人若覺悟，以真智慧來採用科技，而不是讓科技來控制人，那麼，當然可以做出很多裨益人群的東西。總而言之，同一樣東西，就看你會不會用。應該是人用電腦，而不是讓電腦來控制人心。所謂「見事省事出世間，見事迷事墮沉淪。」

提高僧伽水準，積極推崇楞嚴經

一九八三年四月十四日晚

講於萬佛聖城

我們生在此末法時代，離佛遠了，可是法還未滅盡，大家還有希望依照佛法來修行，還可以開悟證果成佛。身為出家人必要抱定一貫的宗旨，橫逆交加，仍然百折不撓。不管誰來破壞我們的宗旨，都不被其動搖。只要認識清楚自己所行所作是一條光明正大之路，就勇猛邁步前進。

在末法時代，一切天魔外道、魑魅魍魎、山妖水怪，所最怕的就是楞嚴咒。楞嚴咒是破邪顯正的神咒，而楞嚴經即是楞嚴咒所說的一部經，是佛教的骨髓。人若無骨髓，一定會死；佛教裡若無楞嚴經，也可以說就無佛法了。所以在此末法時代，最好護持正法的方法，就是把楞嚴經能背出，楞嚴咒更要能背得出，能背誦能讀念，滾瓜爛熟，盡量發揮經中妙旨，一一為人演說。

世界上若無楞嚴咒，妖魔鬼怪則會肆無忌憚，橫行於世。但世界上若有楞嚴咒，則旁門左道、魑魅魍魎、山妖水怪都還有所恐懼，不敢公然出現於世。若世界無楞嚴咒，這就是一個妖魔鬼怪的世界了。你看現在人的思想行為都是古里古怪，不如禽獸。這乃因妖魔鬼怪熾盛於世，蠱惑世人，令人失去根本智慧，變成麻木不仁，所行所作連牛馬都不如了。這也因為懂得誦楞嚴經、持楞嚴咒的人，愈來愈少，故天魔外道才猖獗無忌。

但是萬佛聖城是佛法的發源地，蒐集世界上真修道人精華之所在，所以萬佛聖城非妖魔鬼怪之地盤，他們住不下的。有些人在萬佛聖城住不下，皆因德行不夠，思想邪知邪見，所以就原形畢露待不住了。

以後在萬佛聖城的出家、在家四眾，都要把楞嚴經熟讀能背得出，這樣對佛法才有莫大幫助。因為有些著名的教授、學者，甚至有些出家人，居然公開說楞嚴經是假的。為什麼他們這麼顛倒？因為楞嚴經有四種清淨明誨與五十陰魔，他們受不了這些照妖鏡。與五十陰魔一比，妖魔現形；與四種清淨明誨一比，無法守這些規矩。因為受不了，所以他們昧著良心，打大妄語。

我們對楞嚴經與楞嚴咒要認識得非常清楚，沒有任何咒比楞嚴咒更靈，沒有其他經文比楞嚴經更真，能把天魔外道及一切眾生的毛病，針針見血，闡明得如此詳細。若沒有楞嚴咒，佛法就沒有了；沒有楞嚴經，正法就消滅。各位為了護持佛法，一定要把楞嚴經讀得熟之又熟，隨時隨地可背可講，此才不愧為真佛弟子，不枉出家一場。

因此，大家切勿被這些「名學者、名教授、大法師」所眩惑，以盲引盲，以為楞嚴經是假的。他們憑什麼說楞嚴經是假的？！根本是睜著眼睛說瞎話，貢高邪見，我慢猖狂，將來受果報時，也是不堪設想的。

還有以下的消息向諸位發表。不管其他道場的家風如何？在萬佛聖城，若想出家者，最低限度要有大學文憑。若從旁的大學已得到畢業文憑，還需要在本校接受僧伽訓練班三年的嚴格訓練，品學兼優，始有資格受具足戒，為比丘比丘尼。在這個時代，出家人必定要有出類拔萃，特別優良的教育背景，方成法器。若隻字不識，終日只會拉攏攀緣，在佛教裡混飯吃，作些不高尚不清淨的犯戒行為，有辱緇門，怎可以為佛教增光？怎令人對三寶生敬仰心？

因此，為提倡緇門素質，從今以後，欲來萬佛聖城出家者，不論男女老幼，先要考取大學文憑，並能背出楞嚴經、楞嚴咒，方被錄取。此外出家眾本分應熟讀的沙彌戒、五十三小咒、梵網經菩薩戒、四分律（比丘、比丘尼戒），亦要能背得出來。

從前，在此道場出家的要求，雖然沒有現在那麼嚴格，但我一向不隨便收徒弟，要收也是極為謹慎，經長期審察來者的思想言行，才接受他剃度。但有鑑於末法蓋世，邪魔熾然，不得不作此破釜沉舟的革新運動，積極提高出家人的品學水準。凡是跟我出家的弟子，都要頂天立地，允文允武，為法門大將，甚至於以世俗的角度觀之，亦是超卓非凡的人材。已跟我出家的弟子們，亦應該個個會背楞嚴經，隨時隨地能講能說。這樣才算得上實在進行弘揚正法的責任，續佛命脈，沒有白出家一趟！

道場新起

一九八三年四月十五日晚

講於萬佛聖城

萬佛聖城剛成立，一切都還未上軌道，所以有些事情仍然雜亂無章，外來的人到此地也不十分了解這裡的規矩，所以有些法務還未圓滿。在此期間，來到萬佛聖城的人，也是好壞參半，龍蛇混雜。其實不好的是給好的作榜樣；好的是給不好的作榜樣，互相標榜，互相說法，互相借鏡。人是如此，佛菩薩護法也是如此，天魔外道也是如此。

護法因為這是個新成立道場，很多護法以前還未在此上過班，有時也躲懶偷安，遇著事情也不知如何辦好，就好像人剛搬到萬佛聖城時，遇事都不知如何處理，所以有很多天魔妖怪都想到這裡渾水摸魚，找點便宜。

但是不圓滿是圓滿的開始。在萬佛聖城住的人絕對要有德行，沒有德行的人是住不下來，總覺得很不自在。有德行的人則覺得身心安樂，非常舒服自在。從這感覺上就知道萬佛聖城是個怎麼樣的道場。有德行的人，佛菩薩護法都很喜歡他，但是魔就不高興，想把這些有德行的人拉出去，故用種種魔通妖術眩惑動亂人心。連一些無知的畜生、昆蟲，到萬佛聖城都想顯本領，露一手作作怪。

世上有善就有惡，所以我們要「擇善而從，不善而改；是道則進，非道則退。」每一個人要有正知正見。什麼是正知正見？就是不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語。到了萬佛聖城還有個「我」，還以為自己了不起，那你就完了。在萬佛聖城，是龍要盤起，是虎要臥著，都要嚴守規則，絕無例外。諸位要認識自己祖上的德行，與自己的善根，不要浪費它，不要入了寶山還茫然不知，空手而歸。萬佛聖城與其他道場沒有什麼不同，唯一不同處就是「不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語」。

四種清淨明誨，真實不虛

一九八三年四月十七日晚

講於萬佛聖城

楞嚴經裡的四種清淨明誨：斷淫、斷殺、斷偷、斷妄，是息息相關的。若犯淫戒，就容易犯殺戒，也容易犯偷戒、妄語戒。因此犯淫戒，是殺盜妄都包括了。所以，分而言之是四種，合而言之是一體也。

佛這麼悲心切切，苦口婆心，詳詳細細的為我們說這四種清淨明誨，可是一般人還不相信。不是一般人不相信，而是其中有些學者、教授，或不能守戒的出家人，他們不相信。這些人無法改善過來，不能將根刨出，藕斷絲連，糾纏不清，所以他索性就什麼都不信，而公然說楞嚴經是假的。

楞嚴經在佛所說的經裡，是最重要的一部經。不要說學者和教授說它是假的，或者不守戒律的人說它是假的，就算有一個人能現十八變及種種神通，以這種種神通力量來對我說楞嚴經是假的，我也不相信。為什麼？因為楞嚴經所說的道理都是正合乎人的毛病—無明罪業，也正是痛下針砭，對症下藥。可是一般人都不願意吃這副藥，認為這個藥太苦，受不了，所以就算有醫生將藥單開出，他也將此藥丟棄不要，而說此藥沒有功效。這就叫自欺欺人，誤人誤己。

因為如此，無知識的人就跟著這班人跑，說某某有名學者、某某有名教授、某某有名大法師都說楞嚴經是假的。於是以盲引盲，互相酬唱，你也這麼說，我也這麼說，邪論紛然。如此一來就好了，佛教徒也不需要守戒律，不需要聽四種清淨明誨，可以不理睬五十陰魔，所有所有都可以一筆抹殺！各位想一想，這一類的人多壞！如果這種人不下拔舌地獄，那就沒有公理可言了。

方才講的小孩子（Autistic children—心理變態，行為古怪的小孩），這些小孩子就是造了毀謗大乘經典的無間罪業，所以才受這種駭人的果報。不過人都不知道，還是膽子那麼大，冒冒然然敢去造罪業，瞪大眼睛講假話，這樣子真是泯滅良知良能啊！把本有的聰明智慧都扼殺了，真是可悲可嘆的一件事！

因為他們毀謗大乘經典，用眼耳鼻舌身意造種種惡業，所以等到來世再為人時，就變成這種心理變態的小孩子，也不自知，也不自覺，受惡果報還認為很好。

不要用假聰明來破壞佛言。這些有名氣的人，或者名學者、名教授，或大法師，他一說出這種毀謗佛法的話，無形中影響了千千萬萬、無量無邊的人都失去真正的信心。你說這種罪業造得多大！百千劫之後，他轉身為這類的兒童還算便宜呢！相信他永遠都不會再講話了，永遠都要受啞吧的果報！因為他瞎人眼目，說的話誤人太厲害了。

各位想想，為什麼他要說這樣的話？就因為他做不到四種清淨明誨：不淫他辦不到，不殺他也辦不到，不偷，表面上他可以說不偷，但是某些學者教授常常去偷別人的文章，偷別人的學說湊起來，東拉西扯的。若拿別人的東西當為己有，這即是盜。若一天到晚欺騙學生，就等於在那裡打妄語。當然，不是所有學者、教授都是這樣，但其中就有這類德中之賊在作怪。

因為四種清淨明誨，他都辦不到，都慌了手腳，所以無法接受這種理論。他若接受這種理論，他自己就倒了，自己就失去地位，但他不甘示弱，所以昧著良心說楞嚴經「是假的」。可是單說這句話，就犯了滔天大罪，所謂「豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍」，將來受無間地獄的果報時，後悔莫及。

楞嚴經「五十陰魔」

現在我們研究五十種陰魔，恐怕五百種陰魔都會出現哩！所以你們各位別把門打開，歡迎魔來搗亂。雖然說是魔，但是魔是從反面來幫助修道的，就看你志願堅不堅固。要是堅固，則千魔不改，萬魔不退，什麼也不怕。假如你無所求，所謂「到無求處便無憂」。無所求便什麼也不怕了。怕什麼？譬如有人怕鬼，覺得鬼很醜陋難看，因為人人都知道人死了變成鬼，所以他就怕。可是沒有人怕神，金甲神人也是很厲害，可是人都不怕。孔子曾說「敬鬼神而遠之」。可是，應該不怕鬼亦不怕神，你對他們恭敬，但不要接近他們。魔是我們修道人的一種考試，所以各位不要有一種恐懼心。若是有恐懼心，你就是不想叫魔來，它也會來。你要是沒有恐懼心，它來也來不了。這是最要緊的密訣—就是不怕。你要是不怕，無所恐懼，這就是個「正」。正可以降伏一切，所謂「邪不勝正」。魔所怕的就是「正大光明」這四個字。你要有正大光明，魔也都循規蹈矩了，也向你叩頭頂禮了。

現在正研究色受想行識五十陰魔的境界，這不過是扼要的解釋，要是詳細分析其境界，數量沒有那麼多。所以佛演說這五十種是助人容易察覺的境界，人若明白了五十陰魔的道理，就不會為境界所搖動，這是最要緊的。若不想被境界所搖動，首先要持戒。戒是一切定的根本，定是慧的根本，慧是成佛的根本。所以你想要成佛，一定要在戒定慧上修行。若與戒定慧不相合，都是心外求法，向外馳求。你要有戒力，就會有定力。真有定力，也就會有慧力。它是相生，戒生定，定發慧，慧成佛。這是缺一不可。所以我們現在研究，要用一種客觀的態度，不要有主觀。你有主觀，便容易落偏。要用擇法眼來觀察，也用妙觀察智來研究。可是也不要執著觀察上。這種妙觀察智就像鏡子似的和大圓鏡智差不多。不過大圓鏡智是不動不搖，能現出一切諸法實相。妙觀察智是用一種觀察的力量，才能知道清楚。我們要用客觀的態度，不落於偏見，才能認識境界。你一認識境界，就不會被它所迷了。

楞嚴大定

為什麼楞嚴咒有那樣的好處？就因為念這個咒，可以入楞嚴定。楞嚴大定是無定無不定，無有不定時，所謂「那伽常在定，無有不定時。」楞嚴定是堅固定，天魔外道所不能破壞，而無量智慧從此中生出來。入定做什麼？入定就好像到迪斯耐樂園似的，又有歡喜的事情，又有恐懼的事情，都是見所未見，聞所未聞。定中能如如不動，了了常明，不被境界所轉，而能轉一切境界。這是入楞嚴定的妙處。沒有楞嚴定，就隨境界轉，來一個什麼，就跟著它跑，被境界所牽。有這個楞嚴定，便不被境界所轉，眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知，見事省事出世間，見事迷事墮沉淪。在定中能生無量的智慧，所謂定能生慧。你若不入定，就不開智慧。好像你不到迪斯耐樂園，就不知道那裏頭是什麼。你到了裏面，就知道有海盜，有鬼城，好像某居士勸我到迪斯耐樂園好幾次，要我去看看。他以為我沒有看見呢！實際上，種種形形色色玩的東西，都沒有什麼特別的。我們從無量劫以來，看見的東西不知有多少！不過看過便忘了。若是記得起來就不需要再看了。

不貪神通異端

一九八三年四月十九日

在這個世界上奇奇怪怪的事情，多得數不過來那麼多，為什麼有這麼多奇怪事情呢？因為人的心裏好奇。人有一種好奇的思想，所以世界上奇奇怪怪的事情就出來了。一旦出來，就誘惑人，令你失去真正的主宰，令你把主人翁丟了。沒有主人，不管家也好，國也好，一切皆亂。這一亂，就各顯神通，令人東奔西跑，顛顛倒倒。各處去找奇妙的事情，貪神通，找靈驗，這都是被境界所轉了。為什麼會被境界轉呢？因為有好奇的心。好奇心，根本就是一個貪心。縱有奇奇怪怪的事發生，你若追究它的根本，也是由貪心而現出一種奇怪的樣子。若是沒有貪心，就不需要標新立異，來讓人看有什麼靈驗和異端。人也因為有貪心，才被這種奇怪的事情所吸引，所攝持。奇怪異端，是不正當的事情。不是正當的事情，就是屬於魔業。正當的事情，就是佛業。所以現在有很多人失去正知正見，你對他講真正的法，他聽得格格不入，總聽不進去。甚至左耳聽進去，右耳就冒出去了。可是，你對他說邪僻的事情，邋遢的事情，他就永遠都記得，不會忘了，這就是證明人的貪心在作怪。正經的事情，為何人都不記得？因為他覺得沒有什麼好處，對他沒利益，其實這才是真正利益。我們人在世界上都是認假不認真，認賊作子。所以你對一個人說幾句忠言實語，他不願意聽。你對他拍馬屁，他就很高興。所謂「忠言逆耳利於行，良藥苦口利於病。」多數人都是不接受忠言，都不肯吃良藥。良藥苦了一點，他便把眉頭一皺說：「這真難吃！」可是你覺得難吃，病也就不好。這個時代就是這個樣子。我們現在講佛菩薩的事情，有人不願意聽。若講魔裡魔氣的話，譬如男女不要守規矩，可以隨便，放任自在，規矩是最不好的，有人聽了便很高興，因為他們不願意守規矩。這就是下流的思想。所以有些人到萬佛聖城，受不了住不下，就跑了。為什麼呢？他就是沒有犧牲精神，沒有真正為法忘軀的思想。真正為法忘軀的人，你攆他也不走，打罵他都不走。他覺得這兒是正法住世的地方，他要接近正法。我們現在所研究的五十種陰魔，對於這個時代是最有用的。我們欲弘揚佛法，就要大犧牲，不要貪小便宜，看見人家封一包果儀，就眉開眼笑，這真是太沒出息了。

欲度眾生，先不吃肉

眾生乃眾緣和合而成，從十二因緣演變而成人。螞蟻乃至細菌皆是眾生。我們不用往外找眾生，人的自性中已有無量眾生。現在科學發達，可證明人體中有很多細菌和微生物，五臟六腑中有無量眾生。人吃的食物也是眾生，如豬肉、牛肉、魚類等，這些肉類中有很多細菌。人吃這些肉類，肚裏就有了這些細菌的種子。吃那一類眾生較多，即與之成為眷屬，與彼因緣加深，而致糾纏不清不能分離。吃豬肉多者，有機會生為豬。吃牛肉多者，則生為牛。若多吃米是否也變米呢？米是無情，而眾生是有情。若噉食有情眾生，即會生為有情眾生。吃無情眾生，卻能助長法身慧命。人若禁食那一類眾生，即是度那一類眾生。「度」，即度過苦海，登涅槃彼岸。人若明白這個道理，則不應吃眾生肉。

從前有一個吃肉的人，死後到閻羅王處。他生前曾吃過的肉類眾生，都要來跟他算賬，吃肉者還自我辯護：「我雖然吃肉，但罪不歸我，應歸咎賣肉販。」於是閻羅王傳召賣肉販，賣肉販亦自辯：「我所以賣肉，皆因有人買肉。若無人買肉，我又何必賣肉呢？」賣肉販跟吃肉者互相爭論。後來兩人把責任推在屠夫身上，閻羅王又召見屠夫，屠夫也自辯說：「我確是宰豬，但是有人買、有人吃肉我才會屠宰，若無人買、無人吃，我也不會宰呢！」於是各說各的道理，所說的盡是造罪業的道理。結果，閻羅王仍然判食肉者償還血債。可見我們吃那一類眾生，就與那一類眾生結下不解之冤，所謂：「肉字裏邊兩個人，裏邊罩著外邊人，眾生還吃眾生肉，仔細思量人吃人。」楞嚴經中云羊死為人；羊既可為人，豬牛亦可為人，若未得天眼通，不能觀察其因緣，則以為豬即豬，羊即羊。人多吃眾生肉，把本有的自性埋沒了，失去靈性，變成愚癡。故欲度眾生，先戒食眾生肉。人欲度眾生，先度自性眾生，度生還要離相，無所執著，方為真度。

少惱少病少私慾

一九八三年六月二十四日晚

修道人最怕有煩惱，故說「煩惱無盡誓願斷」。斷煩惱，對修行者是當務之急。什麼境界來了不生煩惱，這才是有定力。不生煩惱，就沒有那麼多私慾。私慾源於煩惱，而生出無明，隨著就有病痛。無煩惱並非沒有人來惹你，故你沒有煩惱；而是有人來擾亂你、碰你、打你，你都不生煩惱，這才真有定力。

因地不真果受苦

一九八三年七月八日晚

這句話的意思，是說無論做什麼，必須做得真實。若不做真，而儘用欺騙人的手段，這是掩耳盜鈴，自己欺騙自己。無論你是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，或喇嘛，無論你做什麼，若存心去騙人，將來必定下地獄。若因地不真，則果招紆曲，將來的果報一定是苦。

在萬佛聖城的人時刻要注意因果，不要錯因果。若明知故犯，將來定受嚴重苦果，故各位要特別注意，不要錯因果！

佛教徒若不持戒即末法

一九八三年六月十日晚

講於萬佛聖城妙語堂

今天的題目是「佛教徒若不持戒即末法」。佛教「徒」，徒就是僧。佛講佛法，僧依著法來修行，再傳予他人。可是僧人一定要持戒，不但僧人要持戒，就是俗人也應該持戒。不論僧人或俗人，若不持戒，那就是末法，所以說「佛教徒若不持戒即末法」。

你若隨便打妄語、殺生、邪淫、偷盜、飲酒，這都是犯了根本五戒，即是末法。就是有佛法在世，你不持戒，從你身起就是末法。

法賴僧傳，人才能傳揚佛法，但一定要以戒為根本，所以戒是成佛的基礎。基礎就像造房子要先打地基，我們是在造佛的房子的基礎，必須要從持戒著手作起。

各位特別注意！不要殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒。不是不要，而是你根本就不要去做。不是人家告訴你，你才不做，而是自己本身就要老老實實的嚴持這根本五戒。

做人要孝順父母

一九八三年九月十六日

人與禽獸的不同點，乃在於人有智慧，知道孝順，守規矩，遵禮法。不懂規矩，不知孝順父母，不知盡忠報國，不知做人的基本條件，那就和牛馬沒有什麼分別，這一點應該注意。尤其是學生時代，更要注意！

孝順父母是令父母高興，精神得到安慰。不是供養父母好吃的東西，好穿的衣服，就認為是盡孝。那麼，應該怎樣才算盡孝呢？首先要聽父母的教誨，不可違背父母的話。對父母講話時，要有必恭必敬的態度，應對之時要和顏悅色，父母叫你做事情，要趕快去做，不可躲懶偷安，或者有不願意的表示。若有了過錯，父母糾正你，更要歡喜的接受，不可不理會父母的指責。天下父母都希望自己的兒子成龍，所以管教非常嚴格。在三字經上說：「子不教，父之過；教不嚴，師之惰。」古語說：「棒下出孝子。」這是從前的思想，現在行不通。尤其在美國，簡直沒有聽過，因為美國實行愛的教育，不打不罵，任子女自由發展。總之，太嚴不好，太放任也不好，採取中道，比較合理。

中國人注重孝道，曾參（孔子弟子）有一句話說：「父母在，不遠遊；遊必有方。」大意是說，父母在世的時候，兒子不可到很遠的地方去，如有必要的事，要到遠方去，必定要有個確實的地址，以免父母掛念。令父母擔心掛念，就是不孝，俗語說：「兒行千里母擔憂」，這是形容母親對兒子如何的關心。

父母是子女的榜樣

世界的好壞，關鍵在家庭。家庭教育好，子女的前途就光明；家庭教育不好，子女的前途就黑暗。雖然不能一概而論，大致上是差不多。所以身為父母的一言一行，一舉一動，都要謹慎，不可隨便。父母的行為不檢，很容易影響子女變壞。沒有家教的兒童，將來就會成為社會的敗類，國家的包袱。父母要負起教育的責任，以身作則，做子女的好榜樣，所行所做，光明磊落，捨己為人，有悲天憫人的思想。子女受到薰習，自然成為優良的公民，有助於社會的安定，將來作為國家棟樑之材。

現在社會上一般無知的人，所做的事情，實在令人觸目驚心。引誘意志不堅的青年人，墮入火坑而不自知，還認為是逢場作戲，那知「一失足便成千古恨，再回頭已是百年身」。這種風氣，壞到極點，父母若這樣下流，必會影響子女也下流。

凡是住在萬佛聖城的人，都不可同流合污，要潔身自愛，學正人君子的作風，把社會風氣改變過來，絕對要安分守己不參加不正當的聚會，不欣賞不正的娛樂，這樣才能影響他人改邪歸正。

自由過度受其害

在中國列國時代的人和現在西方人差不多，沒有倫理觀念。

孔子刪詩書、定禮樂，規定：君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友。五倫使君臣有義，父子有親，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。又講孝悌忠信，禮義廉恥八德。用這八德來維持使一般人都能循規蹈矩。

不要認為西方這種自由風氣是開通，其實是引誘人做最不道德的事。各位想一想，這就是嬉皮的行為，搞得天下大亂，男女不守規矩，任意胡來，所謂「好則聚，不好則散」，這種思想，把婚姻制度推翻，當做兒戲，多數是悲劇收場，吃虧的還是女人。

我從來不願任意批評，但今天被不守規矩的人所引起，故感慨而談。凡是住在萬佛聖城的人，不可學嬉皮的作風。不修邊幅，縱慾放肆，愛怎樣就怎樣，這種行為，真是禍國殃民，不客氣地說，此乃是亡國滅種的行為。

嬉皮由何處產生

一九八三年九月十七日

嬉皮這種不良的行為是從什麼地方來的？總而言之一句話，是從國家法令而來的。現在的風氣，父母不能嚴格管教子女，老師不能懲罰學生，否則，便會構成虐待的罪名，於是讓兒童自由發展。你們看！自由發展到這樣多的嬉皮，這樣多的同性戀，這樣多不良少年。殺人放火，偷竊搶奪種種顛倒事，都是自由發展所造成的怪現象。男女隨隨便便發生性行為，又講天體運動，男女裸體在一起，又唱歌又跳舞，又喝酒又吸毒，成為瘋狂世界，傷風敗俗。死後將墮入銅柱鐵床地獄受苦。

人若住在萬佛聖城，不認真修行，被外邊境界所轉，真令我痛心到極點。我看到這種行為，令我眼淚流到心中。我教導你們成為正人君子，而你們自甘墮落，都是受自由發展、嬉皮思想的荼毒太深。希望從今以後，痛改前非，重新做人。

學校是神聖的處所

一九八三年九月十八日

學校是教育良才的聖地，好像大冶洪爐一樣鍛鍊鋼鐵，經過千錘百鍊之後，成為金剛不壞身，將來服務於國家，成為棟樑之材。老師有得天下英才而教育之的快樂，這是神聖不可侵犯的工作，所以要負起責任，認真教學。

現在所有的學校，都變質了，無論大學、中學或者小學，學生差不多都有吸毒的記錄，因為兒童都有好奇心，先學吸毒，然後學偷東西，偷來的東西換錢，再買毒品。都學會打妄語，都學會欺騙人。你們目睹這種情形，身為這個國家的公民，再不深自警惕，真是沒有心肝了。

你們到外邊學校去看一看，敢說沒有一個學校的學生不吸毒、不販毒嗎？甚至老師不聞不問，知而不管，任其發展，更有些學校變成販毒吸毒的交易所，多麼危險呀！

最令人痛心的事，莫過於使學校成為男女談情說愛的場所，變成性行為氾濫的地方。父母鼓勵女兒服避孕藥丸，這是古今奇聞，學校不聞不問，只知收學費。教育出來的學生，沒有道德的觀念，也沒有貞操的觀念，一切講自由。自由！自由！自由到地獄去了。

這種不良的風氣，對於人道上真是百害而無一利。如果教育當局再不設法糾正，後果則不言而知。所以萬佛聖城的學校，無論大學、中學、小學，都是男女分班上課，從兒童時期，開始訓練男女有別的教育。再提醒當局，趕快設法改善學校這股歪風氣，所謂「亡羊補牢，猶未晚矣」。

發願要有誠心

一九八三年九月十九日

出家修道人要發願，發願是精進修道，發願是警惕自己改惡遷善，修道不發願，等於開花不結果的樹，無有是處。若已經發願，最好天天再發一遍。因為溫故而知新，記得自己曾經發過什麼樣的願？應該要做什麼事？才不會發空願，不會自欺欺人，也不會把所發的願忘記了。過去諸佛菩薩因為認真發願，才證得無上正等正覺的果位。未來諸佛菩薩也是發願，才能證得無上正等正覺的果位。

佛是有大智慧，我們有大愚癡。所以我們要學佛，學佛的大智慧。以佛心為心，以佛願為願，時時學習慈悲喜捨四無量心，刻刻要修持難忍能忍，難行能行的法門。一切真實，才能感應道交。所以發願這件事，要誠心誠意，不可有欺騙或貪慕虛榮的行為。這一點，希望大家特別注意！

阿彌陀佛因為發四十八大願，才成就極樂世界，能攝受一切眾生，離苦得樂，了生脫死。我們要效法過去諸佛菩薩，趕緊發願。發願才能成就佛果。

假如有毛病，要痛改前非，不要文過飾非，覆藏己過，應該坦白在大眾前懺悔，否則，就是罪過。跟著習氣毛病跑，就是背覺合塵。如果改過向善，就是背塵合覺。發願是防止罪過，懺悔是消滅罪過，所謂「瀰天大罪，一懺便消。」從今天開始重新做人。古德說：「從前種種譬如昨日死，以後種種譬如今日生」。發願與懺悔，雖然名詞不同，可是含意大同小異。

若能把習氣毛病改掉，就是勇於改過，勇於認錯，勇於面對現實，經得起考驗，不會被境界所轉。不要我見太深，不要我相太重，要曉得我們的圓明覺性，是光明磊落。所謂「圓陀陀，光灼灼」，什麼習氣毛病也沒有的。

學佛法要能勇於改過

各位！修道若是不能改過，就等於沒有修道。學佛法不能知過必改，等於沒有學佛法。所謂「行年五十，而知四十九歲之非」。知道以前所行所作有不對的地方，凡是有這種感覺的人，就是有智慧，將來前途有無量光明。若是不知以前之非，這個人就要糊塗一輩子。圖個虛名，就被客塵所迷，這種人多麼可憐！

我們不要把佛性寄託在四大假合的物質上，只知求享受，不知修真道。為什麼棄正逐妄？為什麼捨本求末？皆因不知反省，有過不肯改。不認識自己的自性，是清淨無染，沒有一切塵垢。對自性沒有絲毫的把握，於是同流合污，將自性染污了，將本智埋沒，這樣就更難於明心見性。

我們住在萬佛聖城中，要把心中的黑暗除掉，令自性光明現出來，用正大光明來處理事情，不可用手段來壓迫人。

我們要謹記「是道則進，非道則退」，「擇善而從，不善而改」，能這樣，一定能到賢聖的地位。

對育良、培德學生開示

一九八三年九月二十三日

今天學生們到台上來說自己讀書的心得，處事的感想。雖然說的很短，但是很有意義。他們年齡很小，便知說謊話是欺騙的行為。自己欺騙別人，別人也會欺騙自己，這是因果循環報應的道理。

有的學生能將禮運大同篇背出，我很高興。希望所有的學生，不管是中國學生、美國學生、越南學生、高棉學生、寮國學生，都要能背出禮運大同篇。不但英文能背出，中文也能背得出。各位老師！請注意！教他們認識中國字，能說中國話。

我今天發表一件消息，凡是難民的子弟，若願意留在萬佛聖城讀書，一律歡迎，一切免費。但以學生自己能獨立生活為原則。父母可以到外邊去做事，子女留在萬佛聖城受教育，這是最難得的機會。

學生時期是一生中的黃金時代，記憶力最強，所讀的書，應該背誦，這樣才記得堅固，永不忘掉。求學時要發憤讀書，不可貪玩，把寶貴光陰空過。古人說：「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰」。你們要記住這句話，你們如果不用功讀書，將來前途沒有希望。

學生在學校裡學知識、學技能、學做人，要做個好人。怎樣做好人？就是學沒有脾氣，不和同學吵架，不爭論，不貪求，這就是好學生。你們看世界上的人，皆有貪心，皆有所求，所有的煩惱，皆是由貪心而引起的。雖然求，也要合理，不可妄求。不可貪意外之財，不可求非分之福，也不要有自私心、自利心。以萬佛聖城六大宗旨為目標，將來到社會上服務，不但不會擾亂社會，反而能幫助社會安定。

我希望你們學做正人君子，光明磊落，將來是出乎其類，拔乎其萃的人才。不要學流氓無賴的作風，好吃懶做，到處惹事生非，令社會不安寧。更希望你們不要學嬉皮的行為，不要吸毒，不要喝酒。要充實自己的學問，成為品學兼優的學生。在萬佛聖城受教育，能學英文，能學中文，能學各國語文，這是得天獨厚的機會，不可錯過，應把握時機，努力學習。

茲規定每週五的下午，學生們到台上來練習演講。不要害怕，將聲音放大，理直氣壯的說，說出的話要有道理，所謂「熟能生巧」。練習時間久了，自然就能滔滔不絕地說出一番大道理，成為演說家，一定受人歡迎。現在是給你們練習的機會，日後能夠口若懸河，頭頭是道，宣揚真理，就能成為弘法人才。這個大好時光，是不容易遇到，不要辜負我一番苦心。古人說：「書山有路勤為徑，學海無涯苦作舟」。如果能用這種精神去用功學習，將來對國家定能有所貢獻。

君子有造命之學

一九八三年十月一日

在世界上有很多問題，你認為是好的，可是在這裏頭也會有不好的事情發生。現在你認為是很快樂，將來可能會受痛苦。要想避開這些煩惱，莫如守中道。中道既不太過，也沒有不及。沒有煩惱，沒有快樂。在中庸上說：「喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。」如果懂得這個道理，無論做什麼事情，不要太過，不要迷惑，不要顛倒。要認清楚，黑的是黑，白的是白，善的是善，惡的是惡。分析明明瞭瞭，就不會做善惡夾雜的事。

我們一生所遭所遇，都是往昔業力所造成，現在要改變我們的命運，必須多做功德事。所謂「君子有造命之學，命由我立，福自己求。禍福無門，唯人自招」，就是這個道理。

學佛法的人，一定要對因果報應認識清楚，不可隨便造惡業，種惡因，更不可錯因果，要十分謹慎。等到受果報時，則悔之晚矣。

佛和魔不同之處

一九八三年十月九日

佛沒有瞋恨心，魔卻有瞋恨心，不同之處就在於此。佛成佛是因為魔的幫助而成佛，因為佛在菩提樹下，將要證道時，天魔生瞋恨心，派魔兵魔女來威脅來誘惑，可是佛不動心，用定力克服魔力，所以證得佛位，因此，佛是不瞋恨魔的。

魔成魔的原因，因為魔有爭強論勝的心。所謂「諍是勝負心，與道相違背，便生四相心，由何得三昧？」魔爭不到第一，便生瞋恨心、嫉妒心、障礙心。誰有這種思想和行為，就是魔，永遠不能成佛。

魔的神通力與佛的神通力相差無幾。不過，佛的神通力是正派，魔的神通力是邪派。所謂「邪不勝正」，魔始終不能勝佛，故甘拜下風，五體投地，皈依於佛。

佛是慈悲，有憐愍眾生之心，絕對不對付魔，而是用德來感化魔，令魔心服口服。在八相成道之中，有「降魔」一相，不如說佛「感化」魔，更為貼切。因為佛不會用什麼壓迫或強暴的手段來降魔。若是降魔，就有我相、人相、眾生相、壽者相。有了這四相，就不能成佛。

那麼，佛怎樣令魔王投降？因為佛具足慈悲喜捨四無量心，無論魔王怎樣來侵害佛，佛仍然用慈悲對待魔，用德行來感化魔。佛知前因後果，就是魔來損害他，他知這是在往昔所結的怨仇，所以不計較，心安理得來接受這種魔擾。

魔是怎樣成魔？是由恨怨惱怒煩五毒所成就的，這五種毒氣幫助他成魔。所以魔時時刻刻找人的麻煩。尤其是對修道人，視為眼中釘，一定設法破壞出家人的道業。因為出家人修行成佛，他就少一個眷屬，因之，極力破壞。凡是出家人，要謹慎預防，不可中魔的圈套，落在陷阱，永不翻身。所以參禪的人，對境界弄不清楚，便上魔的當。所謂「走火入魔」，這是件十分危險的事。

什麼是佛？就是講理。理就是講因果。什麼是魔？就是不講理，不講因果。講因果是合理的，不講因果是不合理的。所以佛和魔的分別，最明顯的不同點就是：佛有慈悲心，魔有瞋恨心。

八德是做人的基礎

一九八三年十月十二日

小朋友！你們知道什麼是做人的根本嗎？就是八德：孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥。我今天將八德的意義簡單的解釋，你們要注意聽！

（一）孝：就是孝順。孝順父母，這是為人子女的本份，孝順就是報答父母養育之恩。

（二）悌：就是悌敬，悌敬兄長。這是作弟弟的本份，悌敬是報兄長的恩。

（三）忠：就是盡忠。盡忠國家，這是作國民的責任，盡忠是報國家的恩。

（四）信：就是信用，信用朋友，對朋友言而有信，行必篤敬，不可失信用。

（五）禮：就是禮節。見到人要有禮貌，應該鞠躬，不行禮就是野蠻的行為。小朋友！見到師長要敬禮，見到父母要敬禮。

（六）義：就是義氣。要有見義勇為的精神，無論誰有困難，要盡力去幫助，解決問題。對朋友要有道義，無條件援助，絕無企圖之心。

（七）廉：就是廉潔。有廉潔的人，無論見到什麼，不起貪求之心，沒有想佔便宜的心，而養成大公無私的精神。

（八）恥：就是羞恥。凡是不合道理的事，違背良心的事情，絕對不做。人若無恥，等於禽獸一樣。

這八個字是做人的基礎，不要把它忘記。將來到社會服務時，「言必忠信，行必篤敬」。說出的話，一定要有忠有信，不打妄語。所做的事，必須要有恭恭敬敬的態度，認真去做，絕對不敷衍了事。

以拯救世人為己任

你們要立大志，要做大事，不要想做大官，賺大錢。那是為自己享受，對世界人類沒有貢獻。要想將來怎樣利益社會？怎樣利益國家？怎樣利益全人類？要有這樣的抱負，才算大丈夫、大英雄、大豪傑。

不要想當醫生，雖然能賺很多錢，可是沒有病的人，給他打一針，他就送錢來。這會錯因果的，將來要墮地獄。不要想作律師，雖然能賺很多錢，可是為了賺錢，將有罪的人辯護無罪，藐視法律如兒戲，令受害者無處申冤。不要想作科學家，雖然能賺很多錢，可是發明殺人的武器，令成千上萬的人死亡。

錢是害人的東西，能令人互相殘殺，親人變成路人。兄弟為爭家產，變成仇人，甚至為錢作怪，兒子殺死父親。最近洛杉磯就發生這種事件，兒子殺父親的新聞。

在洛杉磯有個大富翁，名叫吉爾，他有六千萬美金的財產，大概來路不大光明。他有兩個兒子，是不良少年之流。因為錢，謀殺親愛的爸爸。你們看！錢是好東西嗎？

你們應該看錢如糞土一樣，不要對錢著迷，也不要對錢打妄想。要安分守己，盡己所能，為人類造幸福，所謂「犧牲小我完成大我」。這是偉大的志願，大家共勉之。

在學校讀書，首先要學怎樣做人，不要學拍馬屁投機的行為。不要給人家戴高帽子，也不要喜歡人家給你戴高帽子。你們要學真實的學問，要立言、立功、立德，做個出類拔萃的人。這是我今天對你們所講的話。希望你們記在腦海中，不要當作耳邊風。

有志者事竟成

一九八三年十月十三日

我出家之後，發了一個願。要把佛經先譯成語體文，然後再翻譯成英文。我雖然不懂英文，可是想盡方法，能翻譯多少算多少。後來到了美國，因緣成熟。於一九六八年夏天，成立暑假佛學講習班，開講楞嚴經，便開始將中文經典翻譯成英文，到今天翻譯很多種經典。雖然不一定完全正確，可是盡我們最大的力量。

現在懂佛法的人多了，能翻譯的人也多了。你們將過去所翻譯的經典，重新整理，務必正確詳實，契合佛意。這是我的願力，希望你們共同努力，完成這個使命。

破除迷信的色彩

一九八三年十月十五日

我覺得中國佛教中，有很多迷信色彩的存在。有些不合情理的事情，令人起懷疑而不信佛。這種種的地方，必須要改革，如果不大刀潤斧修正一番，佛教的前途則不堪設想了！

譬如上廟燒香，認為燒香越多，功德也就越多，其實這是錯誤的觀念。給佛上香，表示恭敬之意，只要虔誠上一支香就夠了，何必上很多支呢？如果心不誠，無論上多少香也沒有感應，佛並不是嗜好香氣的。如果佛嗜好香，那和我們凡夫又有什麼分別呢？這種風氣要改，否則，令人懷疑佛有貪圖香氣之心。在無意之中，給佛高尚的名譽加上污點，實在罪過之至！

一般愚夫愚婦到佛前叩頭，這是理所當然，但是他們不知拜佛是怎回事，只知祈求佛保護他們陞官發財、平安、求男求女、求名求利，一切所求，都是自私自利的表現，沒有利人利世的想法，佛菩薩雖然有求必應，不令眾生失望，但是貪求無厭，那就不對了。我看這種情形，感觸良多，所以要改革這種愚夫愚婦拜佛的觀念，開導他們為信仰而拜佛，為祈求世界和平而拜佛，要有正大光明的祈求，為人不為己，這才是真正佛教徒的行為。

不肖的出家人，宣傳燒紙錢有大用處，令死者有錢，可以賄賂獄卒，減輕刑罰。有人聽法師說，燒紙錢越多越好，就相信法師所說的話，認為出家人，不打妄語。那知其中有秘密，出家人暗中得好處，故大家心照不宣。大家狼狽為奸，欺騙當事人的金錢，這種手段多麼卑鄙！所以我要改革燒紙錢的陋習，打倒迷信，不要佛教受不白之冤，佛教不是提倡燒紙錢的宗教。

人之欲望無止境

一九八三年十月十六日

人人皆有貪心，貪財、貪色、貪名、貪食、貪睡。貪而無厭，沒有停止的時候。看見美麗的顏色，美麗的形相，悅耳的音聲，香甜的美食等等，就著迷了，必定設法得到手，才肯罷休。

為一時之享受，則用不正當手段來爭取，造成終生遺憾之事，多麼可惜呀！所以古人說：「知足常樂，能忍自安」，誠哉斯言！

小朋友！讀書的時候，要努力讀書；遊戲的時候，要盡情遊戲。不可偏在一邊，要平均發展，對身心才有益處。佛家說：「不偏空有二邊，是為中道。」你們要保持中庸之道，不要太過，不要不及，恰到好處。

在讀書時，不要想我為什麼要讀書？喔！為賺錢。為什麼要賺錢？喔I為享受。為滿足物質的享受，這就是捨本逐末，捨近求遠，把做人的根本忘了；怎樣孝順父母？怎樣恭敬師長？怎樣敦品立德？怎樣做個好人？統統都忘了。所以世界壞的病源，就是從欲望無止境而來的。人人能不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語，世界就沒有苦惱了。

各位同學們！將萬佛聖城六大宗旨作為處世的目標，深深體驗，深深瞭解，就能和一般世俗人不同。也不爭名，也不奪利，能這樣就沒有一切的煩惱和痛苦。

你們將來要擔當移風易俗的責任，把壞世界改變成好世界，怎樣改變呢？要用仁義禮智信五常來改變，成為新天地，這叫做安天立地。

三毒是害人的魁首

人有貪心，永遠不快樂。若是不貪，就有快樂，所以要止貪。「貪心有如無底坑，填之難滿瞋恨生。五欲紛陳顛倒想，癡然不覺法器崩」。因為貪心起，多少人為它身敗名裂！多少人為它國破家亡！它是害人的東西，不可不謹慎。

瞋要化為烏有，瞋火能燒毀一切功德。所以修道人首先要修忍辱波羅蜜法門，修到爐火純青的時候，就能化瞋成慈。瞋好像水變成冰，我們要把冰化成水，水能利益萬物。

癡要破除，智慧現前。我們為什麼有那麼多的妄想？就因為太愚癡。愚癡的原因就是無明，無明發動，催起欲念，發生癡心妄想，想入非非，理智控制不了感情，就發生顛倒事，這是太危險，容易失道業。要把妄想除掉，愚癡自消滅。

總之，息滅貪瞋癡，何時將三毒消除殆盡，何時能身心清淨，就沒有煩惱。沒有煩惱，則得輕安的境界。屆時，無憂無慮，無罣無礙，多麼自在，多麼逍遙！這個意義很深遠，希望各位仔細琢磨一番，研究明白，受益匪淺。

久居蘭室不知香

一九八三年十月十六日

我們在道場裡天天學法行法，天天在這裏被香薰陶，久而久之，就能和法合而為一。佛法有五分戒香，所謂「戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香」，以這五種香來薰，時間久了，就能開悟。

剛來的人，覺得格格不入，香是香，我是我，互不相關。在這裏薰習，不知不覺中便和香氣成為一體。古人說：「與善人居，如入芝蘭之室，久而不聞其香；與不善居，如入鮑魚之肆，久而不聞其臭。」為什麼？因為合而為一，成為一體的緣故。

有善根的人，在這裏薰久了，能豁然大悟，也就是開悟。開悟有什麼好處？能把一切理論皆明白了，不再糊塗了。破了無明，顯出智慧。無明好像黑筒一樣，裏邊烏黑，什麼也看不見。開悟時，露出光明，破了黑暗，一切清清楚楚，洞然悉見，就是這樣的情形。

何謂三藏十二部

一九八三年十月十七日

三藏就是經藏、律藏、論藏。經藏是說定學；律藏是說戒學；論藏是說慧學。釋迦牟尼佛入涅槃之後，大迦葉尊者率領五百證果羅漢在七葉窟結集三藏。阿難尊者將佛一生所說的法，記錄成為經藏。優波離尊者將佛所規定的戒律，整理成為律藏。大迦葉尊者將佛弟子讀經研律的心得，收集成為論藏。

十二部就是經典的體裁，分為十二部分。有偈云：「長行重頌並授記，孤起無問而自說，因緣譬喻及本事，本生方廣未曾有，論議共成十二部。」

1、長行：就是經文一行一行的長文。

2、重頌：將長行的義理，用偈頌方式重新說一遍。

3、孤起：單獨的偈頌，與前後經文沒有關係。

4、譬喻：用比方來說明經文的義理。

5、因緣：敘述某種事發生的因緣。

6、自說：平時有人請法，佛才說法。唯獨阿彌陀經，無人請法，而佛自說。

7、本生：佛說過去弘法利生的經歷。

8、本事：菩薩羅漢在因地所行的事蹟。

9、未曾有：從來沒有見過的神通變化。

10、方廣：就是方正廣大的經，有圓融無礙的境界。

11、論議：佛弟子研究經律的報告，或者佛與弟子討論的記錄。

12、授記：佛給菩薩授記，何時成佛？在何淨土？等等的預言。

今將三藏十二部，簡單介紹，教你們先有個印象。希望你們深入經藏，智慧如海。

六祖隱遯獵人隊

六祖惠能大師，在黃梅東山寺，獲得五祖弘忍大師傳心印之法。五祖教他速返廣東原籍，隱遁起來，作個與世無爭的隱士。不要光芒外露，不要沽名釣譽。因為這個緣故，所以他藏起來，並不是教他藏在山洞中，不讓人見到，這一點要弄清楚。

六祖大師藏在什麼地方？他能隨遇而安，混在獵人隊中，一藏就是十五年。他韜光晦跡修行，和光同俗用功修道。任何人也不知道他是得法的人，此時六祖尚未出家，仍是居士。

我們修道人，無論在什麼場合，應該韜光晦跡，不可光芒外露。如果這樣，才能修行，否則，不容易修行。你們不可到處自我宣傳，我有什麼功夫，我參禪有多少年，我如何如何。到處賣老修行，那不是出家人的行為。要老老實實修道，不可自我介紹，想令人另眼相看，那是大錯而特錯，失掉出家人的身份。俗語說得好：「有麝自然香，何需大風揚。」

為了生死而出家

一九八三年十月二十一日

學佛的人，時時刻刻要存「有若無，實若虛」的思想。不應該有驕傲的心，不應該有自滿的心，不應該有不謙虛的心，不應該有不用功的心。總之，時時修持，刻刻精進。

中國以前出家人，有的為生活而出家，有的為患病而出家，真正為了生死而出家的，如鳳毛麟角，可以說寥寥無幾。我不是批評以前出家人，好吃懶做，但是事實如此。希望你們跟我出家，第一要充實學問，第二要培養德行，做個堂堂正正的出家人。

有些人，冒充佛教徒，掛名佛教徒，混在佛教裏，依佛穿衣，賴佛吃飯，真正的工作，一點也不做。我為什麼這樣說呢？因為這是我從過去所得的經驗，今天感慨而說出來，令你們曉得出家人是救世的使者，而不是好吃懶做的人，成為蛀米大蟲。

以前中國的出家人，大約有一百多萬人，大半是文盲。因為沒有讀過書的緣故，所以讀經不求甚解，內容不懂。每天照樣念經，成為例行公事，等於在混光陰。

因為一般出家人，大多數是貪吃貪睡不做事，所以佛教一天比一天衰敗。雖然不能一概而論，可是大致是這樣的情形，如果再不糾正這種不良的習氣，那麼，佛教的前途，就暗淡無光了。

據我所知，中國出家人和在家人有幾千萬信仰佛教，多數是坐吃山空，不事生產。或者被名利所迷，或者貪圖供養，不想充實自己的學問，也不用功參禪。對於修持方面，不認真去作，實在太可憐！

我們看看天主教的神父，基督教的牧師，他們都要受高等教育，在神學院畢業後，才有資格擔任神職，負起傳教的責任。我們佛教的口號，修行！修行！修行個什麼樣的人？修成一個好吃懶做的人。過去的出家人，一天無事做，專門打聽那個廟的齋菜好，那個廟的衣單多，就往那個廟跑。對於弘揚佛法，講經說法，一竅不通，成為啞羊僧。只知早晨吃麻油粥，晚上吃麻油飯。把吃和利掛在眉梢上，沒有把生死掛在眉梢上。這種趨勢令佛教每況愈下，形成佛教裡的荼毒。

佛教在西方初露曙光，不要把它變成末法時代，一定要正法常住於世，續佛慧命。如何能令正法常住？就要充實佛教的學問，理解經典的義理。所以萬佛聖城一舉一動都是上堂，一言一行都是學習。研究自己的學問，培養自己的品德，修持自己的戒律。因此我積極提高出家人的素質。凡是跟我出家者，一定要大學畢業才夠資格，或者在萬佛聖城僧伽訓練班三年畢業，若有博士碩士的學位，更為歡迎。出家人一律要背誦楞嚴咒和楞嚴經，以及梵網經和四分律等，以研究華嚴經和法華經為主課，時時精進，沒有懈怠，這是萬佛聖城的家風。

出家乃是大丈夫的事，沒有勇猛果斷的力量，是辦不到的。出家之後，就要認真修行，嚴守戒律，不可懈怠，因循放逸。如果覺得出家的生活太苦，隨時可以還俗。我不是鼓勵你們還俗，而是佛教裏根本不需要這種似是而非的人。不要因為一個不守規矩的人，而破壞萬佛聖城的名譽，這是我的規矩。我是遵守佛制而行事，不是別出心裁，故意標新立異。

勿吃眾生肉

一九八三年十月二十三日

今天講肉字的意思。有首偈頌這樣說：「肉字裏邊兩個人，裏邊罩著外邊人。眾生還吃眾生肉，仔細思量人吃人。」在肉字的裏邊，有兩個人，一個是吃肉的人，一個是被吃的人。吃肉的人，頭在肉的外邊，被吃的人，頭在肉的裏邊，今生你吃我的肉，來生我吃你的肉，禮尚往來，公平交易。所以世界永無和平之日，冤債相酬，於是戰爭爆發，眾生互相殘殺，這種因果報應，絲毫不爽。

肉字外邊的人，吃肉字裏邊的人。這個人也許前生是你的朋友，今生變了形相。你若吃他的肉，便結下冤仇，將來，他要復仇，一定還來吃你的肉，才能解心頭之恨。所謂「冤冤相報」，永無了期。如果你不吃肉，則一切冤債，便能一筆勾消，化敵為友。

肉字裏邊的人，也許前生是你的親人，甚至可能是至親骨肉。他們變了形相，你怎麼忍心吃他們的肉呢？所以佛教提倡平等、慈悲，不吃眾生的肉。那麼，怎樣才能戒掉不吃肉的習慣？方法非常簡單，當你想吃肉的時候，便作這樣的觀想：「那是死屍的肉，臭不可聞！」能如是觀想，就漸漸不再有心情吃肉！愛吃肉的人，不妨試一試這個辦法。

佛教裏要摒除人我之見

我現在覺得以前所做的事情，有很多不對的地方。怎樣不對呢？佛教提倡「無我」，可是我常有個「我」的思想，就因為有這個「我」的存在，所以沒有「人」的存在。本來應該是忘人無我才對，可是我有己無人，把人忘了，就不知道其他人在佛教也做了很多事。這是錯誤的觀念，也是令我遺憾之事。

現在佛教在西方剛開始，大家必須共同努力，團結一致來維護佛教，同心協力來推行佛教，不可再意氣用事，互相排斥；不可分宗分派，固執門戶之見；更不可分國籍、種族。不論是大乘、小乘，都要團結起來，躬行實踐，令佛教發揚光大。大家要把「我」放下，人我一體，這樣，佛教的前途則無可限量！

大家要以身作則，為佛教徒做個好榜樣，一點一點的感化他人。千萬不可恃勢凌人，應令人敬其德，而不是畏其勢，也不要貢高自大，以為自己比誰都能幹。有這種表現，就是我見、我執，我慢、我相皆不空。這些都是佛教的障礙物，能令佛教逐漸衰微，而你則成為佛教之罪人。

我們要以復興佛教為己任，任勞任怨為佛教努力。心甘情願為佛教而獻身，沒有絲毫企圖，沒有半點期待，人人能如此，佛教焉有不復興之理！

我們要抱定宗旨：旁人的錯誤，就是自己的錯誤。能這樣地想，就不會有分別心，也不會有歧視心。我常說：「真認自己錯，莫論他人非；他非即我非，同體名大悲。」大家若能這樣做，一定和平相處，絕對沒有勾心鬥角的表現。所謂「事事都好去，脾氣難化了，真能不生氣，就是無價寶。再若不怨人，事事都能好。煩惱永不生，冤孽那裏找。常瞅人不對，自己苦未了。」因為我以前常見人不對，所以自己很痛苦，現在我看人對，所以自己很快樂。我的口頭禪是「一切ＯＫ」，大吉大利，萬事亨通！

修道人要經得起考驗

一九八三年十月二十五日

學佛法的人，一定要把自己的自私自利心，消滅殆盡。不讓它作怪，擾亂定心。應將它變成一個為法忘軀的心。只要求得佛法，就是把自己的身心性命布施，也在所不惜，絕無吝惜。不過，各位要曉得。所謂「道高一尺，魔高一丈；道高一丈，魔在頭上。」你越要用真心來修行，越要受考驗，只看你認識不認識而已。

若想修道，一定先要把貪心沒有。沒有貪心，就不會攀緣。不攀緣包括不攀金錢，不攀物資，所以一定要沒有貪心、瞋心、癡心，若有貪瞋癡三毒心，就生出很多麻煩。你們看！每個人自己不知有什麼業障，剛要認真修行，便發生魔障。所謂「要學好，冤孽找。要成佛，就受魔。」

現在（一九七九年）三步一拜的果廷（恒朝法師），剛剛才上路，知道用功辦道，把自己找回來。可是他母親生病，住醫院開刀，這一開刀不要緊，卻把果廷弄得妄想紛飛。在三步一拜的時候，拜他的妄想，這個考驗非常的厲害，如果招架不住，便隨境界轉了。可是果廷的心在動，身在拜，用堅強的意志來克服妄想。各位想一想，修道不是一件容易事。

果廷自己覺得對於其他的境界，都有把握，可以忍受得住。唯獨對這個境界（母親生病），有點受不住。雖然忍受不了，可是還在三步一拜，這就是不隨著境界轉的表現。

修道人要注意！不可打妄想。妄想是修道人的絆腳石。你有什麼妄想？就有什麼境界來考驗你。故我常說：「一切是考驗，看爾怎麼辦，覿面若不識，須再從頭練。」比如男人放不下太太，女人放不下丈夫，父親放不下兒子，母親放不下女兒。就在這個地方來考驗你，就在這個地方不能修行。所以境界一來了，就不容易打破這一關。所謂「修道如登百尺竿，下來容易上去難。」各位想一想！怎麼辦？若不向前進，就是向後退。向前進，容易上昇；向後退，容易墮落。上昇善道，下墮惡道。所以說：「難！難！難！修行一字令人寒，須早起，應晚眠，朝朝夜夜不得閑。」你說難不難？！

出家後要攝持身心

我們出家修道，要時時刻刻攝持身心，不可隨便放逸。在道場中修行，一日不進步，就是退步。所謂「一日無過可改，一日無功可進。」出家人要嚴守行住坐臥四大威儀。所謂「行如風，坐如鐘、立如松，臥如弓。」行的時候，好像惠風徐來，水波不生，不要像颶風那樣的兇猛，把海浪颳起幾十丈高。坐的時候，要好像大鐘一樣的安穩，不要像鐘擺那樣不穩定，東搖西擺不停止。立的時候，身挺直，頭端正，好像大松樹，聳然獨立，誰也不依靠。臥的時候，要吉祥臥，右脅著席，好像弓一樣的姿勢。出家人對這四大威儀要特別注意。

出家人不能亂講話。該講話的時候，要鄭重其事，侃侃而談，處處做人的榜樣。不可嘻嘻哈哈說些戲論的話，那是不遵守道場的規矩。嘻嘻哈哈的行為，若被外人見到，批評萬佛聖城的出家人，不懂規矩、不守規矩。這樣怎能修道？怎會有成就？不要因為一二人不守規矩，而破壞萬佛聖城的名譽，萬佛聖城是世界佛教的明燈，住眾一舉一動，一言一行，都要特別小心。

出家修道，時刻自己管理自己，不要儘打妄想。無論是好的妄想或是壞的妄想，都要收拾乾淨。所謂「一念不生」，到了這種境界，便與道相應，好消息即會光臨！如果打些無益的妄想，身雖然在寂靜處，可是心在鬧市中。這樣怎能用功修道？怎能有所成就？這是混光陰，而不是修道，真正修行的人，絕對沒有妄想。妄想就是障礙，障礙你不能進步，容易生退道心。

無論是出家人或者在家人，沒有必要的事情，不可互相串寮。你到我寮房沖殼子，我到你寮房講是非，把大好光陰空過。你自己不修行也罷，但也不能障礙他人修行。否則，將來必墮無間地獄，永不翻身。既然發心修道，就要專一其心，對光陰要特別愛惜。所謂「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。」又說：「失落寸金容易得，光陰過去難再尋。」各位，要愛惜光陰，尤其修道人，分秒必爭，不可浪費。不知在那一秒鐘，就是開悟的時機。

在吃飯的時候，不可講話。我們天天在念供養的時候，說得明明白白：「散心雜話，信施難消。」既然這樣地念，為什麼不守這個規矩？所謂「無規矩不成方圓」。不守規矩，怎能有智慧？怎會開悟？孔老夫子曾經說過：「食不言，寢不語。」我們在齋堂用飯的時候，沒有喧嘩聲，只有吃飯聲。這樣，不但合乎規矩，而且也合乎衛生。細嚼慢嚥容易消化，對身心皆有益處。

戒定不足無智慧

一九八三年十月十七日晚

人若不修戒而想得到智慧，是辦不到。戒是言顧行，行顧言，處處都要守規矩，不能越矩。戒乃出家人的準繩。為何有那麼多規矩？就因為在家人不守規矩，所以若出家了，就要有個法度規則。不守規矩就不會有定力，戒定不圓滿，絕無真正智慧。若有，也是很牽強的世智辯聰，或這種小聰明令人儘走彎曲小徑投機取巧。這不能算為真正智慧。這是奸詐，好像鬼是很奸詐的。

人若有真智慧，什麼事也不怕吃虧上當，對任何事情皆能一目了然，沒有邪知邪見，才是真智慧。

凡夫所辦不到的，就是斷慾去愛。為何做不到？因為沒有真智真慧，故被無明愚癡所支配。若有真智慧，一切事都會迎刃而解。

中國固有的文化

一九八三年十一月五日

在中國，對對聯是很講究平仄，但此處有很多西方人，對音韻尚未了解，故現在剛開始對，我不太苛求。我教人的方法是循序漸進的，先把基礎打好，稍後再注意平仄也無妨。

對聯這門學問已失傳。很多讀書人現在也不會對，或把它忽略。其實這門學問是世界上人類智慧的一種表現，亦是中國文化高超處的一種特色，西方文化是望塵莫及的，它乃是根據陰陽、天地、乾坤、男女等哲理，演變而成，精練而意味濃厚豐富，很有啟發作用。

中國人向來很注重對聯，如清朝的紀曉嵐，最會對聯。近年來中國學問流入白話文，而把古文遺忘。你們現在學習古時中國文物之風範，有些人對得不俗，有些人對得仍欠通順，但我只是為你們更改錯字，而盡量保存你們每一句的意思，你們不要看輕這門學問，它的境界也是無窮無盡的！