佛說阿彌陀經講記

(第十五講)

淨空法師講述

請看經文，十五講這個經文。「舍利弗，其佛國土，成就如是功德莊嚴。」那麼這個是總結前面所講的依報莊嚴，都是阿彌陀佛他老人家的願力、行力之所成就。那麼這裡講的是「重重結示，令生信一切莊嚴皆是阿彌陀佛願行所成，種智所現」這個種就是一切種智，所現的境界，這就佛這一方面說。「也是我們自己淨業所感，唯識所變。」這個意思，我們一定要了解。由此可知，極樂世界我們常講的二力法門，這個二力，指的是阿彌陀佛的願行，願力行力，也指我們自己的淨業，唯識所變的。這個世界是這樣形成的，這個是非常重要的理論依據，我們才能真正地相信這個莊嚴是可能的。

蕅益大師有一句很感嘆的話，說「奈何離此淨土」這個「此」就是指世尊給我們講的西方極樂世界淨土，「別談唯心。」把事撇開了，單單去講理，這個是有很大的弊病，為什麼呢？離開了「事」，就是這個淨土，專門去講這個唯心淨土的道理，這個決定是緣影妄想。千萬要記住，決定會墮在緣影妄想裡面。譬如金與器一樣。我們把「金」比做唯心，把「器」比做淨土，如果我們說把器撇開了，單談金，諸位想想，是不是緣影妄想？離開了器，那有金呢？須知金與器是一不是二啊！那麼這一段裡，這個意思是總結前面有情無情，法音莊嚴，是從什麼地方來的。我們講是阿彌陀佛變化所作。佛是根據什麼道理變出來的，這是講原理給我們指示出來。

佛在大本經裡面說：「願後修行，常以和言愛語饒益眾生。」有這麼幾句話。語此地所說微風吹動羅網，皆出妙音，完全相合。那麼又說於三寶生敬仰、恭敬之心，這樣才能夠成就眾生聞法的殊勝因緣。因緣之所以殊勝，就是眾生聽了法音之後，都能夠生起念三寶之心。願行是能莊嚴之因，那麼情與無情的法音，這是西方極樂世界所莊嚴之果報。經文到這個地方我們講極樂世界的依報環境，簡單地跟諸位就介紹到此地。

向下的經文，這是要講到正報。這個經，它是先將依報說在前面，然後再說正報，這是有它一番用意在裡面。依報都是這樣莊嚴了，正報當然更為殊勝。好比我們到一個人家，還沒見到主人，先見到他的庭院，種種的設施，已經感覺到美不可言，讚之不盡，可想到主人之高雅。正報，這就講阿彌陀佛了，介紹西方極樂世界的本師，我們也稱之為導師：阿彌陀佛。請看經文，經文講到正報，正報是先徵釋名號，就是解釋佛的名號。「舍利佛，於意云何」，你的意思怎麼樣呢？「彼佛何故，號阿彌陀。」這一尊佛，他是什麼緣故，他是取了「阿彌陀」這個名號。這一段經文，這就是徵釋名號。「上面說明依報的殊勝，此地再給我們說明正報之妙。」這個正報裡面，有主有伴。這個意思是說西方世界實在是一個最理想的教學處所，也等於說是十方諸佛，在這個地方建立一個學校，專門來接引十方有願往生，有志了生死、成佛道的這一些眾生，給他們做特別地增上緣。彌陀是導師，好比是校長，當然這個裡面有許許多多的學生。導師，這是主，教化主；學生，這是為伴侶，也就是為佛所教化的對象。

釋迦牟尼佛在此地又叫著舍利弗，來問他：你的意思以為如何呢？彼佛：西方極樂世界這一尊佛，他為什麼叫阿彌陀？那麼這個意思剛才跟諸位說過，我們在經題裡面也特別地為大家介紹過。實在佛這個幾句話是開導我們，因為在這個法門裡面，是特別著重持名念佛，也就是說，他這個修行的方法很特別。因此佛的名號，自自然然就成為這一部經的總持了，也就是這一部經修行最重要的是一個綱領。所以這個法門修學著重是持名，「名」就是阿彌陀佛；要我們顧名思義，深信佛的萬德洪名，就是不思議的境界。那麼諸位如果要問，這個不思議的境界，究竟是個什麼境界？我們讀華嚴經就明瞭了，四十華嚴的經題是大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界，普賢菩薩行願品，你們想想這個題目裡面，有入不思議境界，那麼這個地方呢？就叫我們顧名思議，萬德洪名就是不思議境界。一心執持則為能入；我讀華嚴經，講華嚴經，時常提醒諸位同修，這一部彌陀經是能入，就是執持名號，一心不亂，這是能入。華嚴裡面不思議解脫境界，或者我們講一真法界，那是能入，能所不二。因此華嚴經可以說之為詳細的阿彌陀經，阿彌陀經也可以說之為簡略的華嚴經，希望諸位細細去想一想這個道理，我們的疑惑才可以斷除。後面幾句大家看看就可以明瞭了。「本經，的示持名妙行，故徵釋名義為一經之宗要」。「因名思義，深信萬德洪名，即不思議境」，就是不可思議的境界，「一心執持，決定不疑也。」

請看下面經文，看這個底下經文「舍利弗，彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。」那麼這是先徵問，這個地方就是解釋了，解釋為什麼叫做阿彌陀呢？阿彌陀是梵語，這個地方掉了一個字，諸位在此地，即不思議境界，這個地方是不議境，這裡掉了一個字，不思議，好我們加上去好了，大家看看就行了，不思議，不思議境，好，看到就好了。在經題裡面給諸位介紹過。阿彌陀，他的意思翻成中國話，這個「阿」是「無」的意思，「彌陀」是「量」的意思，「阿彌陀」就翻作「無量」。「佛」是「覺」的意思，所以阿彌陀佛，他的意思是無量覺。現在我們單講阿彌陀這三個字的意思。釋迦牟尼佛在此地用兩個意思統攝無量義。第一個意思，就是講光明無量，無量光的意思，照十方國度，都無所障礙，是故號為阿彌陀。這個「光」是代表的十方，代表十方。這個地方看這個解釋「彼佛名號」，實在講，「具足萬德。今本師釋迦，特以光壽二義釋之。」給我們解釋。「光」代表十方，拿我們現在來講就是空間，因為光，它有「照」，有「遍照」的這個意思。譬如我們這個房間，我們點上一盞燈，而這個燈光就將我們整個房間都照明了，所以他有遍十方的意思。而壽，這當然是講三世：過去、現在、未來。過去還有過去，未來還有未來，那麼用這兩個意思就是佛門裡面常說的：「橫遍十方，豎窮三際。」用今天的俗語來講，十方是空間；三際是時間。整個時空之內，則無所不包。這個就把無量的意思，表顯無遺了，叫我們全部都能夠體會到這個無量的意思。那麼這兩個意思，實際上講，也是佛法裡面所講的法界，亦是經裡面所講的不思議解脫境界。

我們的本師以及西方世界的導師，都希望我們執持名號，由持名而悟入體性，了知心佛一體。這是這一部經，在修學法門裡面，非常重要的一點。這是我們本師釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，他們的意思都是叫我們持名要悟，「悟」是講開悟，「如」是講證得，體性就是法界，就是華嚴經裡面的一真法界。在本經裡面講，是實報莊嚴土、常寂光土。曉得生佛一體，「生」是眾生，「佛」是十方諸佛，到這個境界，就如古德所說的，法界圓融體啊！一真法界理體是圓融的，這個圓融之體，作我一念心。我們今天念佛的這個心，念什麼佛？念南無阿彌陀佛，因為阿彌陀佛就是法界體的名字，就是名號，我們今天心念佛，前面跟諸位說過，全心是佛，全佛是心，你們想一想，對不對呢？整個法界圓融體是自己的一念心，自己一念心就是法界的圓融體。後面這裡講，故我念佛心全體即法界，所以我們念佛的人，必須要能夠悟入這一個境界，這個是非常非常地重要。這才是一個真正念佛人，念佛的殊勝功德利益，我們才能夠證得，也就才能夠體會得到，才能夠受用得到。那麼底下，我門再說這個「光」與「壽」的意思。先講「光」，「光」可以分為兩大類，一類是智光，一類是身光。那麼我們要從三身上來說明，三身，我們講報身，報身梵語叫盧舍那身，盧舍那就是「報」，是報身。盧舍那中國的意思，此云光明遍照。

那麼，底下呢？我們再說這個光與壽的意思。先講光。

光，可以分為兩大類。一類是智光；一類是身光。那麼，我們要從三身上來說明。三身，我們講報身。報身，梵語叫盧舍那身；盧舍那就是「報」；就是報身。盧身那，中國的意思，此云：光明遍照。盧舍那就是光明遍照的意思。前面講過，報身有兩種，一個是自受用報身：一個是他受用報身。你看看，照一真法界，這是自受用。最重要的就是要證得；你能夠照一真法界，當然就能夠證得一真法界；這個是毫無疑議的。必須有自受用，然後才有他受用。他受用，就是照眾生的機宜；機是根機，眾生是什麼樣的根機；「宜」是當應當；佛應當用什麼方式，來度他，才能夠是契機，契理。那麼機宜呢？在楞嚴經裡面，就是講的，「隨眾生心，應所知量，循業發現」那是講一切眾生；而佛呢？則是隨機應現；眾生有感，佛菩薩有應；感應道交，這個是照眾生的機宜。所以，我們首先要明瞭自受用與他受用的這個差別。

然後，我們講到這個，身光又有兩大類。一種叫常光，一種叫放光。那麼，要就應身來說，佛的常光，也有大小不相同。那麼，這個是要看眾生的機宜了。眾生，如果他的福報很大，就是他的善根、福德、因緣要都很深厚的話，佛身光就很大，就很殊勝。如果，眾生福報不怎麼大，佛的這個身光，那就現的比較小。你想，我們本師釋迦牟尼佛，當年在世的時候，他有身光。身光有多大呢？經上有的講一丈；有的講一旬；一旬是八尺。可見得，這個光明不太大。那麼由此可知，我們這個世界眾生，正如同，本經所說，是處在五濁惡世的眾生；我們的福德因緣，都不算殊勝；所以，佛為我們所現的身，叫劣應身，也就是三十二相，八十種好，丈六金身，他的身光，只有一丈。如果，眾生福報殊勝的時候，佛的光有一由旬，要是算大由旬的話，合我們中國八十里；乃至於無量由旬；那眾生的福報就太大太大了。那麼，這個是講的身光；身光也是常光。第二種呢？叫放光。放光，不是常常有的；不像這個身光；身光是常有的，不會消失的。放光呢？必定有一種特別的因緣；譬如，佛，講經說法；特別是講到最重要的地方，往往佛光顯瑞。實際上，這個放光，它有兩種作用；一種，光就是表法的；根性大利的人，見到佛的光明，他就開悟了，不必等說法；根性鈍的人，見到佛放光了，引起他的注意力；曉得，底下佛有重要的話要說；他會特別注意的去聽。所以，有兩個意思。

那麼，光表法？在我們這個世間，自古以來，也就用光表法了，你比如，在這個海上航行；在白天，那麼，諸位曉得，有旗語，就是用兩面旗子，不同的顏色，不同的姿勢，代表一個意思，讓遠方的船隻看到了，它知道我們表達一種什麼意思；用這個來通訊。而在晚上呢？則是用的燈光；用燈光來傳遞消息、來通信。那麼，這個就是放光的意思。而在現在都市裡面，我們看到這個十字馬路，我們看到有紅燈、綠燈、黃燈；有許多燈光在那裡指揮交通；這也是屬於放光的意思。紅的光一放了，就叫你暫時要停止；綠色的光一放了，就叫你趕快通行。那麼，由此可知，用光明來做佛事，這個是理所當然的，我們無須要懷疑。

佛放光，也有許許多多的差異；光有大小不相同、有色彩不一樣，甚至於，這個放的部位也不相同。你比如說，我們在楞嚴會上，就看到佛五次放光；五次都是不同的處所；佛從頂髻放光、從面門放光、從白豪放光、從這個胸口卍字放光；都不一樣。某一個地方放光，代表某一個法門，代表某一種的意思。諸位常常讀誦大乘經典，慢慢就會體會到。那麼，這個地方經上講的，無量；無量是說，他這個光，所照的「廣」，照無量無邊的世界；而不是照一個世界，照幾個世界。所以，從廣上來說的。十方呢？是從周遍上來講的；不是照一方；不是偏在某一點，或者某一方面；他是周遍的。所以說廣大周遍，它有這個意思在；無量是廣大的意思；十方是周遍的意思。那麼，「無礙」是徹底的意思，就是顯出所照的徹底；不像其他之光。你比方說，太陽，太陽的光照的，還是有障礙；比如說，它只能照我們房屋的外面，而不能照房屋的裡面；那麼，這個就是說明了，它這個光是有障礙的。而阿彌陀佛的光明是無有障礙。這個無有障礙的光，也許諸位聽了之後，感覺到奇怪。其實，我們現在科學的發現；這個光，大家曉得光波；光波的長短、種類、差別，實在是無量無邊。而我們人，這個眼球的構造，在無量光波裡面，只有很少分的這個光波適合我們這個眼球；我們能夠看得清清楚楚、明明白白。那麼，比這個標準長的光波，我們見不著；比這個標準短的這個光波，我們也見不到；譬如說，這個Ｘ光、紫外光，我們都見不到，必須要借重儀器，才曉得它的確存在。實際上，我們現在科學所發現的這個幾種不同型類的光波，在整個光波裡面，那是極少極少數；還有許許多多，我們沒有能夠發現。那麼，就以所發現的來說吧！像Ｘ光，它就可以穿透牆壁，很多這個物質，它能夠穿得透。那麼，他道呢？就有許多沒有障礙了。佛光真是如此；換一句話說，無量無邊型類的光波，它是統統具足。因此，它是無所不照，才有真正的廣大、周遍、徹底這個意思。

阿彌陀，也可以翻作無邊光，或者是無礙光，或者是超日月光，都可以說；那麼，這些呢？都表光明無量的意思。那麼，說到這個地方，也許，有人要問，佛光既然是這樣的圓滿而且大經裡頭又說，阿彌陀佛有八萬四千相；不像我們釋迦牟尼佛，在我們這個世界所現的這個相，只有三十二相，八十種好；觀經裡面講，西方世界阿彌陀佛有八萬四千相；每一個相，都有八萬四千好；每一種好，都放八萬四千光明，遍照十方念佛的眾生，攝取不捨；觀經上，有這麼一段經文。那麼，也許我們要問了，為什麼，我們沒有見到阿彌陀佛的光明？這是一個問題呀！其實，佛光真正是無時不照，無處不照；我們那一個人不在佛的光明遍照之中呢？只是我們自己不曉得罷了。

譬如說，日月光明普照，如果你的眼睛瞎了，你就見不到它。你雖見不到，太陽照不照你？月光照不照你？雖照你，是你自己見不到啊！同樣的一個道理，佛的光明，遍照十方法界，一切眾生，決定沒有障礙。如果，這個眾生，不信念佛，不信佛法，業障未除啊！這就好比盲人一樣，他不能夠見到佛的光明。如果，我們真正能夠把業障除掉的話，信心具足，精進念佛；就像大勢至菩薩說的一樣‥「現前當來，必定見佛」連佛都必定見，何況於佛光呢？所以我們要明白這個道理，才能夠破除我們的迷惑，才能夠堅定我們的信心。

光，所因有二，就是光的因緣；第一個因緣，是佛萬德所成；第二個因緣也是佛在因地所發的大願，本願所致。那麼，由此可知，願力不可思議。這個字幕上，都講過了，大家自己看看就好。也稱無邊光、無礙光 、 日月光。請看底下經文。

「又舍利弗，彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧衹劫，故名阿彌陀。」這一段經文呢？這是從壽量上來說的。所以，這個阿彌陀，也翻作無量壽。意思就是說，不但佛的光明無量，佛的壽命也是無量的。壽者，受也。這是一種享受；我們俗話講，五福之一。這個五種福報裡面有長壽。既然講到壽了，這個壽之修短；「修」是長的意思；這個壽的長短，必以生命之生滅為標準。我們講壽長、壽短，一定是以這個身命，以身命住世的長短為標準。世間人，那一個人不希望長壽呢？

佛的壽，這要從三身上來講。那麼，法身是理性為命，無始無終；報身是智慧為命，有始無終。應化身是因緣為命，有始有終。那麼，這個我們要有一個簡單的解釋。法身是以真如本性、理體為命。實在講，是說不上「命」；這是真理、是真如本性，根本就是無始無終。所以說，離一切相，既一切法啦！它那有始終？報身，這是講智慧之身。我們無始劫以來，忽然起了無明，迷失了我們的本性，喪失了本有的智慧，這個叫凡夫。我們覺悟之後，斷無明，恢復本性裡面原有的般若智慧，這叫證得報身。所以，報身是有始無終。講到應身、化身那就不然了。因為，應化都是以眾生為主，眾生有感，佛才有應。眾生感的這個力量，時間要是長，佛應現的時間也長；眾生感的這個時間短，佛應現的時間也短。確實，感應道交，分毫都不差，這個就叫作壽命；這個是應化身的壽命。那麼，由此可知，這個三身的壽命，真的，在佛很難講；我們講壽命，都是從跡象上來說的。從體性上來講，不但法身沒有壽命；報身，應化身，同樣，也不能說有壽命；這是真正的無量壽啊！那麼，如果就這個應身來說呢？應身，實在報身也包括其中。，西方極樂世界，阿彌陀佛，也有入涅槃的時候，這是就應化身來講。阿彌陀佛入滅了，觀世音菩薩次補佛位；就是觀世音菩薩成佛。這一個世界所特殊的，阿彌陀佛示現入滅；觀世音菩薩緊接著成佛；換一句話說，這個世界不會有滅法的時候；不像我們這個世界，釋迦牟尼佛入滅了，這要再等五十六億萬年之後，彌勒佛才到我們這個世間來成佛。當中，滅法時期很長，很長。有佛法的日子是太短暫了。西方極樂世界不然，阿彌陀佛一入滅，觀世音菩薩馬上成佛。而觀世音菩薩成佛，他的名號叫普光功德山王如來；那個時候的國土，也不叫極樂世界了，國名叫眾寶普集莊嚴世界。就是觀世音菩薩在那兒成佛，實際上地方是一個地方，名字改了，也就像我們中國古時候改朝換代一樣；你比如，這個秦始皇滅亡了，底下改作漢了；實際上，秦始皇的首都是咸陽；這個漢朝的首都是長安；長安就是咸陽，他把這個地方的名字，改了就是了。那麼，這個地方將來極樂世界，改名叫眾寶普集莊嚴世界；那麼，觀世音菩薩成佛叫普光功德山王如來。由這裡可見，這從應化上說。那麼，觀世音菩薩成佛，他將來也要滅度的；他滅度之後，大勢至菩薩接著又成佛了，補這個佛位。那麼，大勢至菩薩成佛，這個佛號叫善住功德寶王如來。那麼，這就是說明了，西方極樂世界是一尊佛，一尊佛連續到的。那麼，由此可知，在這一個世界，只有正法，沒有像法，也沒有末法。這個是真正不可思議！也是我們真正嚮往的所在。

經上說，及其人民，這一句很重要。佛壽無量，我們聽到很歡喜。那麼，我們如果發願往生西方極樂世界，我們的壽有多長呢？會不會像佛一樣呢？給諸位說，像佛一樣。正如同，當年釋迦牟尼佛應化在我們世間，佛的壽命八十歲，跟我們的世間人一樣，示現八十歲。所以西方極樂世界阿彌陀佛所示現的壽命與西方世界的那一些眾生，也是相當的。這個對我們真正是安了，安了心。我們到西方極樂世界，哦！原來我們的壽命也同佛壽量。佛在此地告訴我們說，無量無邊，阿僧衹劫；這一句是講的時間。這個時間到底有多長呢？在從前，我們在大專講座裡面，有一些學生喜歡來計算，就算算看，算得正確不正確，是個未知數；可是，這些學生們算的這個數字就太可觀了，我們在此地，也寫在這個地方，給諸位作作參考。

那麼講到，阿僧衹；阿僧衹是古印度數字單位之一。印度這個數字單位，大概在全世界，恐怕是最多的，它有一百多個單位。我們中國的數字，大概只有二十幾個單位，它有一百多個單位。那麼，它計算的方法，是倍倍相乘，不是像我們中國這個數字是十進數；譬如說，我們是一到十，十個十就是一百，十個百叫一千，十個千叫一萬；我們是十進位。印度不然，它是倍倍相乘，阿僧衹呢？這是最後的十個大數之一；十大數裡頭，第一個，第一位。那麼，這個算法呢？是萬萬，這以中國數，萬萬為億，萬億為兆，我們用這個字來作單位；多少兆呢？一千萬萬萬萬萬萬萬兆；一千，下面有八個萬字的單位是兆，這叫一個阿僧衹。諸位想想，這數字可觀啦！天文數字啊！阿僧衹個阿僧衹，就是阿僧期乘阿僧衹為一個無量。無量個無量，就是無量的平方，為一個無邊。再無邊的無邊，如是倍倍增積，就是無邊的無邊，叫一個無等。無等個無等，叫一個不可數。不可數個不可數，叫一個不可稱。不可稱的不可稱，叫一個不可思。不可思的平方，叫不可量。不可量的平方，就是自乘，叫不可說。不可說再自乘，叫不可說不可說，這是最大的數字，後面就沒有了，這是最後一個單位。那麼，諸位想一想，這印度計算這個單位，這印度人，在我們今天來說印度的古人，算很聰明，他們這個數學的頭腦，真好！這樣大的數字，恐怕今天，我們電腦，是不是能夠計算得出來？可能，現在這個電腦都沒有這麼大的數字單位。

那麼，佛在此地說，他的壽命是無量無邊阿僧衹劫。無量，不要說多，就一個無量吧！無量個無邊阿僧衹劫；你們想一想，這個數字，太大太大了。佛常常在經裡面告訴我們，凡夫修行成佛，只要三個阿僧衹劫；你們想一想，西方極樂世界的人把三個阿僧衹劫看作什麼？大概像我們，人壽百年看作三小時一樣；唉呀！這個事情三個鐘點就辦了，那不是太容易了嗎？所以說，只怕你不往生西方極樂世界；你要往生西方極樂世界，那有不成佛的道理呢？那麼，這個無量無邊阿僧衹，這只講到阿僧衹，後面這個單位是劫；不是年啊！是劫啊。

劫，梵語叫劫波；翻成中國的意思，叫時分。多長呢？在此地講，一千六百八十萬年這是一個小劫。二十個小劫則是一個中劫。四個中劫則是一個大劫。那麼，此地講的劫都是大劫。所以，這個數字，諸位自己去計算計算。我的數學也太好，我也不願意用這個腦筋。究竟，這是多長的時間，諸位自己去算去。

那麼，從這個地方，我們就明暸，極樂世界那些眾生，也就是經上講的，諸上善人。這個諸上善人，我們一般都講的是凡聖同居土；他們的福報，竟然有如此之大，這也不外乎兩種力量成就的。一種，他力，就是阿彌陀佛的願力。因為阿彌陀佛在因地修行，所發四十八願裡面，就有一願，這個意思是說：我成佛之後，我這個國土裡頭的眾生，壽命皆無央數劫；無央數，就是無量數。那麼，現在他成佛了，他國裡頭的人民，果然不錯，有這麼長的壽命。可見得，與他的本願完全是相應的。那麼，第二種就是自力；所以這個法門叫二力法門。自力就是眾生念佛，念佛這個力量。一心念佛，我們淨業成就了；往生到西方國土，那邊是蓮花化生，所以，決定沒有生老病死苦，因此，得到這樣殊勝的壽命。

那麼，要是稱性而說，從理體上來講，光與壽都是稱性建立的。自性常照是無量光義；自性常寂是無量壽義。佛性如是，生心亦然。這個生是眾生；眾生的心，就是佛性。心佛一如，聖凡平等。令持名之人，易悟是心是佛之理。這一段，要解釋一下。佛性，是周遍法界的。就「周遍」這個意思上來講，就是無量光的意思。佛性，如果就豎窮三際這一方面來講，那就是無量壽的意思。所以講，佛性如是，眾生的心亦然。換一句話說，就是我們現前一念；念佛知心，你想一想，是不是豎窮三際，橫遍十方。這個地方，要細心去領會。當我們心在極靜的時候，也就是說，在沒有分別、沒有執著的時候，我們的心就像清水一樣，是圓滿周遍的。念佛，要用這樣的心去念，與佛就感應道交。如果，我們用的這個心，是亂心，是虛妄分別心，我們這個心水，就起了大風大浪。在作用裡面，就失掉了周遍的意思了；這個豎窮、橫遍的意思，都失掉了；理也失掉了，相也失掉了。那麼，這樣念佛，就很難有感應道交的作用。我們念佛求一心不亂，心一定要靜，為什麼？念佛的人，在念佛的時候，像這個課誦的時候；上來，先唱讚佛然後再念經、再念咒，而後再念佛號，為什麼？就是因為我們心是亂的，念佛不相應；用前面，這麼多時間，有讚、有經、有咒，把你這個心定下來，就這個意思；心定下來，這個心與佛心相應；所以，這個念佛的心就是佛心；真正作到心佛一如，心佛不二，要做到這個境界啊！前面跟諸位講的，念佛的時候，全心是佛，全佛是心；這才能念到一心不亂；才能夠念到感應道交。所以說，聖凡平等啊！這樣，才容易悟入「是心是佛，是心作佛」雖然，西方極樂世界導師阿彌陀佛，他老人家的智慧、功德、神通、方便，樣樣都無量，我們沒有法子能夠說得盡。世尊在本經裡面，只舉出「光壽」這兩個意思，來作為一個代表；這一點意思，我們必須要曉得。

下面一段經文，要講阿彌陀佛成佛到現在，多久了？當然，這也是我們很關心的事情，請看經文。成佛，此地這個是題目，啊，成道時劫，就是成佛，這個多久了，經上說：

「舍利弗，阿彌陀佛，成佛以來，於今十劫。」

這一段話，諸位要好好地記住。剛才給你講了，佛的壽命是無量無邊阿僧衹劫；他現在成佛才十劫。正好比我們舉一個比喻來說，這個比喻當然還是不太恰當的。實際情形，比這個還要殊勝。好比一個人，他的壽命有一萬歲；這個比人，不好比啦！好像比一個民族、一個國家。它有一萬年的歷史了，像我們中國有五千年的歷史文化，有這麼長遠的歷史，那麼，它現在建國才多久呢？才只十天，那剛剛開始嘛！諸位想想，這正是我們往生西方極樂世界的時候；為什麼呢？西方極樂世界，就是阿彌陀佛，建造他這個世界，不久，才開始啊！現在去正好，將來在西方極樂世界，老資格。第十劫他就來了，壽命是無量無邊阿僧衹劫。第十劫他就來了，豈不是老資格嗎？這個意思在此地是這樣子。

先講此地這個「劫」：十劫。唐譯的本子說，這是十大劫；先確定，這個劫有三種，這是大劫。在華嚴經，壽量品裡頭，有這一句經文，說：「娑婆世界一劫，為極樂世界一日一夜。」娑婆世界是我們這個世界；說我們這個世界一劫，為極樂世界一日一夜。由此可知，如果說是以我們這個時間來講，才十劫；那麼，極樂世界才開幕啊，不過十天而已。他那裡才開幕十天，你就去了。阿彌陀佛，對你是如何的歡迎。那諸位上善人歡迎，那是可想而知啦！所以，佛壽無量，這幾句話，我特別在此地，鄭重勸勉諸位：佛壽無量，今僅十劫，則現在說法；前面講了，今現在說法啦！時逢其會啊！一個有智慧的人，應當趕快發願往生，到極樂世界去。

下面呢？這是要說明這個成道的時劫，也就是這段經文；我們從三身上來看。因為古人常講，有人講「成」，有人講「成」這個意思不可得；究竟，是「成」？是「不成」？三身，在前面，都跟諸位介紹過。如果從自性清淨的法身上來講，這是真如本性。真如本性，那沒有成與不成這個意思；無成與不成這個意思，都沒有；無成，無不成，沒有這個意思。如果，要是從離垢清淨法身上來講，就是離垢極妙的法身來講，那必須要依修德方顯。依修德方顯，就可以講成。你譬如，我們在大經裡頭，常說的：「破一分無明，證一分法身」無明沒有破，法身在不在呢？法身當然在。法身是理體，焉能不在嗎？法身當然在。法身雖然在，可是，你有無明煩惱障礙了法身；你見不到法身。什麼時候，你無明破了，你見到法身了，我們那時候道：「耶，你呀！證得了法身！」所以，這個有成的意思。所以，從理上講，沒有成的意思；如果，從修德上面來講呢？有這個成的意思。

那麼，再講到報身。報身是般若智慧。般若智慧是理所本有的。這個是本性裡面，本來具足的智慧。像大乘起信論裡面所講的，本覺。這個智慧就是本覺，本覺本有，不覺世無明；不覺本無。即然本有，那成與不成也談不上。可是，這是從理上講；然而，因圓果滿；我們現在修因；菩薩修因。因修圓滿，果證得，成無上道；這個時候，說法利生，也可以講，也成了，你證得報身了。譬如，我們在修證上說，拿我們念佛法門上來講吧！我們念到事一心不亂，生西方極樂世界方便有餘土；這個時候，我們自己的法身、報身，沒有證得。本師：阿彌陀佛的報身、法身，我們也沒有見到。必需修到理一心不亂，分破無明，證實報莊嚴土，就是花開見佛，生實報莊嚴土，這個時候自己智慧現前了，自己已經分破無明，證得了分證的法身；證得了部份法身。而法身裡面，透出來的本覺，本具的般若智慧。這個時候可以說，我們證得了圓滿報身，證得了清淨法身。所以，從理上講，是講不通的。在事修上講，可以講證得。

應化呢？那更是如此了。這應身講，隨眾生心，應所知量，無別自體；所以也無成不成。這從理上講，佛與眾生，感應道交；眾生有感，佛就有顯；眾生沒有感，佛就不顯。所以，在理上講，這個應化身，也是無有生滅。可是，跡象上來講呢？你看，因緣示現，八相成道，亦可論劫。譬如，釋迦牟尼佛在我們這個世界上來說。那麼，他老人家示現，住世八十年。我們也可以說釋迦牟尼佛在這一次，在我們世界所示現的這個壽命是八十年。那麼，西方極樂世界，阿彌陀佛成道的時劫，諸位明白了，你就曉得，古人說：不可以論時劫，他有不可以論時劫的道理，從體性上說的。那麼，講時劫呢？從跡事相上講的，從跡象上講，當然可以。就以西方極樂世界四土來說，假如，我們是帶業往生去生的，我們在凡聖同居土，把見思煩惱都斷盡，念到理一心了，這個時候生實報莊嚴土；那麼，我們可以說，佛的應身滅度了；佛的報身生起了；不有這麼一個意思嘛！當阿彌陀佛法緣盡的時候，他示現滅度了；觀世音菩薩示現成佛。那麼，我們也可以說阿彌陀佛報身入涅槃了，也能夠講。所以說，從法緣上面來講，三身都可以論時劫；如果是從理上來講，三身都不可以論時劫；這個意思，我們一定要曉得、要明瞭。那麼，再要講到這個成佛，當然也不是偶然的。有許許多多的因緣，像阿彌陀佛，本師在經裡面告訴我們，累劫的修行，才能成就今天如此不可思議的功德莊嚴。我們在經裡面，舉出幾條給諸位作一個參考，也能夠引發諸位的歡喜心。當然，更重要的意思，是要有見賢思齊。我們要效法本師，也要有這樣的大願、大行，將來成就殊勝的國土，接引無量無邊的眾生。

這是講到阿彌陀佛成佛之因，是講的成佛的因緣。那麼，這一段是從諸經所說彌陀因地；這是舉出，這一些大乘經典裡面，佛所講的這個阿彌陀佛因地。這個第一：大本，大本就是無量壽經：淨土三經之一。無量壽經裡面說：法藏比丘，捨王位出家，對佛發四十八大願，即今佛是。那麼，經上講，在定光佛之前，有五十三尊佛；定光佛前面，第五十三尊佛，這一尊佛的名號叫世自在王佛。世自在王佛住世度化眾生的時候，他有一個護法，是一個國王，護持他的。那麼這個國王非常地發心，聞法歡喜。於是乎，他捨棄了王位，把這個國王的位子，讓給他的兒子了，他自己出家了。這就是法藏比丘。他對世自在王佛前，就發了弘誓，很大的誓願，一共是有四十八條，我們稱之四十八願。這個無量壽經有好幾種的翻譯本；一般我們現在流通讀誦的都是四十八願這個本子。也有講二十四願的，二十四願跟四十八願是開合不同；它有的時候，把這個願、幾個願歸納為一願；有這種情形。那麼，一般啊，我們都講四十八願。法藏比丘，就是現在西方極樂世界，阿彌陀佛的前身；前身，這是久遠劫之前的事情；我們從無量壽經裡面看到的。

第二法華經，法華經裡頭也有一段說這個事情。法華經裡面講，大通智勝如來的時候，有十六個王子出家；其中第九王子，就是現在的阿彌陀佛。那麼，這是法華經裡面的一段公案，說這個十六王子跟大通智勝如來出家學佛，求無上菩提；佛滅度之後，這一些人都非常歡喜法華經。就是常常持誦妙法蓮華經，後來這十六王子都成佛了。那麼，其中這第九王子就是在西方極樂世界成佛，就是阿彌陀佛。

第三悲華經裡面有說，講在無量劫以前，有一位轉輪聖王，他的名字叫無諍念。他供養寶藏如來，供佛。他發願成佛。他說，我成佛的時候，我的國中種種清淨莊嚴。實在講，跟大本彌陀經四十八願大概是差不多的。那麼，由此可知，佛在因地修行，的確是生生世世不忘他的本願。就是，他所發的這個願，絕不是說，一轉世就給忘掉，他不忘他的願，生生世世依他這個願來修行。那麼，當時寶藏如來給他授記，跟他講，再過恆河沙劫，西方極樂世界，就作佛；你那個國名叫作安樂，就是極樂世界，你的國名叫作極樂。那麼，這一位轉輪聖王無諍念轉輪聖王，也是阿彌陀佛的前身。

第四大乘四等總持經裡面說，在無垢焰乘其如來的時候，有一位出家人，他的名字叫淨命；就是此地講的淨命比丘。這一位比丘非常的了不起，博學多聞，他能夠總持諸經，有十四億部之多，隨眾生的願望，就是一切眾生，你想聽什麼經，他就給你說什麼經。多人聽，他給你說；一個人聽，他也給你說。真正是大慈大悲啊！那麼，這一位淨命比丘也是阿彌陀佛的前身。

第五賢劫經裡面講，在雲雷吼如來的時候，有一位王子，他的名字叫作淨福報眾音；這都是從梵文裡頭翻出來的意思，淨福報眾音；這是這一位，雲雷吼如來時候，有王子名淨福報眾音，就是這一個人。那麼，他供佛。這一個王子也是阿彌陀佛的前身。

第六也是賢劫經上講的；又云，也是跟前面一樣，賢劫經上講的；說在金龍決光佛的時候，無限寶音行法師，力弘經法，即今佛是，那麼，這是說的以法師的身份，在這個金龍決光佛的時代。那麼，法師名字叫無限寶音行。這個名號非常之好。法師，盡心盡力弘揚佛法，利益眾生。這一位法師就是現在的阿彌陀佛。

第七觀佛三昧經第九卷，這個第九經，就是觀佛三昧經的第九卷。空王佛的時候，有四位比丘；他們煩惱很重，去求佛，教給他們斷煩惱、證菩提的方法。空王佛非常慈悲，就教他們觀佛。觀佛是念佛法門的一種。這個大家曉得念佛法門，可以分為四大類，像我們本經著重在持名，就是二六時中，阿彌陀佛名號不能夠間斷。像十六觀經它的方法就是觀想；除此之外，還有觀像，就是塑佛的形像，一天到晚將佛像擺在面前，看佛像，這也是一種念佛的方法；另外一種就是實相念佛，念佛法門可以分為這個四大類。這個就是教他觀佛像，用這個方法來念佛。那麼，沒有多久，他們用這個方法就成功了。那麼，這個也是，教我們看到，念佛，就是度眾生，一定要契機；佛對於這四位比丘，過去世的宿因，知道得很清楚；所以教給他們這個法門，沒有多久，這四個人都成就了，都得到念佛三昧，也就是一心不亂。這四位比丘當中的第三位，就是現在的阿彌陀佛。

第八在如幻三摩地無量印法門經上，也有這麼一段。這個經名字長一點，叫如幻三摩地無量印法門經，這個經上說，在獅子遊戲金光如來的時候，有一位國王，他的名字叫勝威尊重。這位國王也是獅子遊戲金光如來的護法，他常常供佛，修禪定。這一尊的國王也是阿彌陀佛的前身。

我們在此地，只簡單舉出大乘經裡面，所講的這個八條。其實阿彌陀佛因地的修行，實實在在不是我們能夠想像的，修行多劫，實具無量因緣，不可思議。但是，在釋迦牟尼佛給我們講的這個幾段經文裡面，我們就可以能夠看到，佛，在過去，因地修行當中，他也做過出家人，也做過在家人。出家人裡面，他做過比丘，他也做過法師；在家人裡面，他也做過王子、也做過國王、也做過轉輪聖王。實在上說，我們在華嚴經，看到善財童子五十三參，幾乎是無論什麼樣的境界，順境也好，逆境也好，都是他參學的處所。由此可知，諸佛菩薩教化眾生，無論是在因地，或者是在果地，悲心愈是深重，六道當中，沒有一道不現身，沒有一道不化眾。佛在經上所講的，我們剛才所看到這個八段，都是在人間。其餘的幾道沒有說。雖不說，我們可以想像而知。這一點，確實給我們很大的啟示，值得我們認真地去效法。我們要有佛一樣的弘願。

由此可知，諸佛菩薩教化眾生，無論是在因地，或者是在果地；悲心愈深重，六道當中，沒有一道不現身，沒有一道不化眾。佛在經上所講的，我們剛才所看到這八段，都是在人間。其餘的幾道沒有說；雖不說，我們可以想像而知，啊，可以想像而知。那麼，這一點：確實給我們很大的啟示，值得我們認真地去效法。我們要有佛一樣的弘願。生生世世，不忘自己的弘願，這一點非常非常地重要。如果，你的願力薄弱，你的煩惱很重，這一投胎、一轉世，必定有隔陰之迷。把你前一生，或者是多生多劫之前所發的弘願，忘得一乾二淨，那就可惜了。你的本願要是忘掉之後，又造無量無邊的罪業，這個時候，業報力量強大，現前了，免不了又要三塗受苦。什麼時候，你從三塗出來，再遇到佛法，才會想起你過去的本願。其實，每一位學佛的同修，多數，我們都是這種情形。你學佛，是這一生的嗎？決定不是。你一定是與佛一樣，多生多劫的因緣。這個話，不是我說的。佛在大乘經經裡面講的太多太多了。你像，佛在金剛經裡面所說的 末法時期的眾生，如果聽了金剛經，不畏不怖，你還能生歡喜心。佛講，你的善根不是一佛、二佛、三四五佛所種的，你過去已經親近無量諸佛，這不就是說得很明白嘛！我們那一個人不是在過去生中，親近無量諸佛？為什麼，我們今天還是做博地凡夫？還在這裡生死輪迴呢？就是一轉世、一投胎，把前世本願，忘得一乾二淨，不能再繼續修學，原因在此地。當然，那些諸大菩薩們，是時時刻刻，關心這些初發心的人；也就是關心這些小菩薩。當他一轉世，有隔陰之迷，在適當的時候，他來給他作增上緣，要把他喚醒，從迷妄當中喚回頭來，這個是大菩薩護念小菩薩，為這些小菩薩作增上緣的時候。那麼，我們想想，我們就是這些小菩薩，初發心的小菩薩。這一些諸大菩薩，常常提示我們，常常再喚醒我們。問題是，我們自己一下要猛然地警覺過來，繼續以往的願行，再精進、再努力；我們這個一生，就有決定性的成就了。但是，這個決定性的成就，諸位一定要知道，只有往生西方淨土，才是一個決定性的成就。我在此地可以這樣說法。我們過去生中，自信心太強了。認為什麼呢？嘿！不往生極樂世界，我一樣可以斷煩惱，可以了生死、證菩提。這個一念是錯誤的念頭，無論你修學那一個法門，你看，都沒有辦法超越生死輪迴。假如，我們要是過去發願，我們決定往生西方極樂世界，那今天也不在此地了。所以，我們今天必須要覺悟，要曉得我們過去這個錯誤的想法、錯誤的作法。從今天起，統統把它改正過來，一心一意專修淨土、專念彌陀。希望在這一生當中，決定不再錯過了，不會再誤失了，決定往生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，這才是真正的成就。