佛說大乘無量壽

莊嚴清淨平等覺經講記

（大士神光第二十八）

淨空法師講述

大士神光第二十八

此段經文特別介紹觀音、勢至兩位菩薩，利生的功德超過一般菩薩。

佛告阿難。彼佛國中諸菩薩眾。悉皆洞視。徹聽。八方。上下。去來。現在之事。諸天人民。以及蜎飛蠕動之類。心意善惡。口所欲言。何時度脫。得道往生。皆豫知之。

讀此經文，必須先說「壽眾無量第十三」，「佛語阿難，無量壽佛，壽命長久，不可稱計」，是說西方極樂世界教主阿彌陀佛（無量壽佛），壽命之長無法計算。接著又說「又有無數聲聞之眾」，彌陀弟子有天人眾、聲聞眾和菩薩眾，這三類中舉一類人數比較少的。天人眾跟菩薩眾最多，比較少的聲聞眾的數量，也沒有人能知道。「神智洞達，威力自在，能於掌中持一切世界」，這是說彌陀弟子們的神通、能力。聲聞眾人數到底有多少？經云，「我弟子中大目犍連，神通第一，三千大千世界，所有一切星宿眾生」。「星宿」就是星球。三千大千世界星球之多，也不是一般人能計算得出的。這些星球上的眾生，目犍連有能力「於一晝夜，悉知其數」。只要二十四小時，他就能把三千大千世界裡的眾生數目計算出來。目犍連有這種能力。

又以比喻說，「假使十方眾生，悉成緣覺」。緣覺的地位比阿羅漢高。「一一緣覺，壽萬億歲」，有這麼長的壽命。「神通皆如大目犍連，盡其壽命，竭其智力，悉共推算，彼佛會中，聲聞之數，千萬分中不及一分」。這是極其形容西方世界聲聞眾之多，沒有人能算得出來。如果再加上菩薩眾，再加上天人眾，我們就能體會到，西方極樂世界的人數，確實是無法計算的！

極樂大眾不可思議的能力，在「大士神光」一段經文中看出，與彌陀本願完全相應。只要往生到西方極樂世界，『彼佛國中，諸菩薩眾』。聲聞也是菩薩，人天也是菩薩，彼土是菩薩法界。從凡聖同居土下下品往生，到實報莊嚴土上上品往生，皆是菩薩。他們的天眼皆能『洞視』，盡虛空遍法界，看得清清楚楚、明明白白。我們要想瞞過他們，是不可能的。

『徹聽』是天耳通。我們說悄悄話，不讓第三者聽到，西方極樂世界所有的菩薩，沒有一個聽不見的，能騙誰？由此可知，欲欺人者實是自欺。西方世界這麼多的菩薩眾，沒有一個能瞞過，沒有一個能欺騙的。『八方、上下』就是十方。「去」是過去；「來」是未來。過去、現在、未來，是講時間；十方是講空間。盡虛空遍法界，所有一切眾生的一舉一動，他們看得見；細聲小語，也聽得到；連起心動念他們都知道。

『諸天人民，以及蜎飛蠕動之類』，此句指十方世界的六道眾生。『心意善惡』。起心動念，是善是惡。『口所欲言』。口裡說些什麼，他們全都知道，乃至我們什麼時候度脫，什麼時候超越六道輪迴，什麼時候『得道往生』。「道」指「一心不亂」，指「功夫成片」。取得往生西方極樂世界的資格，他們都知道，沒有一樣不曉得。所以，把這兩段經文合起來看，真的是令人寒毛直豎。

我們住此世間能欺騙誰？只可以欺騙愚癡之人。諸神、菩薩、天地鬼神，無法欺騙！所以念佛人要想這一生往生西方極樂世界，這一段經文要多念幾遍，要真實體會，知道事實真相，決不敢起一惡念。盡虛空遍法界，諸佛菩薩天地鬼神都已見聞，豈止十目所視，十手所指。

往生西方極樂世界的條件是「心淨則土淨」。告訴諸位，決不是經念得多，佛號念得多就能往生。念佛的人多，往生的人少。念佛人為什麼有的往生，有的不往生？不欺騙佛菩薩的個個往生，萬修萬人去；欺騙佛菩薩的不能往生，道理就在此。不欺騙佛菩薩的，心地清淨、正大光明，這種人「萬修萬人去」。心地不清淨、見不得人的人，西方世界今生沒分。什麼時候真正發心，回心轉意，以清淨心、恭敬心執持名號，阿彌陀佛、觀音、勢至等諸大菩薩立刻就現前。這是我們決定不能疏忽的。所以，這段經文給我們當頭一棒，給我們很大的警策，應當牢牢記住。

又彼佛剎諸聲聞眾。身光一尋。菩薩光明。照百由旬。

為什麼西方極樂世界有天人、有聲聞、有菩薩？經上告訴我們，這都是隨順十方世界眾生而說的。在西方極樂世界實際沒有這些稱呼，西方世界是一真法界、是平等法界，如果有菩薩、聲聞、天人，就不平等，就不是清淨平等覺。所以，這是隨順他方世界而說的。雖然隨順，也是事實。如果離開事實，佛就打妄語，那就錯了。是什麼事實？此有二義：第一是你沒有生到西方極樂世界以前的身分。像我們由人道去往生的，就稱為「人天」。阿羅漢、辟支佛迴向念佛往生的就稱為「聲聞」。這是指未往生以前的身分，到了西方極樂世界，這些身分、名稱都沒有了。

第二是雖然往生到西方極樂世界都是菩薩，智慧、神通、道力，得到彌陀本願威神的加持，大家好像差不多，而實際上煩惱並沒有斷。是「帶業往生」去的，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱都還沒斷，生到西方世界之后，才慢慢的斷。經上說，每天到十方世界供養諸佛，聽佛說法，回來之后，又聽阿彌陀佛講經說法，天天消業障，天天長智慧，還要相當長的時間才能把業障全都消除，才能圓成佛道。

我常提醒諸位同修，我們的業障習氣有多麼重是無法想像的。修學其他法門，決定不能成就。不是法門不好，是我們的業障習氣太重；其他的法門雖然好，治不了我們的病。唯獨念佛求生淨土，除這一門之外，沒有第二個門路。這一門你必須清清楚楚、明明白白，懂得它的理論，曉得它的方法，認識它的境界，我們念佛功夫才能得力。如果完全不知道，也是盲修瞎練，念佛念一輩子也不能往生。

所謂『聲聞』，相當於在他方世界見思煩惱斷了，塵沙、無明未破的一類。比照他方世界斷證果位來說，相當於他方世界的聲聞。但是在極樂世界是菩薩，只是從斷煩惱上講，等於他方世界的聲聞。

他們的『身光一尋』。「一尋」是八尺，相等於自己身高的光明。『菩薩光明，照百由旬』。菩薩破了無明煩惱。「破一品無明，證一分法身」，就是「法身大士」。他們的光明殊勝。「照百由旬」是指一般菩薩的「常光」，不是放光。如果放光，大家都差不多，都有同樣的能力。平常身體就有光明，菩薩、聲聞有光，天人也有光明。我們凡夫有沒有光？也有。但是我們的心太亂、太髒，不乾淨。假如我們的心清淨又不亂，則所有一切人的身光，也能看得到。人的光沒有一尋，大概只有一、兩寸，身邊有一點點光。修行功夫愈好的，光就愈大，光的顏色也不一樣。

練氣功的人，心要清淨。氣功是屬於定的一種，是未到定。他的心要清淨，心不清淨就練不成功。練成功之后，他能看到一個人的光，從光的顏色能知道這個人身體健康的狀況，所以能為人治病。這是真的不是假的。每個人都有光，只是很小，沒有這麼大。下面特別為我們介紹二位菩薩。

有二菩薩。最尊第一。威神光明。普照三千大千世界。

這兩位菩薩的常光普照三千大千世界。阿彌陀佛的常光則可想而知。阿彌陀佛不用放光，常光就遍照法界，盡虛空遍法界都在彌陀常光普照之中。這一品經特別介紹這兩位菩薩，他們是阿彌陀佛的助手，是阿彌陀佛的繼承人，西方世界的「補處菩薩」。

阿難白佛。彼二菩薩。其號云何。佛言。一名觀世音。一名大勢至。

這兩位菩薩，就是家喻戶曉的「西方三聖」，除阿彌陀佛以外的二位。佛經中有三部經專門介紹觀音菩薩，三經皆附屬在大經裡，不是獨立的。第一是《華嚴經》末后「善財童子五十三參」，觀世音菩薩代表「第七迴向位」的菩薩，善財童子去參訪他。在這一部經裡，介紹觀世音菩薩「自行化他」無量無邊的功德。第二是《楞嚴經》第六卷的前半《觀音菩薩耳根圓通章》。這一部經主要介紹觀世音菩薩怎樣修行成就，著重在他「自行」。他修行所依據的理論、方法，值得我們作借鏡，值得我們效法。第三是《法華經》的《普門品》，專講觀音菩薩大慈大悲，救苦救難，幫助苦難的眾生，偏重菩薩「度化眾生」的功德。

《觀音三經》，是夏蓮居居士將這三經合印在一起，他把重複的地方省略。這個本子此地有流通，但是最好把這三本完全印出來。我們在沒有看到夏蓮老的本子之前，圖書館曾經印過兩次，兩次都採取古大德的註疏。《觀音三經合刊》特別介紹觀世音菩薩，我們印過好幾次。觀世音菩薩與中國人的緣分特別深，「家家觀世音」。拜觀音菩薩的人很多；可是認識觀音菩薩的人不多。把觀音菩薩看錯的人很多；能認清楚觀音菩薩本來面目的人真的不多。要認識清楚，必須深入《三經》，依照經典講的理論、方法修學才正確。

大勢至菩薩的知名度比觀音菩薩差很多。台灣是個小地方，大陸講經說法的法師，在沿海一帶的大都來到台灣。台灣地方小，人口不多，法師很多，到處宣揚。所以，台灣同胞有福，對於大勢至菩薩也知道得很多，比起大陸佛教徒勝過太多。你在大陸若問大勢至菩薩，有許多人不知道，沒有台灣這麼普遍；說觀音菩薩，他們皆知道。大勢至菩薩的經典，在《楞嚴經二十五圓通章》裡的一段，經文只有二百四十四字，比《般若心經》還少。《般若心經》有二百六十字。《楞嚴經》我們講過不少遍。單講《大勢至菩薩念佛圓通章》，也講了很多遍。雖然講，都依照古人的註解講，對這一位菩薩也未能認識清楚。

一直到我讀到《淨土五經》，知道五經的來源，對於大勢至菩薩才真正有少許的認識。淨土三經是佛說的，釋迦牟尼佛專門介紹西方極樂世界的三部經。《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，稱為「淨土三經」。前清咸豐年間魏默深居士將《華嚴經普賢菩薩行願品》，就是《四十華嚴》最后一卷，「十大願王導歸極樂」，附在三經之后，稱為「淨土四經」。四經是這麼來的。有沒有道理？很有道理！讀《無量壽經》就知道，經文開端「咸共遵修普賢大士之德」，而且經上一再講，就是四十八願裡也說普賢行、普賢道，在《無量壽經》出現過不少次，可見《華嚴經》末后這一品與《無量壽經》的關係非常密切。換言之，不修「普賢行」就不能圓成佛道。這是佛在《華嚴經》上說的，要想成就圓教佛果，一定要修普賢行。所以，西方極樂世界每一位菩薩都修普賢行。

我們才看清楚西方世界，原來即是普賢菩薩的法界。下下品往生的人也是普賢菩薩，是初發心的普賢菩薩。從十信位的初信、二信、三信，一直到等覺、妙覺，都是普賢菩薩。我們對於西方極樂世界認識更清楚，更明白，彼佛國中無一不是修普賢行。這一品附在三經后面成為「淨土四經」，非常有道理，若非真實智慧焉有此見地。民國初年印光大師將《大勢至菩薩念佛圓通章》從《楞嚴經》裡取出來，附在「淨土四經」之后成為「淨土五經」。五經是這麼來的。印光大師是何等人物？我們在《詠思錄》裡看到，他是西方世界大勢至菩薩再來的。實在不簡單！他把這一章經提出來，附在四經之后成為「淨土五經」。提醒了我的注意。

《楞嚴經》我講過很多遍，講得也相當熟，但始終沒有注意到這件事。經他這一提示，就注意到了。再仔細觀察，這一章經實在不可思議，雖然只有短短的二百四十四個字，確是淨宗的心經。這是印祖何以把它列在四經之后成為淨宗五經。它是楞嚴會上的心經，超過《般若心經》太多。《般若心經》只是六百卷大般若的《心經》，不能代表全體。《念佛圓通章》是三藏十二部的心經，換言之，就是釋迦牟尼佛四十九年講經說法的中心。不僅是世尊一代弘法利生的中心，也是盡虛空遍法界，一切諸佛如來教化眾生的中心。印祖這樣一提示，我才真正看清楚、看明白，一點兒都沒有錯。我們感激祖師大德，若不是他這樣提醒我們，我們永遠不會發現其中的奧祕。

夏公也非等閒之輩，給我的啟示也很大。他在《淨修捷要》裡稱大勢至菩薩為淨宗初祖。這是我第一次聽到，以前沒聽人說過；我講《楞嚴經》多年也沒發現。他這樣一提，我想很有道理，一點都不錯，確實是淨宗初祖。

從前我講《華嚴》，知道《華嚴經》是釋迦牟尼佛示現成佛，在菩提樹下，定中第一次講的大經。華嚴會上最后，普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以知道普賢菩薩是娑婆世界的淨宗初祖。大勢至菩薩則是盡虛空遍法界的初祖，範圍更大。虛空法界裡，第一位提倡「念佛成佛」的是大勢至菩薩。在娑婆世界，第一位提倡的是普賢菩薩。在中國，第一位提倡的是廬山慧遠大師。所以，慧遠是中國的初祖。因此，我們講到淨宗初祖，要問是法界初祖，是娑婆世界初祖，還是中國的初祖。於是我就特別重視《念佛圓通章》。不要看此經只有二百四十四個字，確實含攝了無盡的佛法。一切諸佛所說無量無邊的法門，都不出這二百四十四個字。真正不可思議！

這兩位菩薩，其餘的我不需要講。如果根性利一點的人都能體會到，曉得為什麼這兩位菩薩是阿彌陀佛的助手，為什麼這兩位菩薩是西方極樂世界的后補佛。我今天在此地不說明。你們明白，體會了，很好；體會不了，存疑也行。小疑有小悟，大疑有大悟。等到將來有機會，我講《大勢至菩薩念佛圓通章》，就會把它講清楚。

此二菩薩。於娑婆界。修菩薩行。往生彼國。常在阿彌陀佛左右。

此段經文含有無盡的情意。娑婆世界眾生很重感情，原來這兩位菩薩是我們的鄉親。他們就在這個世界修行成就去往生的，所以娑婆世界是這兩位菩薩的故鄉。因此，娑婆世界的眾生，對這兩位菩薩的感情特別深重。所以，他來度化，眾生就很容易接受。過去生中如果沒有緣分，菩薩智慧、神通、能力再殊勝，奈何眾生不願意親近，不願意接受，也就沒有法子。正是佛門常講，「佛不度無緣之人」，跟眾生沒有緣就不能度。正因為如此，學佛的同修要時時刻刻，念念之中與一切眾生結法緣。法緣結得愈深、愈廣、愈多，將來成佛度眾生就度得多。要是不肯與眾生結法緣，將來成佛，沒有眾生相信你，也度不了幾個人。即使成佛，你的三千大千世界很小，沒幾個人。因為你在因地中不肯跟人結法緣。

想到將來成佛廣度眾生，要想眼前講經說法有許多聽眾，就要廣結法緣，沒有法緣，你就沒有聽眾。可是現在台灣有一個特殊的情形，就是製造群眾。像作秀一樣表演，製造群眾，這不是真實的聽眾。這是一時來看戲，看表演一樣，人雖然多，絕對不是常隨眾。「常隨眾」是一部經講幾十天、幾個月、講多少年，天天都來。這是聽眾，是「法緣」。所以，一定要知道結法緣。

過去台中李老師在世的時候，我們跟他學，他就常教導我們，要跟聽眾結法緣。他說，「要不結法緣，將來你講經沒人聽」。聽眾多少，不是講經的人說得好不好，而是緣分。有些人真正講得好，沒有聽眾，沒有法緣；有些人講得實在不好，聽的人卻多。當時在台中同學們，法緣最殊勝的是林看治居士。林看治居士講得不見得比我們好，這是真的。我們懂得比她多，學得也比她好，講得也比她好，但是聽眾卻比不上她。她的法緣深，我們的法緣不如她。可見與大眾結法緣，比什麼都重要。

我到外地其他寺院、佛堂參訪，一定先到大殿拜佛，拜三拜。你們拜三拜，我也拜三拜，我跟你們拜的不一樣。我第一拜是發願與這個道場結法緣，將來使我有機會到這裡來講經。第二拜是與這個道場的常住（裡面住眾）結法緣。第三拜與這個道場的信徒結法緣。我都拜了，將來他們請我講經，我在這裡的聽眾就多。所以，我的三拜跟你們不一樣，我是這個意思拜的。念念之中要與一切大眾結法緣，這很重要。

這兩位菩薩雖然是在娑婆世界修行往生的，但是菩薩的心量廣大無邊，不僅僅與娑婆世界有緣，而且與盡虛空遍法界一切諸佛剎土的眾生都結法緣，將來法緣才廣大。

升座講經，在升座之前禮佛三拜。我這三拜和你們拜的又不一樣。我從前拜三拜，第一拜一定是拜本師釋迦牟尼佛。第二拜是拜毘盧遮那如來。毘盧遮那佛對我的恩德很大，因為我是從華嚴入淨土的，我感激毘盧遮那佛的恩典。第三拜是拜阿彌陀佛。但是，自從講《無量壽經》以后，我的拜法就改變了。第一拜還是拜本師釋迦牟尼佛，決定不能忘本。第二拜就改了，拜十方三世一切諸佛菩薩，我這個緣就結得廣大，不只是毘盧遮那一尊佛。我也像觀音、勢至一樣，盡虛空遍法界，無量無邊諸佛剎土，我都拜到，都結法緣，這與《無量壽經》就相應。第三拜就是拜本師阿彌陀佛。要把心量層層拓開，與法才能相應。我們才知道，阿彌陀佛把他們兩位選拔出來作為助手，主要就是心量廣大，普度法界眾生。如果觀音、勢至只度娑婆世界眾生，將無量無邊的世界偏在一邊，阿彌陀佛決定不能選他們出來當助手。正因為這兩位菩薩的心量跟阿彌陀佛一樣，與阿彌陀佛同心同願，才被選出來當助手。

欲至十方無量佛所。隨心則到。

不僅在娑婆世界，盡虛空遍法界，無處不現身、無時不現身，無論什麼時間，無論什麼眾生，心裡有感，菩薩就有應，就像《楞嚴經》上說的「隨眾生心，應所知量」。眾生是指十法界的眾生，不是專指娑婆世界。觀音、勢至就是我們淨宗修學的榜樣。這句佛號要能念好，功夫要得力，真正能往生，我們要與法界眾生真正結善緣，就要學這兩位菩薩的行持。兩位菩薩所代表的，從總體上說，觀世音表慈悲；大勢至表智慧。這是從大前提、大原則來說，不能沒有慈悲，不能沒有智慧。

如果從修持落實來講，觀世音菩薩教我們「返聞聞自性，性成無上道」。用這個方法念佛，得「一心」就快，功夫就得力。什麼是「返聞」？就是大勢至菩薩講的「都攝六根」。「返聞」的「聞」是一個代表字，代表六根起作用。我們眼往外看，現在要我們回頭，不要往外看，要往裡看。耳朵往外聽，現在不要聽外面，要聽裡面的。裡面是「自性」。回頭聞自性，回頭見自性，六根都回頭，這是「明心見性」。禪宗用的功夫，原理、原則完全取自觀世音菩薩，就是「都攝六根」的意思。可是怎麼回頭？張開眼睛明明看到外境，怎麼回頭看裡面？豎起耳朵一定聽到外面，怎麼聽裡面？這樁事詳細的說明在《楞嚴經》第六卷。我總要找個時間重新講一遍《楞嚴經》。從前講的不透徹，真正的意義都沒講出來，不是我吝法，而是程度不夠。將來有時間我會重新再講一遍。

學佛要從這些地方學，大勢至菩薩教我們「都攝六根，淨念相繼」。怎樣做到「都攝六根」？與觀音菩薩法門相輔相成，能返聞聞自性就是都攝六根；都攝六根就是返聞聞自性。大勢至菩薩特別強調的就是「淨念相繼」。如果沒有淨念相繼，只有都攝六根，跟禪沒有兩樣。上根人得利益，中下根人得不到利益。淨念相繼，連下下根人都得利益。所以，淨宗法門是「三根普被，利鈍全收」。不像觀音菩薩耳根圓通，只能度上上根人，中下根人沒分。教他返聞，他不曉得怎麼返，於是就胡思亂想。

由此可知，我們要效法這兩位菩薩真實的智慧，真實的慈悲。把我們的心量拓開，不僅度自己，度家親眷屬，一定要度法界眾生，要有這麼大的心量。然后到西方極樂世界也跟菩薩一樣，『欲至十方無量佛所，隨心則到』。這兩位菩薩是修學淨宗的模範、榜樣。我們每天供養西方三聖，用什麼供養？香花水果，佛菩薩不要這些。香花水果是表一點敬意，真正的供養是依教奉行。

見到觀音像，提醒自己要以慈悲對一切眾生，這一念慈悲就是供養觀音菩薩。處世、待人、接物，要理智，不再用感情。理智就是供養大勢至菩薩，這是真實的供養。菩薩像掛在這裡，看見三聖像，對一切人要慈悲；對人、對事、對物要理智。供養佛菩薩形像，目的是時時刻刻提醒自己，時時刻刻教導自己，這是真實的供養。家裡供養西方三聖，如果連這一點心也生不起來，佛菩薩就不在你家裡。你家裡沒有佛、沒有菩薩。雖然供的是佛菩薩像，佛菩薩卻不在家裡。如果真正依教修行，常常能提醒自己的慈悲，提醒自己的理性，佛就在家裡，菩薩時時刻刻沒離開。

現居此界。作大利樂。

「此界」是娑婆世界，指的是地球。三千年前，釋迦牟尼佛出現在這個世界，在這個星球上，為我們說出這麼多的經典、法門。觀音菩薩在那裡？觀音菩薩也在我們這個世界，廣度眾生。也許有人問，觀音菩薩在我們世界，那其他的世界有沒有？「欲至十方無量佛所，隨心則到」。學佛、親近佛、供養佛，要以清淨心、虔誠心、恭敬心、平等心，就能見到佛，見到菩薩。如果想菩薩在我們世界，就有我、有他，就有分別、執著、妄想。一有分別、執著、妄想，則諸佛菩薩去我們遠之又遠了。

大勢至菩薩教我們「淨念相繼」，這一句話很重要。起一念分別，心就不清淨。有一念執著，心也不清淨。有一念自他，不清淨。不清淨就是夾雜，夾雜妄想執著，夾雜邪見煩惱，這就不是「淨念」。「淨」字就是我常常提示同修們的「不懷疑」，根本就沒有疑惑。不夾雜，以清淨心持佛菩薩名號，這是「淨念」。二心就不清淨，就夾雜，要一心稱念。「相繼」就是一句接一句，念佛不中斷。像黃念祖居士，一天念十六萬聲佛號，即是表演「都攝六根，淨念相繼」，教我們佛不離口，珠不離手。念珠有兩種作用：一是計數；一是提醒自己。不必計數沒有關係，提醒自己拿著念珠就想到念佛。所以，菩薩無處不在，無時不在。

世尊特別強調，主要的用意是以這二位菩薩作為我們修學的榜樣。只要修學與菩薩的法門相應，必定得到菩薩威神加持。這就是我們常講的菩薩威神加持、保佑。

世間善男子。善女人。若有急難恐怖。但自歸命觀世音菩薩。

此處「善」的標準並不高。因為它上面加了「世間」。要是不加世間，單說善男子、善女人，標準就高。因為這是大乘經，就是大乘標準的善。加上「世間」，則三福裡只要具足第一福的四句就行。讀經文真的不能疏忽。我們要得觀音菩薩保佑，如果三福都修，不容易。現在只要修第一福就行，觀音菩薩就保佑你，有求必應。第一福的第一句「孝養父母」。不孝之人，佛菩薩決定不會保佑。不孝的人，邪鬼邪神來保佑，他不孝順父母，你也不孝順父母，他和你志同道合。第二句是「奉事師長」，孝親尊師。「慈心不殺、修十善業」，只要你做到這四句，佛就是對這些人講的。這四句都做不到，那就沒有辦法。在急難恐怖時，念觀音菩薩也不靈，也沒有辦法。

急難中念觀音菩薩，得到感應的人很多。譬如《觀音菩薩靈感錄》，過去許多名山的傳記，記載這些感應事情很多。還有歷代許多名人的筆記小說裡，記載也很多，像《閱微草堂筆記》裡就有很多；《聊齋誌異》是蒲松齡的筆記；《夷堅志》宋洪邁著，記載也很多。最近我們圖書館翻印的《曲園筆記》，是清朝俞樾所寫的，也有很多。這都不是假設，不是虛妄的。在我們一生中，自己親眼所見到的，親耳所聽到的，周邊的朋友、眷屬，急難時念觀音菩薩得感應的也很多。然而，畢竟不是每一個念觀音菩薩的人都得感應。為什麼菩薩偏心，對這個人有感應，對那個沒有感應？實在講，菩薩不偏心。

菩薩沒有心，有心就會偏，沒心就不偏。有心就不能感應，無心才能感應，這是一定的道理。像我們敲磬，裡面是空的，無心！所以你敲它，它就響。敲就是感，響就是應。若把裡面塞得滿滿的，敲它就不響，有心就不響。菩薩沒有心，菩薩沒有念，有感而已。可是感應一定要具備「世間善」的條件。

佛法從那裡修起？佛法是教育，現代的教育怎麼不談？我們中國古老的教育、儒家孔孟的教育，跟佛菩薩的教育，在理論、方法上都非常接近，都是從「孝道」教起。現在人許多不當的行為，我們能不能責怪他？不能責怪，因為他沒受過教育，怎麼可以責怪他們。

儒家正式的教育是從小學開始。諸位念《禮記》，《禮記》是古代的雜記，就像現代的雜誌一樣，我們能從這裡看出古代教育的教學宗旨、方法。宗旨就是教孝、教敬，是教怎樣作人；教人知道人與人的關係，知道人與天地萬物之間的關係，於是自然知道處世、待人、接物。這是教育，知道孝敬是作人的根本，所以老師教學生孝順父母。父母總是不好意思要求子女，你要孝順我。子女若問他，我為什麼要孝順你，往往是說不出來的，這需要第三者來教導。

老師的責任是教學生孝順父母、尊敬兄長，家庭才能和睦。父母的責任是教子女尊師重道。老師也不好意思在學生面前，要求學生尊敬老師，也說不出口。所以，必須父母教子女「尊師重道」；老師教學生「孝順父母」。教育的根基是從這裡奠定的，無論再高深的教育，再廣大的學問，都是孝敬的拓展。所以，教育一展開是盡虛空遍法界，沒有一法離開孝敬。十方三世一切諸佛所說無量無邊的法門，「孝敬」二字包括盡了。這就是教育。

佛法從初學到成佛，就是「孝敬」的圓滿。所以我常說，要能把孝敬做得圓圓滿滿，沒有絲毫欠缺。等覺菩薩還不圓滿，因為等覺菩薩還有一品生相無明沒破，就是不孝，就是不敬。父母希望我們能成為圓滿的人，還有一點欠缺，就是對不起父母。老師也希望我們成為完人，沒有做到是對不起老師。

什麼是教育？孝敬而已！這是為什麼大乘佛法的修學，從地藏法門學起。《地藏經》是根本法，《無量壽經》是圓滿。一是開頭，一是終點。《無量壽經》是佛法的頂點，究竟圓滿。《地藏經》是基石、是根基、是開始。此處要求不高，但是並不是沒有條件。世間善，三福裡第一福的四句做到，這樣的人在急難恐怖的時候，只要誠心誠意念觀世音菩薩，觀世音菩薩就會來幫助你。

無不得解脫者。

這個時候一心一意念觀世音菩薩，求菩薩救苦救難，必定能消災免難。如果諸位仔細觀察，看看傳記，看看左右的人，急難的時候念觀音菩薩得到感應的，看看他是不是符合這四句的條件，三福的第一福是不是具備？必定有這個條件，然后再證明經典說的沒錯。要在急難中得到菩薩的救助，先要老老實實記住，三福的第一福非修不可。如果第一福沒有做到，一切諸佛菩薩、護法善神，想保佑我們也沒辦法。是我們本身有障礙，「不孝、不敬」就是大業障。所以，學佛須從這裡學起。