認識佛教

淨空法師一九九０年講于新加坡

今天利用這個機會向諸位做一個簡報，我們的講題是「認識佛教」。大綱已經分發給諸位了，我們按照講稿的項目，逐條為諸位做最簡單的介紹。

第一段是緣起。佛教的創始人是釋迦牟尼佛。釋迦佛是在三千年前降生在北印度，現在的尼泊爾。依照我們中國古代歷史的記載，佛是出生在我們中國年代周昭王二十六年甲寅，圓寂在周穆王五十三年，世壽七十九歲。我們一般講佛住世八十歲，說一個整數，佛是七十九歲滅度的，說法四十九年。佛法正式傳到中國，是後漢永平十年，公元六十五年傳到中國來。佛的歷史，我們通通省略掉，今天我們著重的是佛教的教義。什麼是佛教？

第二段，解釋佛法的釋義。什麼叫佛？什麼叫法？我們學佛了，總要把這一件事情搞清楚。

「佛」是「佛陀耶」的略譯，這一句話是印度的梵文，我們用音譯，而且把尾音省略掉，中國人喜歡簡單，所以用一個主要的音「佛」。在中國古時候，沒有這個字，而是佛教到中國來，我們中國人新造的這個字。在沒有人字邊的這個「弗」，「弗」當做否定的意思，這是我們中國古時候就有。那麼「佛」與這個音相同，但是他是人，所以就借用這個字的音，加一個「人」，造一個新的字，這個「佛」字就變成佛教的專門名詞了，它的意義是智慧覺悟的意思，是智、是覺。那麼既然是智覺的意思，實在講也可以翻譯，何必用這個原來的音呢？諸位要曉得，佛陀這一個字的含意，雖然是智、是覺，但是跟我們中國這兩個字含義並不完全相同。所以這是不得已，非要用音譯不可。翻譯之後，再加以解釋。

它這個智，不是普通的智慧。在一般解釋裡面，它包括三種智慧：一切智，道種智，一切種智。什麼叫一切智呢？如果拿現代哲學裡面的術語，就很容易解釋。一切智，就是知道宇宙萬有的本體，哲學家所講的本體論，你對它徹底明瞭，沒有錯誤，這個智慧叫「一切智」。所以一切智是空，萬法皆空，一切萬法的體性是真空，這是第一種智慧。

第二種智慧是道種智，這是知道一切萬法的現象森羅萬象。所以這個種是種種，宇宙之間森羅萬象，種種法太多太多了，不甚枚舉。這些法怎麼來的？根據什麼道理來的？人是怎麼來的？山河大地是怎麼來的？我們這個太陽系怎麼來的？星星是怎麼形成的？這是很高的智慧。如果對於宇宙一切萬物怎樣形成的，這些都懂得了，都知道了，也沒有錯誤，這個智慧叫道種智。比前面那個智慧，的確是要高，要複雜了。

第三種智慧，可以說是究竟圓滿的智慧，叫一切種智。因為有一些人知道「一切智」的，不知道「道種智」。有知道「道種智」的，也知道「一切智」，仍不能圓滿。換句話說，一切智跟道種智圓圓滿滿的，那就是對於整個宇宙人生，無所不知，無所不能，這才叫一切種智。

所以「一切智」，羅漢就證得了，「道種智」菩薩證得，「一切種智」佛才證得。這三種智可以說是羅漢、菩薩、佛陀。所以必需要加以解釋，跟我們普通觀念當中的智慧不相同。智是體，有體，當然就會起作用。作用是什麼呢？作用是覺，自覺、覺他、覺行圓滿，這是大覺。

在我們儒家裡面講，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」。我們可以把儒家這一段話，解釋為自覺、覺他、覺行圓滿。「明明德」就是「自覺」，「親民」就是「覺他」，「止於至善」就是「覺行圓滿」，這三個名詞，不能詳細跟大家解釋，要解釋我們的時間決定不夠用。這是用儒家跟佛法配合，確實是非常之接近，這是「用」。

這是智的體與用，這叫做「能覺」。有「能」當然有「所」，所覺的是什麼呢？就是「法」。「法」是佛教裡面的一個代名詞，什麼代名詞呢？就是宇宙人生一切萬法的總代名詞。我們這裡解釋心、境、事、理，括弧裡頭宇宙萬有之總代名詞，就用這一個「法」來代表，所以這個就是「所覺」。

佛法不是宗教，佛法不是學術，不是哲學，那佛法究竟是什麼呢？佛法就是佛法。為什麼呢？因為哲學有能覺，有所覺，這是哲學。佛法也有能、所，但是能所是一不是二，這是非常非常難懂的。能所是一不是二，所以佛法講到高級的時候，萬法一如，性相不二，心、佛、眾生，三無差別。這都是講能所不二，這是我們現在哲學裡面所沒有的。所以它不是哲學，它可以包括哲學，它在哲學之上。哲學不能包括佛法，佛法可以包括哲學。這兩個字簡單的解釋，也就是我們對於一切萬事萬法，有智慧，能夠正確的認識，能夠徹底的、究竟的、圓滿的明瞭，這叫做佛法。所以常說佛法無邊，當然是無邊。因為一切萬法沒有邊際，我們的智慧沒有邊際，對於盡虛空遍法界一切法無所不知、無所不曉，這個叫做佛法。

第三，什麼叫做佛教？佛教就是佛陀的教育，佛陀教育。中國人自古喜歡簡略，佛陀教育就稱做佛教，把陀、育省略掉。佛陀是大智大覺，前面說過了，所以佛陀教育就是智覺宇宙人生的教育，這是佛教的真正面目。

今天的佛教，我們在這個社會上所看到的，有四種不同的形態出現在世間。第一種形態，就是傳統的佛陀教育。傳統的佛陀教育這個不多，在我們世間不多見，可以說很少見，大家都忘掉了，疏忽了，不知道佛教是教育。

第二種是學術，就是佛學變成了哲學了，這也有相當多。一般學者，他們學佛，都是用這一種態度，都是把佛教當做哲學來研究。我最初學佛入佛門，也沒有超越這個範圍，也是把佛教當做哲學來研究。

第三種，可以說是最普遍、最廣大的，就是佛教已經變成宗教了。它本來不是宗教，現在已經變成宗教了。這個實在很不幸，不過變成宗教也還好，為什麼呢？不太害人。諸位要知道，凡是宗教通通是迷信，佛教裡面沒有迷信。宗教都是迷信的，宗教都是感情的，所以宗教講求熱誠。佛法裡不講這個，佛法講理智，佛法講智慧，不講感情。佛法不迷，決定不是迷信，所以諸位一定要知道，佛教本來不是宗教，現在變成宗教了。那麼我們想要學佛，你是學佛陀的教育呢？你還是學佛教的宗教呢？這是我們一定要辨別清楚的。

第四種，最不幸的了，是在最近幾十年才出現的。佛教變成邪教了，變成外道了。很多不如法的，用佛教的名義，欺騙一切眾生，我想諸位同學也時有所聞。我們在報章雜誌上常常看到，在佛門中為非作歹，這變成邪教。這是我們今天在社會上，看到四種不同的形態，一定要清楚，一定要明瞭。

第四段，我們要講佛法所求。佛法既然是佛陀智慧的教育，那它是求什麼呢？教育的目標在那裡呢？此地要告訴諸位同學，教學的目的，經上有一句話，我們常常會看到：「阿耨多羅三藐三菩提」。這句話也是梵文音譯，翻成中國的意思，是「無上正等正覺」。諸位在這個表裡一看就曉得，翻成中國字，是無上正等正覺。我們先從下面講起，先講正覺。

覺就是覺而不迷。佛法承認世間有一些人，他覺悟。像我們世間哲學家、科學家、宗教家，他的確有覺悟，他有相當程度的覺悟，但是佛法不肯把這個正字標誌給他。這個正字招牌是佛門獨有的，這個招牌不能給他。他雖然覺，不是正覺。那麼什麼才是正覺呢？正覺在佛法有一個標準，必需見思煩惱斷盡了才叫做正覺。換句話說，雖然你有覺，可是你還有人、我、是、非，還有貪、瞋、痴、慢，你這個覺，不算正覺。正覺的人，我執一定破除了，貪、瞋、痴、慢、見思煩惱斷盡了。所以正覺是誰呢？是阿羅漢。

在佛法修學，如果你要得到這一個成就了，你真正成就正覺了，那你就有一個好像學位的名稱。我們現在世間讀書，你讀到某一個程度，得到一個學位。學士學位，大學畢業了。研究所畢業了，可以得到碩士學位、博士學位。佛法也有學位。所以羅漢、菩薩、佛，都是佛教教育裡面學位的名稱。你要是證得正覺了，換句話說，你就得到阿羅漢的學位了。如果你得到正等正覺，那你就得到菩薩的學位了。

「等」是「等於佛」。等於佛，當然還沒有成佛。什麼時候才等於佛呢？必需明心見性，才能夠等於佛。沒有到明心見性，你怎麼樣也不可能等於佛的。因為佛跟凡夫，乃至於跟阿羅漢，用心都不一樣。阿羅漢以下都用八識，我們凡夫都用八識，佛不用八識，佛是轉八識成四智，明心見性。佛用的是真如本性，就是用真心。阿羅漢以下是用妄心。所以你要是能用真心，不再用妄心了，那你就等於佛了。佛用真心，你也用真心，當然你跟佛就差不多了，所以叫正等正覺。到正等正覺，你得的學位就是菩薩，菩薩是正等正覺。

那麼修學到了極處，沒有比這個再高，就是菩薩畢業了，沒有比這個再高，叫做無上正等正覺，沒有比這個更上的，這就是佛陀。所以諸位要曉得，佛門裏面講的佛陀、菩薩、羅漢，就是佛教教育裏面三個等級，這三個等級的成就，給他這個名稱，是這個意思。

下面我們簡單做一個總結，就是「覺了」，就是決定不迷，了是明瞭。就是明瞭宇宙人生實相，宇宙人生的真相通通明白了，通通覺悟了。所以佛法所求的是究竟圓滿的智慧。

佛告訴我們這種究竟圓滿的智慧，是我們的本能，不是從外面得來的。如果從外面得來的，換句話說，不一定每一個人都能成就。佛說這個智慧是我們自己本來有的，換句話說，我們人人都可以做佛，人人應當做佛。這是佛法、佛教教育裏，常常提示的。華嚴經上說：「一切眾生皆有如來智慧德相」，應該有的。大乘起信論，馬鳴菩薩告訴我們：「本覺本有」。「本覺」是什麼呢？無上正等正覺，這是我們的本覺，我們本來有的。「不覺本無」，不覺我們現在迷了，迷什麼呢？把我們的本覺迷了，把我們自己無上正等正覺迷了，迷失了。諸位要曉得，這是迷失，不是真正的失掉。幾時你覺悟，你這個智慧馬上就恢復。你的智慧恢復之後，跟十方諸佛無二無別。所以佛在華嚴，在圓覺上，就是把這個事實真相告訴我們，一切眾生本來成佛。所以佛眼睛裏看一切眾生都是佛。所以佛教是絕對的平等。佛教我們每一個人，頂天立地。成佛就是成就究竟圓滿的智慧，也就是成就我們對於宇宙之間，一切萬事萬物通通明瞭，佛法求的是這個。所以他跟宗教不一樣，宗教裏面一定要有個宇宙主宰的神明，佛教裏面沒有。

我們供佛，佛是我們的老師。我們供養他是紀念老師的意思，沒有把他當神明看待。我們供養菩薩，菩薩是我們早期的學長，他也是佛的學生，他是前面的學生，我們是後面的學生。我們跟觀音、勢至菩薩是同學的關係，他學的在我先，我學的在他後，他是我的老學長，是這個關係。當然老學長學問智慧比我高得多，他有能力教我，我們也可以把他當做老師來看待。但是他也是本師釋迦牟尼佛的弟子，我也是本師釋迦牟尼佛的弟子，我們實際上是同學，同一個老師教的。一切菩薩跟我們是同學，佛是我們的老師。

所以我們稱「佛」，稱為「本師」，我們自稱為「弟子」，弟子是學生。我們跟佛的關係是師生關係，只有在教育裏面才有師生關係。所以大家明白，不要迷惑了。

第五段講它的教學方針，這一定要知道的。佛教教學方針，在徹底破除迷信。佛教裏覺而不迷，徹底破除迷信，啟發正智，令能明辨，就是明瞭。使我們每一個人都有能力，能夠明瞭與辨別宇宙人生一切萬法，那是真的、假的？你能夠辨別，那是正、邪？什麼是「是」、「非」？什麼是「善」、「惡」？什麼是「利」、「害」？你都搞得清清楚楚，明明白白這叫學佛，決定沒有顛倒。所以佛教非常非常之偉大，非常之難得可貴。

建理智，不是感情；大覺，不是迷惑；奮發，不是懈怠；進取、樂觀、向上的、慈悲濟世的人生宇宙觀。我們在無量壽經裏面，惠以真實之利，看了好多遍。佛陀教育給我們是真實的利益，圓滿大乘，解決眾生一切的苦難。連生死問題都能解決，其餘的都是小問題了。最大的問題是怎樣超越六道輪迴，怎樣證得無上正等正覺，不生不滅，這是大問題。所以世間的小問題，雞毛蒜皮，那不足以道的。大問題都能解決，何況小問題呢？我們要真正懂得，真正肯修學，學了這一身本事，沒有一樣問題不能解決，獲得真、善、美、慧，永恒幸福的教育目標。所以大家要真正曉得，佛教教學目的目標，沒有一個不響往來修學的。所以佛教超越宗教，因為它是教育。

我過去在天主教的學院教過一個學期，他們的研究院學生都是神父、修女，我在基督教的神學院跟他們上過課，我都勸他們皈依三寶，好好的學佛。為什麼呢？學佛絕對不違背他的宗教。譬如你信了基督教，你是上帝的兒女。你今天皈依三寶，到佛門裏面來學佛，你是釋迦牟尼佛的學生。釋迦牟尼佛的學生，和你是上帝的兒女，沒有衝突嘛！你在家裏有父母，你在學校有老師，不能說我到學校念書了，我就背叛父母了，沒有這個道理，到這裏來是求學。如果你不肯到佛教裏面來求學，上帝雖然說這個兒女很好不錯，但是很可惜沒有受過教育。如果到佛門裏來接受佛陀教育，上帝很光彩。我這個小孩好，是最有智慧釋迦牟尼佛的學生，上帝臉上也光彩。任何宗教徒都可以接受佛教的教育。所以如果把佛教也變成宗教，那麼它就衝突了。好像我學了佛教，就背叛了我的教了。如果大家知道佛教是釋迦牟尼佛的教育，換句話，這個問題就解開了。

所以佛教跟任何宗教不衝突，跟任何國家、社會通通沒有衝突。它所求的是真、善、美、慧、永恒幸福的目標。那我問你，你學宗教要不要求這個？你要求這個你沒有智慧不行，你辨不到！所以一定要把佛教認識清楚，佛教到底是怎麼一回事情？所以現在有很多排斥佛教的，為什麼排斥呢？對佛教無知，不了解。看到外面拜拜，這種是宗教的迷信的佛教，所以說佛教是迷信。人家說我們是迷信，我們也不能不承認，為什麼呢？你到外面寺廟一看，真的是迷信。你們這些學了佛了，皈依了，甚至受了戒了，問你們迷不迷？迷啊！佛教是什麼？不知道。修的是什麼？也不曉得。學的是什麼？也不曉得。你怎麼不迷呢？所以人家說我們迷信，我們沒法子回答人家，是迷信嘛！總得要搞清楚。不搞清楚，我們沒辨法接受。

那麼教學的目標，我們明白了，才曉得佛教是這樣的圓滿，這樣的美好。那麼教學的綱領是什麼呢？這個很重要。抓到綱領，修學就容易了。大乘佛法以三皈、四弘、六度為教學最高指導綱領。這就是我們常講佛教修行。修的是什麼？修行後面有個簡單的表—修正行為。這兩個字的意義要搞清楚。

什麼叫修行？修行是修正行為。行為包括的範圍非常的廣大。佛法用三條，身、口、意，通通包括了。身體的一切造作，身的行為。口裏面的言語，是口的行為。心裏面的念頭，思想、見解、念頭是你心裏的行為。行為有了錯誤，要把它修正過來，這叫修行。所以修行，人家一聽到修行，以為一定是吃長素，是每天敲木魚念經，這個叫修行？這誤會了，都搞錯了。真正修行在那裏呢？起心動念。我念頭起來了，曉得我念頭錯了，馬上把它改正過來。這個念頭，我是利己損人？我這念頭起來是貪、瞋、痴、慢？這錯了，馬上改過來，這叫修行。修行在那裏修？在起心動念之處。我們開口說話，想想這話該不該說？不該說，說錯了，我們要把它修正過來。我們身體的一些動作，如法不如法？不如法，我們把它修正過來，這個叫做修行。

每天拜佛、念佛那是樣子、形式。形式對真正修行人來講那不重要。不重要為什麼要有形式呢？形式跟唱戲表演一樣，作秀的。做給那些人看的？做給那些還沒有學佛的人看的。那些學佛的人那麼虔誠，到底佛教是什麼﹖你們這樣的拜，磕頭，你就可以把這個道理講給他聽了，他就恍然明白了。用這種方式引誘他好奇，引誘他來問，他來問，你才能教他。他不來問你，你教他沒有用處。

佛教既然是教育，教育師道非常之尊嚴。尊師重道。只聞來學，未聞往教，所以佛教不招生。不招生這個人怎麼來呢？就是一個傳一個，讓他來。我們表演，做這個樣子，引誘他。他來了，來了之後再把真正的佛法教給他。所以要知道我們唱讚莊嚴，都像唱戲一樣，唱給看戲的那些人看的，你要懂得這個意義。既然我們扮演那個唱戲的人，也要認真，要唱得很像樣子，不能隨便，要像那個角色才行。所以大家要明瞭，所以佛教教育用義非常的深，非常的完美。

在幾千年前，這個教學已經做到了高度的藝術化。所以我們真的明瞭，那就佩服得五體投地。他用這個方法來招生，引誘人來發問，來向佛法來請教。所以真正自己修行是重實質，不重形式。利益一切眾生是重形式，那形式就很重要了。既然曉得修行的定義了，修行要有標準。否則我修正行為，我這個行為是邪、正？善、惡？要是沒有標準，那用什麼來修？怎麼知道我的行為是惡是善呢？怎麼曉得我的行為是正是邪呢？這就要把修行的綱領教給你，用這個標準來一衡量，就曉得我們的行為是正還是邪？是善還是惡？符合這個標準的就是善，就是正。違背這個標準的就是惡，就是邪。

第一個標準，絕對的標準，就是三皈依。這三皈依跟諸位講過，我們在錄音室也錄了錄音帶。這個題講了五十分鐘，講得很詳細，希望大家一定要多聽，要記住。為什麼呢？這是我們修正行為的標準。標準不清楚，你怎麼個修法？沒法子修。

皈是回頭，依是依靠。三皈就是佛、法、僧三寶，這個三寶講的自性三寶。自性三寶，這是我們真正的皈依處，而不是皈依外面的三寶。外面三寶，不是我們真正的皈依處。諸位一定要曉得，佛的意思是覺而不迷。前面講，佛是覺的意思，覺就不迷。皈依佛是從迷惑顛倒回過頭來，依自性覺，覺而不迷，這叫皈依佛。所以皈依佛，什麼佛呢？我自性的覺悟，印度梵文叫做佛。實在講是皈依自性覺，我們中國話就是這個意思。那麼梵文叫皈依佛。

皈依法。法是正知正見，就是正確的見解，正確的思想。換句話說，我們從錯誤的想法，錯誤的見解，錯誤的看法，回過頭來，要依自性的正知正見，這叫皈依法。

第三是皈依僧。僧是清淨的意思，所謂是六根清淨，一塵不染。什麼叫「染污」呢？我們六根接觸外面境界，眼見色、耳聞聲、一接觸，合自己的意思就起了歡喜心了，你的心被歡喜染污了；不合自己意思，心裏起了瞋恚心了，你被瞋恚染污了。心地本來是清淨，一塵不染。所以喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，我們中國人講七情五欲，那就是染污。所以你要常常保持心地清淨，不要被感情，不要被煩惱染污。所以染污就是感情和煩惱，你不要被這個東西染污了，保持你心地清淨，這叫皈依僧。

皈依僧不是皈依一個出家人。你靠出家人，靠不住，你就大錯特錯了。你們皈依常說，我皈依某個法師。那個法師還有無常，那一天還是要死的。死了之後，你怎麼辨呢？死了之後，我皈依沒有地方，再去找一個皈依的。哪有這個道理的？這個搞錯了。

皈依是皈依自性三寶，不是皈依外面的。外面的三寶與我們修行當然有關係，但是關係不深、不親，是一層疏遠的關係。什麼叫疏遠的關係呢？因為它能夠提醒我，我們無量劫以來，就是迷惑、邪染，無量劫以來就是搞這個。所以才搞六道輪迴，天天造六道輪迴之業。現在我們既然學佛了，學了佛，就要依佛的教訓來做，把我們身心行為要修正過來，像佛一樣。覺、正、淨做到了極處，就成佛了。

覺、正、淨三個字圓滿了，就成佛了。還沒有圓滿，現在還在做，做得不圓滿叫做菩薩。菩薩還是學生，圓滿就畢業了，畢業就成佛。佛是什麼？佛是覺、正、淨這三條圓滿了。菩薩還沒有圓滿，圓滿叫成佛，這個諸位一定要記住。

剛才講了，住持三寶，跟我們是疏的關係，不是親的關係。親的關係是自性覺、正、淨，這是我們真的皈依處。疏的關係，它提醒我們家裏供佛像，供菩薩像，家裏供養經典，你家裏三寶具足了。菩薩是僧寶，諸位要曉得菩薩就是僧寶。你見到佛像，一看到佛像，我們就想到自性覺，就想到覺而不迷，所以佛像對我們的功德就很大。沒有佛像就忘掉了。常常看到佛像，常常提醒自己覺而不迷。常常看到一本經書，不管你念不念，看到經書就想到我要正知正見，我不能有邪知邪見，要正而不邪。看到出家人、菩薩、阿羅漢，通通是僧。菩薩僧、羅漢僧、凡夫僧，都是僧。看到僧眾，馬上就想到我要六根清淨，一塵不染。

所以住持三寶，它有提醒我們自己的作用。如果我們見不到住持三寶的形像，這三皈依會忘掉，所以住持三寶就有很大的功德。它的功德是時時刻刻提醒我們覺、正、淨，提醒我們不迷、不邪、不染，所以它有這麼大的好處。

底下說顯、密諸宗。佛教裏面有顯教，有密教。密教就是密宗。顯教、密教裏又分許許多多的宗派，每一個宗派裏又分許多法門。我們常講八萬四千法門，無量法門。

佛教的法門。「法」是方法，「門」是門徑、門道，有方法、有門道。宗派再多，方法再多，門徑再多，你問他修什麼？修覺、正、淨。如果不是修覺、正、淨的，那就不是佛教了。佛教決定修覺、正、淨，不管是那一宗，不管是那一派。顯教、密教都好，不管那個法門，通通修的是覺、正、淨。不過每一個宗派，每一個法門用的方法不一樣。

譬如我們淨土宗用的方法是一向專念，就是念這一句「南無阿彌陀佛」，用這一個方法達成覺、正、淨。禪宗用參究的方法，用參話頭的方法，用觀心的方法。密宗用持咒的方法。律宗用持戒的方法。像天台用止觀的方法。所以說各種方法不一樣，但是你要曉得通通修的是覺正淨。這就是所謂「法門平等，無二無別，歸元無二，方便多門」。所以通通是修行的方便。整個佛法，從初發心到成佛道，不管是那一宗、那一派、那一個法門覺、正、淨是絕對的修行的標準。其次講四弘誓願。

四弘誓願：第一個是眾生無邊誓願度；第二是煩惱無盡誓願斷；第三是法門無量誓願學；第四是佛道無上誓願成。四弘誓願就是菩提心。菩提心裏面講直心，直心就是至誠心。觀無量壽經上講的深心、大悲心、迴向發願心。那麼在孔老夫子儒家裏面所講的直心，就是誠意。深心跟大悲心，儒家的講法是正心。他們講格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。儒家所講的跟佛法也是不謀而和，可以互相印證。儒家講的少，佛法講的多。拿佛經來解釋儒家的經典，非常非常的圓滿。儒佛確實是圓融無礙。那麼直心呢？就是四弘誓願裏面的「佛道無上誓願成」。深心呢？就是「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學」。大悲心、迴向發願心，就是「眾生無邊誓願度」。

但是這個四弘誓願，我想你們每位都曾經發過。發是發了，口皮上發了，心裏沒有發。為什麼呢？「眾生無邊誓願度」。那個眾生，我最討厭他了，我才不度他。你要度你看得順眼的、喜歡的眾生。看不順眼的、不喜歡的眾生，你就不度他。這個下面沒有註明—「眾生無邊誓願度，我不喜歡的我就不度他」，沒有這個註解。所以你要生平等心、清淨心、大慈悲心，平等度脫，不能有分別。只在什麼地方分別呢？根機成熟沒成熟。換句話說，他願不願意接受。如果他願意接受佛法，他是我的冤家對頭，我也要幫助他。他不願意接受，他是我的父母親屬，我對他也是無可奈何，沒有辨法，他不肯接受。所以只看根性熟不熟，沒有恩怨。所謂怨親平等，所以學佛的人要在這地方下功夫。四弘誓願下面講十大願王。給諸位說，通通要到西方極樂世界，才能夠圓滿成就。這一次我們在無量壽經裏面講得很詳細了。

第三段講六度。六度是菩薩日常生活上的守則，就是我們日常從早到晚，處事待人接物，我們用什麼樣的原則來修學？佛告訴我們，第一個要布施。布施是什麼呢？布施是放下，放下萬緣。放下不是叫你什麼事都不要做了，那個問題嚴重了。不是這個意思。是叫你心裏面放下，把你的煩惱放下，把你的憂慮放下，把你一天到晚胡思亂想放下，這個是最重要的，這個非常重要。妄想執著，把這些放下。所以現在大家誤會了，認為布施趕緊身上帶點錢去奉獻，以為這個就是布施了。這個布施沒有用處，這個不是菩薩布施。實在對你講，只是種一點痴福而已，不管用。對你行為修正上並沒有幫助。

譬如有些人到佛門裏面來捐錢，他為什麼來捐錢？聽說佛門捨一得萬報，這一本萬利，這生意太好了。到佛門裏來布施，他是貪心來的。佛教他把貪心捨掉，他是貪心來的。我為什麼要捐錢？我今天捐一塊錢，明天佛就保佑我得一萬塊，一本萬利。到了第二天沒有一萬塊，唉呀！這佛不靈，又要罵罵佛，佛不靈了。是你自己把意思搞錯掉了。你沒搞清楚，佛不是這樣教你。教你布施，頭一條把你的妄想執著布施掉，把它捨掉，布施是捨，從這地方捨起。這裏面經義非常之多。時間短，都不能夠講，以後在講經裏面都會講到。

第二是持戒。持戒就是守法，是佛的教誡。佛對於學生的教誡，我們要遵守。最低的限度，我們要守的五戒十善，這一定要遵守。五戒十善是基本的戒條，必定要遵守。國家的憲法、法令規章、社會的風俗、社會的道德，這通通是在戒律內容之內，我們都要遵守。所謂是家有家規、國有國法，入境要隨俗，一定要遵守這一個地區他們的法律規章、風俗習慣、道德觀念，這叫做持戒。所以持戒，不要搞得很狹義了。什麼佛教裏頭，什麼五戒、菩薩戒、比丘戒，那你就搞得太小太小了。你圈子愈畫愈小，這有什麼用處呢？沒有用處。當然不會被這個社會所接受，不會被這個社會所容納。這不是佛的本意，大家一定要知道。

第三忍辱。忍辱就是要忍耐，無論做什麼事情要有耐心。天下事再簡單的，也沒有說是一天兩天就成就的。何況佛法這麼深的一門學問，它的目標是整個宇宙人生徹底的覺悟明白，哪裏說是幾天、幾年就能成功的，不可能的。所以一定要有堅固的耐心，要有毅力，要有恆心，我們才能夠修得成功。世出世間法，事業要想有成就，都得要有耐心。金剛經上說：「一切法得成於忍」，所以這個「忍」非常的重要。

第四個科目是精進。精進就是日新又新，我們天天要求進步。不進步，你就會退步。天天要求進步，天天要努力。佛法的修學，從正覺到正等正覺，到無上正等正覺，要往上進步才行。不進步，不能成就。菩薩的等級一共有五十一個等級，好像念書一樣，五十一個年級。一年級升到二年級，升到三年級，這叫做進步，精進。

第五是禪定。禪定，六祖大師在壇經裏面講的很清楚。實在講，六祖所說的是根據金剛經上所講的，六祖是從金剛經上開悟的，所以他許多原理、原則，都離不開金剛經。金剛經上有兩句話：「不取於相，如如不動」，這個就是六祖所說的禪定。根據金剛經：「外不著相，內不動心」。外不著相就叫做「禪」，內不動心就叫做「定」。這個禪定跟般若—般若就是智慧，禪定跟般若是聯在一起的。因為你有定，就有智慧。有智慧就一定有定，這個要雙修。如果你在日常生活當中，你心裏頭有定有慧，你的生活一定非常愉快、快樂。你沒有定，心就亂了。沒有慧，心就迷了。你心亂迷惑顛倒，你的日子怎麼會快樂呢？那不可能的事。 定慧也不能細講，我舉一個例子。

我這一次到新加坡來一個月，很少出門。偶爾同修帶我到外面去看看、玩玩，也看看百貨公司，看看新的產品琳瑯滿目，我們去參觀去看，也去欣賞欣賞。同修問我，法師你要什麼？我一樣都不要。一樣都不要，心是定的。這個心是定的，我看得很清楚，我沒有一樣執著。我不執著，外不著相，內不動心。最近出了一些新產品，我樣樣都知道。樣樣都知道是般若，是智慧。我不是不曉得，我樣樣都曉得。樣樣都曉得，我心裏如如不動，我什麼都不要，所以不能說我心裏是不動，可是外頭都不曉得，不曉得不行，不曉得是迷惑呀！所以樣樣都知道，樣樣都不動心，所以定跟慧是聯起來的。所以六波羅密，六度，就是一個佛弟子、一個真正的佛弟子處事待人接物的標準。我們從早到晚處人接物就用這個標準，修正自己的覺、正、淨。我們身、語、意與這六個守則，這六條都能夠相應，這個就是正，就是覺，就是淨。如果與這六條相違背，那我們就是迷，就是邪，就是污染。所以這六條，就是實際要運用在生活當中，從早到晚一時一刻不能離開的。菩薩修行，修什麼？就修這個。下面呢？十大願王。

十大願王是最高級的標準。第一個是禮敬諸佛。這是以真誠恭敬對人對事對物。因為此地講的諸佛，並不是指的釋迦牟尼佛、藥師佛、阿彌陀佛、十方一切諸佛，不是指這個。此地指的諸佛是一切眾生。因為這是華嚴經，華嚴佛跟我們說：「一切眾生本來成佛」，所以禮敬諸佛是對一切眾生。我們對一切眾生，心地裏面的恭敬，就跟恭敬諸佛沒有兩樣。我對佛什麼樣的心，我對任何一個人都是這個心，我對事也是這個心，我對一切萬物也是這個心，這才叫禮敬諸佛。所以禮敬諸佛不容易修。你要用一個分別心，對待一切眾生，這一條就沒有了。所以這十大願王是高級菩薩的修法，不像前面六度。六度我們人人很容易修得到，這個十條我們很不容易修得到。這個十條一定要心清淨了，平等了，你才能夠修得到。你的心還有分別，還有執著，換句話說這個十條你一樣也沒有。你每天只是念念而已，決定做不到。所以它的境界，普賢菩薩的境界，是盡虛空遍法界，一律平等，是這樣廣大無邊際的境界，這是諸位一定要記住的。所以華嚴經上說：「菩薩不修普賢行，不能夠圓成佛道」，不能成無上正等正覺。要成無上正等正覺，一定要修普賢行。那麼我們從華嚴裏面明白，普賢行在甚麼地方圓滿呢？在西方極樂世界圓滿。十大願王導歸極樂，到了西方極樂世界，這個十願圓滿了。所以我們這一次選的無量壽經，就是華嚴經的歸結。華嚴經最後歸到無量壽經，無量壽經是華嚴經的總結，也可以說無量壽經是華嚴經的菁華。這個關係一定要搞清楚。

第二稱讚如來。如來不是指的佛，如來是性德。你看金剛經上，我們在讀金剛經的時候，金剛經有時候講佛，有時候講如來。佛跟如來如果是一個意思，何必講兩個名詞？這在文章上講就犯了錯誤。他講佛跟講如來不是一個意思。他講如來是講我們自性。他講佛呢？是講相，那是講釋迦牟尼佛、或者是講十方諸佛，是講相。講如來是講自性，這個不一樣，這個不相同的。所以稱讚如來就是稱讚性德，本性裏面本來具足的智慧德能，這是我們應當要稱讚的。

第三廣修供養。上能夠供養諸佛，下能夠供養一切眾生。因為一切眾生是本來成佛，所以通通要供養。這種供養有物質的供養，有精神的供養，有智慧的供養，有才藝的供養，包括的範圍非常廣泛。譬如說你的聲音很美，唱讚、讀經、念佛非常好聽，你錄一個錄音帶贈送別人，這是供養。像我們這次從台灣帶來念經的帶子，你們這邊馬上複製了一千套，昨天晚上通通沒有了。現在還有人要的時候，已經沒有了，可以再做，請錄音公司再做。念的人就是供養，廣修供養。他跟你們都不認識，但是都供養你們了。你們跟錄音帶讀熟了以後，這個帶子再轉送給別人，輾轉供養，功德無量無邊。這是我舉的一個例子。譬如我們印經書，一本經書成本很低，大概只合新加坡幣一塊多一點點。我們這經書印出來之後，普遍贈送全世界每一個國家地區，有緣的人我們都送，這就是廣修供養，所以這個供養範圍非常非常之大。

第四懺悔業障。每一個人都有業障，如果沒有業障，那就成佛了，成菩薩了。你現在還是凡夫，一定要知道自己業障很重。怎樣消除業障呢？給諸位說，你求佛、求菩薩保佑，那是靠不住的。如果佛菩薩能夠幫助我們，保佑我們消除業障，還要等到我們求他，他才能消除我們業障，這個菩薩已經不慈悲了。對不對？大慈大悲，不要我們求他，他就把我們業障消除。這才是真正大慈大悲、救苦救難。我們磕頭做揖求他，求得那個樣子，他才來幫忙，那個慈悲意義已經失掉了。所以諸位要曉得業障是要自己消除，不是菩薩有什麼神力幫你消除。譬如你拜懺，拜到至誠恭敬的時候，懇求菩薩來保佑你，是什麼把你業障消除？是你至誠恭敬消了業障，不是菩薩幫忙你消除業障。是因為你面對著菩薩，很恭敬至誠，是真誠心發露，真正後悔，這個使業障消除了。所以說穿了，還是你自己消除自己業障。佛菩薩不過給你做一個增上緣，不是他消除的，是自己消除，就是真誠恭敬。為什麼呢？真誠恭敬是我們的性德，這就是覺、是正、是淨，覺正淨可以消除迷、邪、染。迷、邪、染就是業障。所以跟諸位說，佛教一絲毫迷信都沒有。你們看看地藏經，念地藏經的人很多。地藏經光目女、婆羅門女超度他的母親，將他母親從地獄裏面超度到忉利天。誰的力量？是不是佛的力量？不是的。佛叫他，你回去念佛號，他自己至誠恭敬念這句佛號。你看這兩個人，一個念到一心不亂，一個念到功夫成片，這是成就。念到功夫成片，換句話說，決定往生西方極樂世界。念到一心不亂，等於證阿羅漢果。所以他為什麼會有這樣的成就呢？因為他母親墮落了，他為了要救度他母親，他自己就拼命修，修成羅漢、修成菩薩。那個地獄的鬼王一看，你的兒女現在成了菩薩，你不應該在這個地方，我把你送到天上去享福去吧！就是這麼個意思。就好比說，你這個家庭，你的兒女今天做了總統。你走到哪裏，唉呀！這是某某總統的爸爸、媽媽，特別看待你，就是這麼個意思。所以諸位要明瞭超度不是佛的力量去超度，是你自己修行功夫成就了。所以佛門常講：「一子成佛，九祖升天」。家裏沾光出了這麼一個菩薩，出了這樣一個大聖人，龍天鬼神都恭敬，對他父、母、祖先都恭敬，都特別看待，特別照顧。雖然你有罪惡的時候，現在不處罰。現在你家裏，你子孫太好了，你罪過以後慢慢再說吧，先出來，好像大赦一樣，先把他赦免出來。所以你念這些經，你仔細看，經不騙人。如果佛菩薩有神力，何必叫你修行，你不必修了，你一求他超度，他點點頭，好！我超度你，你可以了，何必還要你那麼苦修呢？所以佛門裏頭的確一絲毫的迷信都沒有，絕對不是宗教。宗教裏頭有迷信，所以宗教是靠祂，佛法是靠自己。佛教給我們怎麼做法，教給我們怎麼修法，所以這是佛法跟宗教不一樣的地方。諸位要想消災免難，一定要自己認真的修學，這個才能夠消除得了。求什麼佛菩薩保佑？常言說得好，泥菩薩過河，自身難保，怎麼能夠保佑你呢？但是佛菩薩形像供在那裏，常常提醒我們自己，使我們的敬，誠敬有一個目標。就因為這個像，把我們的誠敬心引發起來，所以他有這個功德。所以供養佛菩薩形像功德很大，大在這個地方。你說不出來供養佛菩薩形像功德很大，大在哪裏？怎麼個大法？說不出來，這不行。說不出來，這迷信了嘛！你要能夠講得清清楚楚，明明白白，供養佛菩薩的意義，供養佛菩薩的好處，要說得出來，就不迷信。

第五條隨喜功德。這一條破除我們無始劫以來嫉妒、障礙。人都有嫉妒心，只是嫉妒心大小而已。你看連兩三歲的小孩，你給這個小朋友糖吃，那個沒有，他就起嫉妒心了。所以嫉妒心是與生具來的煩惱。這個不好，對我們學佛的過程當中，修行的過程當中是很大的障礙。所以這個障礙要把它除掉。用什麼方法除掉？用隨喜功德。就是見到別人有好處，我們不但不嫉妒，我們歡喜。不但歡喜，我們幫助他，我們盡心盡力，就是成人之美。別人有好事，我們幫助成就，叫隨喜功德。他的好處就是我們的好處，他的功德就是我們的功德，的確是平等。所以是斷嫉妒障礙的煩惱。所以這一條特別提出來。

第六請轉法輪。請轉法輪，實在講佛法要弘揚，佛法要人講。經上常說「佛法無人說，雖智莫能解」，華嚴經上的兩句話。佛法要是沒人講解，世間再聰明、再有智慧的人，他也不懂。為什麼呢？它跟世間法不一樣。世間法是從意識心裏流出來的，就是說分別執著的心裏面流出來的。佛法是從清淨心流出來的。佛法需要什麼樣的人講呢？有修有證的人。現在證果的人，找不到。真正有修行的人也還可以，請他來為我們講。所以你要主動去禮請。你不請，他不來，他不會到這裏來。我懂得佛法，我來給你們講一部經，沒有這個道理。不會自己介紹自己的，不會的。要大家主動的去啟請，去禮請，禮請他來講經說法，這一個地方人大家得利，大家得利。所以這是請轉法輪。簡單的說，請法師、請大德的居士，請他們來講經。甚至於年輕的居士，也可以請他來講經，大家也要來聽。不要看他，他年紀那麼輕又沒出家，他能講什麼？如果你要是輕慢這個講經的人，以後你生生世世都聽不到佛法，這個事情麻煩大了。這個果報嘛！你慢法，慢法的果報將來累劫不能夠聞到佛法。年輕的法師來講經，講得不好，不好我們來捧場，也很熱鬧，為什麼呢？讓他好好的學。講經那有一天、二天講好的。哪一個法師，你去問問他，最初講經，都把人講跑掉了，講得不好嘛！所以講經很難，講得不好，人都跑掉了，他那個信心沒有了。算了，我不學這個，這個我學不會，我跟這個沒緣份，就退了心了。多少年輕人發心出來講經，兩三年之後退了心，去學趕經懺去了。所以你要曉得，你們自己要肯捧場，雖然講得不好也要來聽，給他鼓勵，使他有信心，使他不斷的在學，他慢慢就會信心建立了，才能講好，這是我們栽培法師。對於年輕的法師講經，你們肯捧場是栽培法師，培養法師。老法師講經當然你們能夠得到利益，你們培養年輕的法師。如果你們不肯培養年輕的法師，以後佛法就斷掉了。現在這個年代，講經的人這麼少，原因在那裏？大家不肯培養法師。除非像一種人，毅力很強，你們大家人都走光了，還有桌椅板凳，我一樣講，我不在乎，我這樣練成功。但是別人，人一跑掉，他受不了。受不了，他就不學了。我呢？你們跑光了。跑光了不要緊，一個人，我也講，也講得很起勁，一樣的。不容易，相當不容易啊！在一個講台上講經能得心應手，左右逢源，我自己的經驗是十年。十年當中沒有人捧場，而退心的人，就太多太多了。這就是大家不肯捧場，不肯栽培。我希望大家能夠栽培年輕人，對一位老和尚，你不來，跑掉無所謂，為什麼？他已經成功了，他有沒有聽眾無所謂。年輕的需要聽眾，沒有聽眾，他馬上會退心。所以大家從今以後，請佛住世，請轉法輪。培養年輕人，捧年輕人的場，要擺在第一，第一要緊。能夠有時間盡量要來聽。聽的不好，不好可以跟他講，法師你哪個地方講的我聽不清楚？那裏講的我覺得不滿意，這個可以說的。說了他會改，讓他慢慢改，他才會有進步。你們聽了不批評，他永遠沒有進步。所以聽了要能夠幫助他，協助他。你聽不懂的地方，聽不明白的地方，有疑惑的地方，都可以問他，他會改進，他會努力的修學。這個樣子，年輕法師講經就有前途了。你看，又沒有人捧場，又沒有人請，學這個幹什麼？學這個死路一條，所以沒有人學講經。佛法將來斷絕了，斷在誰的手上？都斷在你們居士手上，不肯捧場嘛！都斷在你們手上，所以這兩條相當重要。

請佛住世。是請法師能長住在我們這個地區。唯有長住，我們才能夠真正得利益。偶爾來講一次經，俗話說：「一日曝之，十日寒之」。這一年十二個月，我們講了一個月，再要停十一個月。這十一個月，恐怕這一個月所聽的都忘了乾乾淨淨了。因此要真正保持佛法熏修的利益，這講經說法不能夠間斷，不能中斷。不能中斷，才是能夠得到真正的利益。所以遇到真正的善知識，我們最好希望他能常住在這個地方，長時期在這個地方教導，我們這個地方人就有福了，就會有真正的成就。這是大家自己要明瞭，要覺悟，要發心。

末後這三願，都是屬於迴向。第一個常隨佛學。我們學佛，佛是我們最好的榜樣，佛是我們最好的模範。但是你又會問，現在佛不在世，怎麼辨呢？我跟大家介紹的阿彌陀佛。無量壽經就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是無量壽經。你家裏有無量壽經，天天讀無量壽經，就是學阿彌陀佛。你把無量壽經裏面所說的通通做到，那你就成了阿彌陀佛了，你就是阿彌陀佛。你照這部經去做，做得不圓滿，那你是菩薩，你是阿彌陀佛的學生。你要是完全做到了，你就成了阿彌陀佛了。所以這一本無量壽經就重要了，非常非常的重要。

常隨佛學，恒順眾生。對於一切眾生要順，一定要順。他學佛，我們順從他。他不學佛，我們也順他。為什麼呢？我們才能夠和睦相處。他現在不能夠接受佛法，我們曉得他的機緣還沒有成熟。如果我們跟他站在敵對，那麼這個緣，成熟就愈來愈慢。我們能夠順他，一切順從他，這個緣成熟會快。他說這學佛的人不錯，我對他不好，他對我還不錯，慢慢的他就會被感化了。學佛還是好，他會自己感覺到，會接納佛教的教育，會接納佛陀的教訓。所以說對於一切眾生要順，不要違逆。對一切眾生都順了，何況對你的家人。你學佛，為什麼你家人會反對？就是你跟他反對嘛！譬如說飲食，你學佛吃長素了，看到他們吃肉，說你們造業啊！你們將來要受果報！他們聽了心裏當然難過，當然天天跟你吵架。如果你能隨順他，學佛也可以吃肉，那我也可以學佛，這就行了。先叫他學佛，然後慢慢的他明白了，他自然就不吃。所以學佛的人對於家庭一定要和睦。經上講孝順父母，要友愛自己的兄弟姊妹。這是真正一個佛教徒，大慈大悲先要用在家庭。你這一家人都不能夠和，你怎麼能夠度別的眾生？我看到許多佛教家庭很糟糕，他們來問我，我說很簡單，家人嫉妒。嫉妒什麼？你們看到學佛的同修，親密得不得了。對家裏父母沒學佛，一見面像仇人見面一樣，他怎麼會高興？這是人之常情，反對你學佛是應當的。如果你能夠把你對待佛教裏面同修那種親密、那種歡喜，帶到家裏去對你父母、對你的兄弟姊妹，你一家人沒有一個人不歡喜。諸位要真正反省，學佛的家庭搞得不和，是你自己學錯了。你沒有學佛，你是學顛倒的佛。所以恒順眾生重要！這個要有耐心，有真正慈悲心，要忍要讓，要有耐心。

普皆迴向。自己所修學的一切功德，與一切眾生共享。這才是真正慈悲，真正平等。這個標準簡單跟諸位說到此地。

講修行的標準，在無量壽經裏面，尤其是難得，但是不容易做到。你要是不對教義完全透徹，沒有法子做到。因為一句南無阿彌陀佛這六個字，三皈、四弘、六度、十大願王，就在這一句佛號裏面通通圓滿含攝。所以這是行超普賢，這是我們在經上讀到的。但是自己沒有相當的功夫，這句佛號裏頭就沒有這些東西。幾時你念這一句阿彌陀佛，這個佛號裏有三皈、有四弘、有三學、有六度、有十大願王，那你這個佛號就句句得力，有力量，可以念到一心不亂，可以念到破無明，見佛性。

佛教既然是教育，除了修學綱領之外，一定有課程。所以諸位要曉得佛教的經書，就是佛教教育的教科書，就像學校學生念的課本一樣，內容非常的豐富，在中國分成十個宗派。這十個宗派就好像學校裏分科系，你不必完全學。你學一個科系，就可以畢得了業，就能成就。所以那麼多的東西，我們一生不要說是學，看都看不完。所以只能夠選擇一宗。一宗都太多了。所以我常常勸同修們—一宗的課本太多了。我們在一宗裏面取兩三種課本，就是經書，我們一生就受用不盡。真正依兩三種，就受用不盡。所以我們在淨宗學會裏，特別提出。我跟黃老居士的看法完全相同，我們事前沒商量過。我們取的這三個本子，真的是完全一樣：就是無量壽經（夏蓮居居士的會集本）、蕅益大師的彌陀經要解、普賢菩薩行願品，這三種比什麼都重要。沒有能力修一宗，我們這一生學這三本經書就夠了，決定成就。所以要曉得佛教經典，就是佛陀教學的教科書。教科書很多，分為三大類：經藏、律藏、論藏。這底下就講了，這三類也叫三學：戒學就是律藏，定學是經藏，慧學是論藏。所以戒定慧叫做三學。佛法教科書編輯的依據，也就是講它制定的標準，就是根據戒定慧三學而訂的。小乘有聲聞藏，緣覺藏；大乘是菩薩藏。菩薩裏面有通教、別教、圓教，這是天台宗的分法。華嚴宗分法：小、始、終、頓、圓五教。

第六段教學的善巧。這善巧是什麼？前面介紹的是教科書。這個地方，介紹的是教學方法，它的教學法非常善巧。教學法裏面有四個階段：信、解、行、證。華嚴清涼大師就是這樣分法，把一部華嚴分成這四大部份。

第一個要有「信」。不信你不會來學，所以信為道源功德母。唯有信心建立，你才能夠入佛門來，信心第一重要。我們相信，相信佛法好，相信這個教育殊勝，我們願意來接受。所以佛法不是信了就完了，一定要理解，要透徹的理解，然後才能夠談到修行。如果你不理解，你就修行，那個行叫盲修瞎練。等於說我叫你走路，不認識路。不認識路，你往那裏走？是會走。不認識路決定會迷失方向，決定會走入險道！先解後行。先要認識路，然後才能走路，正式到達目的地，到達目標。古德在實際上做法有三個階段，就是我們學佛在修學過程上有三個階段。

第一是親師。親師就是你一定要跟一個老師學，要親近一個老師。親師呢，最主要的跟著這個老師完成什麼？五年學戒，定慧等學。換句話說，親師這五年當中，是要完成戒、定、慧三學的基礎。在過去通常期限是五年。現在學佛所以不能成就，就是沒有這個基礎。親師拿現代的話來說，就是小學基礎教育，這個很重要。我們現在學佛，這個階段沒有了，諸位想想看，你還能有成就嗎？不可能有成就。一個人沒有念過小學，叫他從中學念起，從大學念起行嗎？如果要是行的話，國家何必要花那麼多的錢去辦小學、中學？那不是冤枉了。所以你要曉得，小學教育是大學教育的基礎。佛門親師是小學教育，五年學戒。我在前面曾經跟諸位報告過，我當年親近李老師，這是親師。親師三個條件：第一個條件，只准聽這一個老師的。除了老師講經說法之外，任何人講經說法不准聽。第二個條件，我想看一些書都要經過老師同意，老師不同意的任何書都不能看。第三個條件是我從前所學的，老師都不承認，一律作廢。今天入老師這個門，從頭學起。這樣三個條件。你看那一天我在演公上人福慧講堂跟諸位介紹的時候，我下了講台，老和尚就告訴我，他在觀宗寺也是這樣的。所以你沒受過這個基本教育的話，不容易有成就。這是在我們中國自古講的師承，真正有師承。現在在這個世界上，真正有師承的法師不多見了，很少見得到。演公老和尚也很想找學生跟他學，但是沒人肯去。為什麼？條件太苛刻了。放鬆一點行不行？不行！放鬆一點不能成就！一定要遵守這三個條件，你才會有成就。這裏面道理很深，就是你的戒定慧三學在五年當中，才能培養一個根基。不用這個方法決定不可能。為什麼呢？頭腦亂了。這個五年當中只能聽一個老師的，其他什麼人都不能聽，這頭腦就乖了，其他的妄想不念。好！哪個法師來講經，哪個道埸......，你不打這個妄想了。為什麼？老師不准！就不想這些了。這個書好，那個書好，老師不准，就不看了。所以這五年學什麼？就修定。修戒、定、慧。這個慧是根本智，這個根本智就是般若經上講般若無知，然後是無所不知。你要想無所不知，先要修無知。所以這個五年的教學，就是修無知。老師並不給你講什麼東西，很少給你講的，多半叫你讀誦，叫你背誦。所以我教給諸位的方法，自己去學。你能夠把淨土五經讀本從頭到尾，連序文都要看，老老實實的看十遍。再把無量壽經，我不要你五年，三年當中每一天念三遍，念上三千遍，這三年修戒定慧。這叫親師。親師，也不一定天天跟著老師。你能夠依照這個方法去做，這就是親師。你這個三、五年當中，哪個地方都不去，什麼都不聽，什麼都不看，三年把心定下來，就念這一部無量壽經，那你的基礎就穩固了。無論在家、出家，將來都有不可思議的成就。

這是真正把教學的方法、方式教給你了，從老師那裏畢業了，就是把基礎打好了。打好之後，這就參學了。像善財童子五十三參一樣，這個時候就開放了，老師對你開放了。什麼人講經說法通通可以聽，邪師說法也可以。聽為什麼？你有能力辨別邪正，你有能力。你不會上當，你不會受騙，你不會迷惑。什麼書你都可以看。為什麼？你有能力辨別。這個時候開放了，你可以出去參訪，這一參訪才成就後得智。成就後得智，你才真正了解這個世界有多少人？有些什麼思想？有什麼奇奇怪怪思想，你通通知道。他有好的念頭，你也曉得，壞的念頭，你也曉得，沒有一樣你不知道，你才有能力教化大眾。你只知道好的，不知道壞的不行。你會上當，被別人騙了。所以善的、惡的，好的、歹的沒有一樣不知道，這個就是真實的智慧。這個智慧要跟大眾接觸，要跟大眾打成一片，你才能完全了解，這個叫參學。參學就是進入社會跟廣大的人群，一切事物去接觸。

五十三是代表，並不是說善知識只有五十三個，那就錯了。從早到晚我們所接觸的一切人、一切物、一切事，總名叫五十三參，是這個意思。可見得老師對我們的限制是有時間性的，是有很深的教育意義，是奠定我們的根基，幫助我們真辨別邪正、是非、善惡的能力。你要是不經過這個訓練，沒有這個能力，這個社會是非善惡你會搞顛倒了，好的你認為是壞的，壞的你認為是好的。所以現在這個社會可憐，一切眾生聽騙，不聽勸。勸告他沒有用，騙他很歡喜。這有什麼辨法？這就是他沒有能力分辨。所以末法時期，邪師說法就多了。為什麼？騙你啊！我跟你講真的你不相信，騙你一騙都來了，這可憐啊！這就是佛在經上常講的「可憐愍者」，把邪正是非顛倒了，滿腦袋的迷邪染，不曉得回過頭來依覺正淨！所以這親師五年，就是恢復你的覺正淨，恢復覺正淨就是這個意思。

還有一個就是進修。進修是結夏安居，是求進步，日新又新。譬如說我們跟這個老師，我們在這個老師那裏有這個能力了，有能力辨別是非善惡了，這在老師那兒畢業了。畢業出去之後，當然我們到各處去參學。講經弘法也是參學，教學相長也是參學。但是除此之外，我們還是不能長久離開老師，所以每一年回去跟老師住一段時間，這什麼時候？結夏安居。所以諸位要曉得，佛門的結夏安居是進修教育。就是他的一些已經學成的學生，都到各地去弘法利生，每年回來三個月，再接受老師的教育。換句話說他一面在外面教，一面每年回來自己還學，所以他不斷的還在求進步。這在教育上的設想，實在是非常非常的圓滿。不像有一些學校的老師，教一年級的，年年教一年級，就那一本教科書，他也不要準備，年年都一樣。換句話說那個老師什麼樣的程度？就是一年級的程度，他不能提升。他不像佛法，佛法法師教學，他自己的程度年年提升，為什麼呢？他年年要回到老師那裏去接受老師的再教育，這個好。所以這個學問才是日新又新，年年有進步，年年自己的智慧增長，自己的能力也增長，善巧方便也增長。所以幾千年前佛法就適合於最進步的科學精神，就是不斷的去接受再教育。

這底下講的「宗」是禪宗，宗門。「教」除了禪宗之外，九個宗派都叫做「教」。所有「禪」與「教」裏面，除了密宗之外都叫「顯」。「密」單獨成密宗。所以宗、教、顯、密，就是把佛教整個教派，無量的法門通通包括了，都統攝了。他們教學的方法都離不開剛才講的親師、參學、進修，都不違背這三個階段。可見得這三個階段非常非常重要。所以你們新加坡同修們也有年輕的，我接觸了幾位想發心出家。我覺得你們如果真正發心出家，今天新加坡有第一大善知識演培老法師，你們能夠接受他的教導，聽他的話，不要怕苦，不要怕約束，你們將來決定有成就。現在你們不能找我。為什麼不能找我？因為我不知道在哪裏，你找我找不到，我自己也不知道我在那裏？我每一個地方住的最多的時間不會超過兩個月，最短的一個星期就走了。我到處跑，沒有道埸。一年要走十幾二十幾個地方，所以我自己都不知道我自己在什麼地方，你們找我找不到的。跟演培老法師。演培老法師真正有修有德，他有修的根底，他是有師承的。這是在許多法師當中，非常難得遇到的真正有師承的人。所以這是賢人，國之寶！你們這個地方自己有寶，你們不識貨，可惜啊！你們應當要親近他老人家，這是全世界很難得見到的真正大善知識，這個不要放棄。

底下呢，是特別跟諸位介紹僧團的組織，就是團體。團體是和合僧團，一定要和睦相處。它有六個戒條，也就是團體在一塊共住的公約。六條公約，這是釋迦佛給我們制訂的。

第一個是見和同解，見解要相同。見解不相同，在一起住就常常要吵架了，意見不和。所以大家在一起住，意見要相同。家庭也是如此，你一個家庭一定意見相同，你這個家庭就非常和睦，真正有家庭溫暖。如果家庭每一個人有每一個人的看法，每個人有每個人的意見，天天鬧彆扭，這個家庭就很痛苦，所以家不成家。這是見和同解，這非常重要。

第二個戒和同修。家庭也有家庭的規矩，一定要守規矩，要守法。身和同住，口和無諍，意和同悅，大家住在一起都歡歡喜喜。

利和同均。利是講我們的利養，我們的生活水平，一定要一樣的，沒有厚薄，這就歡喜了。所以我們收入多的要幫助少的，這樣大家的心就得到公平了，心就得平了，平才能夠安，安才有樂。所以我們不樂就是不平，就是不安。不安就是什麼？就是不平。不平就不安。平是因，安是果報。安又是因，樂是果報。所以諸位，這是公平安樂，不要有私心。我們自己有福，讓一家人享，親戚朋友大家共享，這個團體大家共享。你能夠有大公無私的心，就會得到平。平就是安，安就是樂。利和同均這裏面有很大的學問。

旁邊同羯磨。這個羯磨就是我們現在講的會議，議決。所以佛法是民主的，沒有獨裁的。僧團是民主、自由、平等而且是共產。我在美國、香港、遇到許多共產黨的留學生，共產黨的幹部，他們聽我講佛法，聽了之後很歡喜。他說法師你講的這個佛法是你自己想的？還是佛法本來就是這樣的？我說佛法本來就是這樣的。他就說佛法是這樣的，我們共產黨可以接受。我說當然可以接受，是你們對佛法誤會了，佛法是真正共產，利和同均。如果你們說共產黨，你們不認真學佛，你們就不是真正共產黨。真正共產黨一定是虔誠的佛教徒，一定要學佛。你們想想看，你像我這講下來之後對不對呢？佛教徒大公無私，利養能夠平均給一切眾生共享。

佛門裏頭沒有特權階級。所以從前寺院住持和尚跟底下做工的吃的東西完全一樣，穿的一樣，生活水平的確是一樣的，沒有特殊階級的。後來慢慢變質了，住持作威作福，吃小鍋了。所以佛教才會被毀滅，佛教才會遭這麼大的難。為什麼？不如法了，把佛的教訓完全違背了，沒能做到。所以佛教才遭這麼大的難。我們學佛要學真正的佛教，不要學變質的佛教。

下面教學的藝術，這教學的藝術非常非常之美。它的教學法，在幾千年前已經運用藝術的方法來表達，用音樂、美術、雕塑、建築，包括這些佛像、香花供養，通通代表深厚的教育意義。我雖然不說，大家看這個表，也應該能夠看得懂。這就說明佛教所供養的一切佛菩薩形像，它都有意義的。你想這四大天王，我這裏寫的比較清楚的。東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王、北方多聞天王，我們供在這個上面，諸位能看到。

東方持國天王，它代表的意義是負責盡職。我們每一個人在社會上，在家庭上都有你的職責。你能夠把你自己的職責做得很圓滿，做得很好，這是你盡到職責了，這是叫持國。持是保持，國是國家。在社會在國家，每一個人都能守本份，都能盡他自己的職務，盡忠職守。家庭一定興旺，國家一定強盛。這個天王教給我們這個。見到他，我們就要想到這樁事情，我是不是已經盡心盡力了。

南方是增長天王。增長是求進步。我雖然是把我的事情做好了，我有沒有想到我能夠把它做得更好一點？要天天有進步，這才是佛法精進的精神。你不求進步就落伍了，做得雖然再好，你保守你沒有進步。不但要做到盡善盡美，天天要有進步，年年要有進步。所以人家說佛法是落伍的，這錯誤的，那他完全對佛法不了解。佛法是日新又新。

西方天王跟北方天王教給我們的方法，怎樣才能把前面兩樁事情做到盡善盡美？西方廣目叫你多看，北方叫你多聞，也就是增廣見聞。我們中國人所講的「讀萬卷書，行萬里路」，你要到處多看多聽，然後才能改進你自己的事業，使你自己的事業能夠飛黃，能夠發達，能夠一天一天的展新，這就是博學多聞。所以你看每一尊像，都代表有教育的意義。我們今天都不知道，都把它當做泥菩薩來看待，當做神明來看待，這實在是冤枉得很，太冤枉了。所以佛法裏面供養的神像也好，菩薩像、羅漢像，都是代表著教學的意義。就好像你們到學校看到人家貼的標語，貼的什麼東西？佛法用佛菩薩形像塑造出來，叫你看到這個像，就想到這個意義。想到它教給我什麼？我應該要做什麼？也就是這些佛菩薩像時時刻刻提醒我。所以從前寺院是學校，學校兼博物館，它是博物館跟學校合起來一起的。這個美啊！這一種教學的方法，到今天就是最進步的國家，都還沒有做到。就是用藝術來表達它教學的意義，所以那是美不勝收。你真正對佛教通達明瞭，真使我們佩服得五體投地。佛怎麼想出來的？現在人，科技這麼發達，都還沒有想到這麼圓滿。所以佛教是非常了不起的教育，非常圓滿的教學，值得我們認真深入去探討，去學習，去把它發揚光大。今天我簡單只介紹到此地。