僧璨大師信心銘講記

（第八卷）

淨空法師講述

《泯其所以。不可方比。止動無動。動止無止。兩既不成。一何有爾。究竟窮極。不存軌則。契心平等。所作俱息。一切不留。無可記憶。虛明自照。不勞心力。非思量處。識情難測。》

『泯其所以。不可方比。止動無動。動止無止。』銘文到此地是這個境界愈來愈高，多數都不是我們常識能夠想像得到的，那麼全屬於功夫，屬於境界，修學如果想要有成就，必須要循規蹈矩，按步就班的才能夠有所收穫。那麼讀禪宗的語錄，這篇文章也屬於語錄之一，要記住它不是我們初學下手之處，可是這些原理我們明白了，在我們自己修學的時候可以不執著既得的境界，能夠放下，能夠把自己境界逐步向上提昇，有這種功德利益在，那麼今天一開端這兩句銘文：

『泯其所以。不可方比。』這兩句的意思，我們以金剛經的經文來解釋就多少可以體會到一些，我們如果真正地做到不取於相，如如不動的時候，那就沒有一樣東西可以能與它相比了。再看六祖在壇經裡面所謂，「本來無一物，何處惹塵埃。」諸位想想在這個境界裡面有沒有能夠比方的，凡是能夠比方，能所未泯，換一句話說，能所沒有滅，沒消滅都存在，才能夠作比方，如果能所都滅了都熄了，心到極端清淨的時候了，確實沒有法子相比，這兩句是說的這個意思。佛在經典裡面，在講經說法儀式裡面，所謂的有十二種體裁，我們一般稱之為十二部經，十二部經裡面就有比喻，此地這個『方比』就是比喻。那麼在經典裡面大家都曉得，像我們這邊，有印的比較淺顯的本子｜百喻經，那麼這是對初學人說的。這個境界要以念佛人來講是理一心不亂以後的境界，那是無可比方的，那麼由此可知，事一心之前還要說比喻，理一心以後連比喻都用不上了，下面兩句是講動靜，止是寂靜。

『止動無動。動止無止。』那麼這個也是大乘佛法裡面常常說的「即止是動，即動是止。」所以動靜不二，動靜一如的境界，如果我們對楞嚴經要熟悉的話，你看楞嚴裡面「解六界越三空」到「動靜二相了然不生」就是這二句的境界，那麼這個境界是屬於性定，楞嚴大定是性定，是本定。再給諸位說這是常定，正是所謂「那伽常在定，無有不定時。」而且這個定還不是修得的，本心裡面的定，那裡還需要修呢？這不是修得的，是法性本來具有的，那麼我們現在失掉了，也許諸位要問，既然是性定怎麼會失掉呢？如果說有得有失，決定不是性定，性定沒有得失，我們講失掉是講迷失了，不是真正的失掉；即使我們覺悟了，這個性定常定的境界，你自己就能夠覺察到，自己能夠證實，不但諸佛如來是住在動靜不二之中，六道裡面這一切眾生，那一個不是住在動靜不二之中呢？於是乎我們自然就承認了，佛在大經裡面所講的：「一切眾生本來成佛。」一點都沒錯，難就難在我們自己在這個現在人講的，生活在相對的境界裡面，止不是動，動不是止，把他看做兩端，這兩端是對立的，於是乎諸法的實相，我們永遠不能證得，要硬把這兩樣東西看成一樣，行不行呢？跟諸位說不行，為什麼呢？因為你還是在分別執著。像前面一句所講的，你『能所未泯』，所以這個不是勉強要這樣看法，勉強是這個想法，那不行的，那依舊沒有法子破除無明，這個必須要自己親證得才是真實的，而親證得唯有一心，所以這些文句可以說統統是理一心不亂的境界。

『兩既不成。一何有爾。』『兩』就是相對的境界，如果我們超越了相對，相對都是虛妄的，在佛法裡面淺而言之叫「邊見」，你看見思煩惱裡面邊見就是相對的兩邊。是非、善惡、邪正，都是兩邊，此地所講的『止動』也是兩邊，兩邊是虛妄的，不是真實的，兩邊既然是虛妄的，再問問還有個「一」嗎？一也沒有，佛對於兩邊不得已而建立一個「一」，一心不亂、一真法界，這是不得已而建立的，離開了兩邊，「一」也沒有了，這些義理我們一定要明瞭，不明瞭總是障礙，障礙我們念佛得一心不亂，我們得不到一心，一心不亂裡面那個一也沒有了，才叫真正的一心不亂，像六祖大師所謂「本來無一物」，你還有個一心不亂，那就是一個妄想，那就是一個邪見，依然障礙了清淨心，那麼這個就是開示我們一真或者講一心，確實他有體也有相，但是決定不能夠執著，執著就錯了，一心的體相，我們在華嚴經裡面講得很詳細，講得很多，那麼往後我們還有許許多多地方我們會提出討論的，說明整個宇宙人生的真實相，無過於華嚴。可是華嚴經裡面每一句話都不能執著，執著就錯了，一切都不執著才能夠入華嚴的境界。再看下面：

『究竟窮極。不存軌則。』這兩句話諸位必須要記住上面這一句，『究竟窮極』是究竟正，什麼境界呢？如來果地上的境界，那麼換一句話說，等覺菩薩還有軌則，所以這個是我們千萬不可以誤會的，我們沒有到究竟正的時候，我們必須要循規蹈矩才能成就，究竟正了，所謂是「徹法底源」，到那個時候順逆自在，從心所踰，無非大道，這不是初學人能夠做得到的，初學人要是不存軌則，天下大亂。自己不墮在無明裡面就墮在邪見裡面，這個罪就造大了，那麼軌則指的什麼？佛給我們制定的，大小乘的律儀是軌則，四果四相是軌則，乃至於大乘法裡面像天台、賢首所判，四教、五教，五十一位菩薩的階級都是軌則，這些軌則，從初發心到等覺菩薩都必須要遵守的。學佛之所以有障礙，之所以不成就，就是把軌則丟掉了，所以不能成就，我們看看古德像蓮池大師、蕅益大師，你念念他們的文章、念念他們的警策，真是苦口婆心，說明佛門怎樣敗壞，修學怎麼樣迷失了自己的方向，我們讀了之後確實引發了很大的警惕，再要像這樣下去，學佛這條道路終極的目標必定是墮阿鼻地獄，這又何苦呢？這一說明是全迷了。

佛法教給我們是覺而不迷，是教我們從迷途當中覺悟過來，這是如法，而不是教我們愈迷愈深，不是教我們日子愈過愈苦，所以學佛我們要明理，單說這個明理就不容易，不要以為我們好像天天在聽，聽了有的時候把意思誤會了，曲解了，說一聽就明白就懂得了，畢竟是少數當中的少數，那麼求解，究竟是什麼方式最合適，諸位要是展開經本，你就應刀看出來，在整個大藏經裡面，我們很少看到佛給大家講經，沒看到，而都是什麼呢？他的學生提出問題來了，佛來給他解答了，你看這一切經展開，一問一答，斷疑生信，所以佛陀當年在世，他們的法會統統都是研究討論會，所以有受用，聽不明白反覆的來辯論，這種情形，諸位在楞嚴經上看得最清楚了，都是在反覆辯論，所以才能把這個疑惑斷除。信心增長，奉行不踰，這個是真正的修學，那麼在近代研究討論的風氣已經很少了，所以變成什麼？講經，講者只管講，聽者只管聽，講完就算了，聽了也沒意見，好像都懂了，其實都有問題，那麼，我們也想改改方式，這個我在講席，在過去都曾經提到過，但是沒有人響應，試辦了幾次，辦不通，沒有人響應，反而不如在大專講座裡面他們還有研究討論的課程，這個時間，那麼今年暑假我們辦這個金剛經的研究討論會，希望我們這邊的同學要注意到，特別是我們這個會訊，我們的對象是暑假當中的老同學，是以老同學為主，人數不拘多少，十個八個都可以，暑假我們已經擬定了，每一天四個鐘點，同學們互相討論、研究討論，另外四鐘點，我給大家解答問題，我們沒有其他的課程，期限是一個星期，這種方式就跟佛陀當年在世教學義趣就很接近的，所以研究討論會是幫助我們解決疑難的，破除我們疑惑的，幫助我們修行，幫助我們開悟。學問，學問，學就要問，不問到那裡去學，學就要問啊！我們看善財童子五十三參，他到處去請教別人，遇到人他都提出問題來請教，這都是我們的榜樣，佛門裡面稱為「當機者」，「當機者」就是天天有問題，那真是當機者，這是教學當中主要的對象，程度不夠的提不出問題，還有一種就是他完全都明瞭了，所以沒有問題，他全都懂了，這種人沒有問題，另一種人統統不懂，他也沒有問題，這都不是當機者。那麼我們聽經聽久了，漸漸入門了，問題就愈來愈多，這是必然的現象。如果我們的問題沒有了，表示我們沒有進步，除非真正是大徹大悟，那沒有話說，若非大徹大悟，問題天天增加，到徹底悟了，像永嘉大所說的，大悟不拘小節，這叫順逆皆自在，那是大徹大悟以後的事，所以這個兩句經文，我們要明白它的意思，不能學。底下兩句：

『契心平等。所作俱息。』『契』是契入，心境相應了就是我們一般所講的得道了、證入了、證果了，證的什麼果呢？平等、本具妙心、平等一如，這個時候境界所顯現的，一切法無非佛法，一切所做皆屬無為妙行，所以經上常講，是法平等，無有高下，這個境界是契入的時候才現前。而我們自己修行，可以拿這一句話來勘驗自己的功夫，我們在境界裡面是不是漸漸趣向於平等，就是一切的差距是不是逐漸逐漸的縮小了。這一句話還是不容易體會，我們再講得粗淺一點，就是你的分別心、你的執著心是不是一天比一天淡一些？如果一天比一天淡就是有進步，境界就好。如果一天比一天增長，那就是背道而馳了，那就走錯路了。大乘佛法，修學的綱領就是六波羅蜜，六大綱領要把它修到究竟圓滿叫六波羅蜜，波羅蜜是究竟圓滿的意思。布施是捨，是放下，我們那一條最放不下的，先從那裡下手，這跟治病一樣，先治最重的，這病要命，要命的病要先治，然後再治不太重要，不太要緊的病，這害病，大夫用藥時，他懂得這個道理，修行亦復如是，我們講布施，布施講放下，我們那一個毛病最重，先從那裡放下，我們把財看得很重，先把財捨掉，利看得很重，先把利捨掉，名看得很重，就先把名捨掉，這叫修行，這叫修布施波羅蜜。

昨天我們在華嚴裡面說得很詳細，雖然是略說，諸位真正能夠體會就可以應用在日常生活當中，是真正的修行，你不明白這個道理，那麼換一句話說，你不曉得怎麼修法，經論裡面所講那的是大綱，這些綱目如何應用在日常生活中，這叫修行，我們才能夠得到受用，終極的目標，就是要達到平等心、清淨心現前，這是修行的目標，所謂是直心、深心、大悲心，三心圓滿了就是地上菩薩，這才是登地，此地講『契心平等』，要是以一般說法呢？圓教初住菩薩，別教初地菩薩，念佛法門裡面理一心不亂就到個這境界了。

『所作俱息。』這個『息』並不是什麼都不作了，而是作而無作，無作而作，事有作，心清淨，所以所作它天天在作，『俱息』是心清淨，心裡面一念不生，離開了一切分別、執著、妄想，勤修六度，利益眾生，所以這個行叫妙行，釋迦牟尼佛示現在我們人間，壽命八十歲，那麼就跡相上來說他所示現的是三十歲成佛，從三十歲一直到他入滅五十年，我們一般說四十九年，講經說法四十九年，連頭帶尾都算五十年，從來沒有休息過，天天在作，作而無作，無作而作，稱之為『所作俱息』的妙行，愈是到心清淨平等了，他所作的事愈多，愈圓滿，換一句話說，作得愈好，愈認真，這才叫真正叫無作而作，他不疲勞，他不疲倦，原因是心清淨，所以他不累了，作一點點事就累了，心不清淨，心裡面有分別、執著、妄想，所以他有疲厭，我們讀普賢行願品，你看願願的後面無有疲厭，他為什麼無有疲厭？他作就等於沒作，沒作的你不疲厭了，作了還跟沒作一樣，所以他不疲倦，那麼這是諸佛菩薩，歷代祖師都可以給我們作見證的，到這個時候是『狐疑淨盡，正信調直。』所有的疑慮完全沒有了，心到清淨了，清淨心就是正信現前了，我們自己常常稱為正信佛教徒，正信的佛弟子，心裡面對於佛法還有疑惑，那怎麼能叫正信？此地也說出正信的標準，再要說得嚴格一點，這一切大乘經裡面常常講的，信自心是佛，不向外求的，這叫正信，不相信自心是佛，起心動念都要向外攀緣，祖師說得好，縱然是弘法利生，一天到晚講經說法，起大的寺院，接引多少出家人，還叫做邪信，不叫正信。

那麼我們可以這樣說法，像我在洛杉磯所提出來的，我那時深深感覺到當前的佛法一共有三種型態，這三種型態當中有兩種不信自心是佛，起心動念要向外面去攀緣的，一個就是宗教的佛法，佛法變成宗教，是迷信，那個不是正信；第二種是學說，也不是正信，為什麼呢？因為它用識，不用根性，完全以六識分別執著一切法，真正的佛法它是離心意識的，它所求的就是自己的清淨心，自己的本定，這叫做正信。

從釋迦牟尼佛代代相傳是傳統的佛法，既不是宗教也不是學術，那麼我們知道眼前在全世界的佛法有這三種型態，我們自己是走的那一條路，這個裡面真正是失之毫釐，差之千里，可是我們講到『疑』，正信裡面也有疑，為什麼呢？正信裡面的境界我們沒有證得，當然有疑惑，可是疑惑不怕，疑惑可以存疑，我們依照佛的理論方法精進的去修學，到時候所謂是「一旦開悟」的時候，這個疑就斷掉了，像禪家所謂是，大疑大悟，小疑小悟，可是這個疑的時候，不許你去胡思亂想，胡思亂想裡面是增長邪見，不能開悟的，是障礙你開悟，不能夠斷疑生信的。那麼再給諸位說明，這個教下你有疑問提出來，善知識會給你解答的，宗門裡面你有疑問題提出來，他不是把你罵一頓就把你打一頓，不給你說的，這是兩種不同的教學方式，禪宗是叫你親證，所以不給你說，你證得了之後，你說出來，他給你作證明，給你作印證，這是禪宗方法。教下雖然給你說出來，說出來你的疑問是不是就沒有了呢？不是的，疑問還是存在？為什麼？因為你自己沒有證得這個境界，所以教下的講經，不要說是歷代祖師，連釋迦牟尼佛當年講經，佛在比喻上也說「黃葉止啼」，你想想這個味道，那麼由此可知，無論宗門教下都必須要親證，才叫做悟入，自己不能親證這個境界，那不叫開悟，不叫做斷疑，這個地方兩句話，這個『信』字講實在就是悟，悟了就信，『疑』的時候就是不悟，當然也不信，諸位要知道，信佛的人幸福，生活美滿，法喜充滿，信佛的人一天到晚起心動念，一切造作皆是六波羅蜜，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，他怎麼不自在？所以這個『信』字不簡單，我們一天到晚還很苦惱，因為不信，所以這『信』裡面代表著正解、正行，沒有正解與正行就沒有正信，所以正信底下有兩個字叫『調直』，『調』是調理，『直』是菩提心的根｜本直心；直心是道場。古人告訴我們，依食可以忘，性命可以捨，正信不能夠一刻沒有，經上也說得好，他用比喻說：「假使熱鐵輪，於我頂上懸，終不以此苦，退失菩提心。」這個四句偈，許許多多同修都記得，這是講地獄裡面的苦報，遭受這麼大的苦難，他不失菩提心，菩提心就是正信，所以諸位要曉得「邪見生疑，正信斷疑。」

『一切不留。無可記憶。』『留』是留在心裡面，世間法要記憶，所以為學日益，一天要比一天記得多，像我們中國古人所說：「滿腹經論」，他的肚子裡東西多，可是為道就不相同了，為道要日損，換一句話說，一天要比一天減少，少到所謂是一絲不掛，就是此地所講的『一切不留』，為什麼不能留？諸位要想到金剛經的三心不可得，你就明瞭瞭不應該留，想到諸法因緣生，生即無生，十法界依正莊嚴，森羅萬象，看到好像是有，其實皆無自性，覓之了不可得，必須要明白這個道理，明白這個道理對我們修行人來講有一個很大的幫助，把這個得失的念頭就淡了。

我們今天講修道，你念佛，你心裡面想著求著往生西方極樂世界，心裡想著，一心不亂，你為什麼不能成就，最大的一個煩惱是得失的心太重了，得失是屬於愚癡，是屬於貪心，愚癡是什麼呢？不明事實的真相，一切法本來就不可得，不可得裡面偏偏要求得，怎麼能得到呢？好比我們作夢，作夢的時後因為不知道是作夢，把那個夢當作真的，在那個夢裡也拚命去追求，要想得到什麼，夢醒了，曉得是假的，什麼也得不到。那麼諸位再想想，正在作夢的時候在追求能得到嗎？所以不管你醒不醒，覺與不覺，統統都得不到，你以為醒了得不到，作夢時可得到，那佛也拜你做老師了，為什麼？有可得到的？得不到，什麼都得不到，名、聞、利、養、財、色、名、食、睡一樣都得不到，所以佛給我們講：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」你能常常作如是觀，不愚癡了，不癡了，換一句話說，你有智慧了，你在境界裡頭中不迷了，不迷怎麼樣了？不貪了，不貪就不瞋，貪不到才發脾氣，才瞋恨。那麼換一句話說，你這個三毒的煩惱就輕了，先是輕，慢慢、慢慢就斷了，三毒煩惱斷了，三善根現前了，無貪、無瞋、無癡這是三善根，三善根現前你可以學佛了，為什麼？你看經上一開頭，「善男子，善女人」，那你就有份了，如果你還有個貪、瞋、癡，那善男子、善女人說的是別人，我沒有份，我只在那裡旁聽而已，佛講得那個都不是為我說的，佛講的那是為善男子善女人講的，善男子善女人的標準，就是沒有貪瞋癡，知道一切法了不可得，在一切法裡頭沒有得失的觀念，沒有得失心，這個是善人。再要增上，發菩提心，執持名號，求生淨土，那叫上善之人。所以西方極樂世界七寶池中是諸上善人聚會一處。

我們自己要把這幾句話記清楚，假如我們貪瞋癡慢都還沒有斷，縱然一天念十萬聲佛號，一天拜三千遍阿彌陀佛，你想想看，西方極樂世界能去嗎？到那邊去了，人家個個都沒有貪瞋癡，就是你有貪瞋癡，你和他二人合不來，不能相處，隔隔不入，那麼我們要想到西方極樂世界，就要培養自己的上善，這個是非常非常重要，你那個念佛才能念到一心不亂，才能夠與西方極樂世界天天通消息，所以要記住，把一切的妄想執著統統放下，這就叫『無可記憶。』心就清淨了，智慧增長了，煩惱就減少了，如果天天記著這個人對我很好，那個人我討厭他，你是天天增長煩惱，不長菩提，增長貪瞋癡慢，那個在學佛的途中無濟於事的。

『虛明自照。不勞心力。』這兩句話是緊接前面來的，到心清淨了，『虛』是無可記憶，就是一念不生，一無所有，像六祖所說：「本來無一物」，這個『虛』就是一物都不存，心清淨了，清淨心起作用了就是觀照，就是智慧，『明』是智慧，像六祖見五祖的時後說：「弟子心中常生智慧。」這個『虛明自照』就是常生智慧，他不要用心，不要操心的。我們現在想求智慧，一天到晚急得不得了，怎麼樣才能開智慧，要勞心勞力，結果所生的都是煩惱，智慧沒有。所以諸位要記住，智慧是從清淨心裡面生的，智慧是從本來無一物裡面現前的，所以這個經教不能研究，道理就在此地，研究什麼？研究用心了，用心就落在第六意識上去了，落在第六意識上你所那些知見，都叫邪見，清涼大師所講的：「增長邪見」，你要用心的話增長邪見，你要不用心的話增長無明，這個時候怎麼辦？給諸位說這個說用心跟不用心是兩個心，你用心了增長邪見，你用的是第六意識的妄心，增長邪見，不用心的話，你不用真心，你增長無明。真心是什麼？就是交光法師在楞嚴經裡面說的「六根根性」，那是真心，在眼叫見性，在耳叫聞性，你要用心那就增長邪見，那個心是識，眼識耳識，你要用八識就增長邪見，你要不用真心那就增長無明，是這麼個意思。

所以祖師教我們捨識用根，根的作用是『虛明自照，不勞心力』，『心』就是八識，不需要這個，那麼這也是我們在講席當中常常提醒諸位同修，我們自己修行，換一句話說，自己過日子在日常生活當中用六根根性不用八識，這個叫修行，做什麼都自在，對待別人的時候從清淨心裡面變現清淨的八識來應付別人，所以諸佛菩薩他有沒有八識，他八識不是自己用的，八識專門為了教化眾生的，因為真如本性不能教化眾生，必須要變現成八識才能夠與眾生交通，所以九法界有情的眾生與他們交通是要靠八識，那是工具，是他受用而不是自受用，凡夫怎麼樣？從自性當中變現出八識，結果把八識自受用了真如本性忘掉了，這就叫凡夫，所以諸佛菩薩給我們有什麼兩樣，實在講沒兩樣，一個是明瞭，一個是迷惑，明瞭就叫佛菩薩，迷惑就叫凡夫，明瞭的人虛明自照，不勞心力，迷惑顛倒的人虛明實照，勞心勞力，那麼這個是不一樣的地方就在此地。底下這個兩句：

『非思量處。識情難測。』這是總結前面的話，接前面的境界，前面的境界不可思議，性跟識實在講是一個東西，不是兩個東西，心性是一體，性識也是一體，諸位要是把剛才的話聽清楚了，你就能覺悟，自受用叫六根根性，他受用叫六識，六識跟六根根性是一不是二，不是真有兩個東西，是一樣的，我自己受用的時候就叫真心，他受用的時候叫識心，真心跟識心是一個心，那麼識心就是真心，真心就是識心，悟了是一，迷了說二，說真、說妄，迷的時候是二，悟了的時候不二，所以稱之為『非思量處』，就是佛法裡面常講的：「言語道斷，心行處滅。」因此，八識也叫如來藏，二是一，講到識心是以八識為根本，前七識都是屬於枝末，換句話說，八識是體，前七識是作用，作用裡面還有作用，那就叫心所法，與他相應的心所，這一些枝枝葉葉在唯識經論裡面有很詳細的討論，那麼諸位要明白，可以讀唯識經論。那麼這個地方跟諸位說明就是一不是二，悟了叫如來藏，叫真如本性，迷了叫阿賴耶，叫八識，華嚴裡面講「萬法唯心」，唯識論裡面「萬法唯識」，由此可知，萬法本無，一切唯識。古人有一句很感歎的話說：「學道之人不識真，只為從來認識深。」這個話的意思就是學道的人他不曉得真如本性，不認識他本來面目，原因在那裡？原因就在他從來都是把識當做了真心，特別是把能夠思惟，能夠想像的，把他第六意識當作自己的主宰，要想明心見性做不到，要想斷煩惱，證菩提也做不到，只有一個方法可以出頭，那就是持戒念佛，帶業往生，只有這一條路，除這條路之外，沒有第二條路可以走的，因為八萬四千法門，門門都需要離心意識，這是我們必須要覺悟到的。

今天這個世界上的大災難是愈來愈近了，你們看看報紙、這個新聞廣播，美蘇飛彈天天在增加，天天在求進步，到處都在布署。我在美國，那邊的同修也告訴我，它說這個核子戰爭說不定什麼時候爆發，為什麼會爆發呢？有兩種可能，一種就是什麼？那個守武器的、那個守飛彈的兵有了神經病了，按一下紐，碰一個出去了，馬上就打起來了，你這一個飛彈出去，那邊就報復，來不及商量，馬上戰爭爆發，幾個小時世界就毀滅了。現在有神經病的人不得了，你看看昨天報上登的，我們台灣四分之一，四個人當中就有一個神經有問題，美國更多。這莫名其妙，三次世界大戰你問怎麼打？不知道，沒有理由，莫名其妙打的，這個在佛法講「共業所感」，那麼還有一個就是他們這個總統的時候，領導的人說忍受不了，脾氣一發就打起來了，事情很麻煩。

今天八萬四千法門講別的方法來不及了，所以我們一定要加緊拚命地來修淨土法門，在此地，我們講席裡頭最注重的就是彌陀經、彌陀經疏鈔，我們這一遍講完了，從頭再講，週而復始，永遠不中斷。那麼國外幾乎天天有信來，希望我什麼？希望我能趕快到美國再去給他們講經，我過了年再去，講什麼？也講彌陀經疏鈔，講別的東西來不及了，不能高談闊論，老實念佛要緊。所以我們底下發起印彌陀經疏鈔、疏鈔演義，我們要再印，其他的經我們都不印了，我們印彌陀經疏鈔演義，將來帶到國外去流通，叫他們去多念佛，那麼他們所需要的本子，不能像我們這個本子太厚了、太大了，他們一看到就害怕。所以我想我們再印什麼呢？把它印成一本，兩本印成一本，用聖經紙印，聖經紙很薄，所以兩本印成一本，大概厚度只有我們現在的一本，恐怕比一本還薄一點，那麼本子可以縮小一半，像我們印的那個的歸依證上的那麼大，我們歸依證是六十四開的，那個字就可以了，那麼本子小，寄到外國去方便，所以這個郵費可以省很多，那麼我們在這個地方來發起，希望大家發心，我們來印這個彌陀經疏鈔袖珍本，袖珍的，我們印個兩千本，那麼希望將來呢，這個美國我們贈送一千五百本給他們，我們自己留五百本就夠了，勸他們多多的念佛，現在台中蓮社的那個念佛的錄音帶已經在美國普遍的在那裡轉錄了，這是我上次去帶了一個，所有的幾個地方統統都有轉錄，那麼現在急要的就是彌陀經的講義，就是疏鈔演義，這是彌陀經註解裡面最好的一種，希望我們大家來發心。