禪與安祥禪

耕雲先生講述

在北京廣濟寺「禪學研討會」

一九九一年七月十七日

為什麼弘揚安祥禪？

學禪要達到法的人格化

為什麼禪與中華文化一拍即合？

很高興和各位見面。

首先，我得說明為什麼要弘揚安祥禪。

禪，是什麼？通俗地說，禪者「纏」也──糾纏不清。

禪不是什麼嗎？它又什麼都是。

這不是開玩笑，對於參禪未悟的人來說，的確如此。如果我們以科學的語言來介紹禪，禪只是心的原態、生命的共相，是每個生命形成的基本屬性。如水性──濕，火性──熱，生命的屬性是什麼？參一參就會明白。

禪，語忌十成，只能說九九，說十成就不對了，而我每次都說九點九九，說得太過了，所以一身是病，受到懲罰，只怪我的性格是「一根腸子通到底。」

為什麼弘揚安祥禪？

禪，很難弘揚的。不是上根大器，他就沒有禪的需求，每個人的需求不同，真正懂得需求禪的是第一流的人，二、三流的人不需要禪，他沒有參禪的動機，他的理念不在此嘛！

有些人說：「佛教派別那麼多，你為什麼特別推崇禪宗是最好呢？」這很簡單，賣瓜的說瓜甜，不會說瓜苦。

今天，需要禪的人很多，可以說人人都需要過禪的生活，而實際上肯參禪的人卻很少。萬事萬物只有在構成需要時，它才顯得重要，如果不能構成需要，大家就覺得它不重要。就禪而言，當然這也是生活境界和性向，以及個人氣質的問題。

過去的禪，大多是有閒、有錢階級的專利品，不是深山古剎高僧的專利，便是文人雅士茶餘飯後的點綴，所謂文字禪、口頭禪、、、、如果要談真的禪，卻沒有幾個人能合轍，這是由於沒有幾個人肯下苦工夫，沒有幾個人對禪產生真情感、發生真興趣。

那我們為什麼做這種別人看來沒道理的傻事呢？

基本上是基於一種使命感、一種對國家同胞和眾生的愛。

任何一個時代，人類文化活動的現象，與宗教是結合成一體的，沒有宗教的情操、沒有宗教的感情，就沒有人類文化的發生與成長，當宗教文化衰微的時候，也是人類道德消失的時候。當人類在這個地球上消失之前，一種反倫理、反人文、反價值；惡的打倒善的、假的打倒真的、壞的揚棄好的；反進化、反淘汰的逆流就會出現。

宗教文化很重要，如果沒有一個真正的宗教，就沒有一個統一安定、團結和諧的社會；沒有和諧團結的社會，就沒有和諧、幸福的家庭。所以，宗教不但可以建立互助共信，而且可以凝固成一股強大的力量。

現今社會的不安定，來自於不重視或對宗教選擇的錯誤。

世界上宗教很多，若一一列舉，太費唇舌，歸類則有四種：

一、理智的宗教：崇尚理智，鑽研名相，像印度教的吠陀經、奧義書，窮一生之精力也搞不通，搞通了也沒有用，這種純理智性的宗教重視理論、重視學識、重視思考方法，這些東西很接近小乘，流於空疏、冷漠，沒有真實受用。

二、感情的宗教：信者得救，以信、望、愛為條件，死了可以進天國，這是西方的宗教。類似這種宗教也不錯，使人精神、感情有所寄託，但是卻流於執著、盲目，那不是我們所需要的。

三、肉體的宗教：苦練瑜伽術，把人折騰扭曲得不像人樣，人家用兩個腳走路，他卻用兩隻手走路；明明頭朝上，他卻頭朝下。這種執著肉體，缺乏正見，「不打牛卻打車」的修行方法是不究竟的，若說這樣可以健康長壽，須知人生真實的利益，最高的目的，是解脫而不在長壽。

四、拜物的宗教：有些國家有拜生殖器的宗教，在公共場所就豎在那裏拜。也有拜貓、拜狗、拜長蟲「蛇）、拜老鼠、拜刺蝟、拜石頭、拜樹、、、、等等的信仰者，這些都是屬於拜物的宗教。

群眾是盲目的，如果不引導他進入高級的宗教，他就會流入低級，容易受人蟲惑。有些人裝神弄鬼，散播謠言「不是預言），把宗教的品質降低到不能再低。

基於這種原因和現象，使我們產生一種使命感；一種不忍之心，而不自量力的來弘揚安祥禪。

也許有人想問：為什麼不弘揚祖師禪呢？

禪，隨著時代在改變。

五祖以前是如來禪──如來清淨禪，所依據的經典是楞伽經，最重要的一句話是「如來自覺聖智」。如來就是如其本來，把心態恢復到原本沒有接受六塵、沒有根塵相對以前。莊子說「用心若鏡」。「自覺」是「如珠吐光，還照珠體」，「照體獨立」，只覺照自己，不要「與物相對」，不要覺到別的地方。

湖北省有一句俏皮話：江西人補碗──自顧自（諧音），意思即是說：修行自管自己，不要離開自心去計較別人。

六祖說：「生來坐不臥、死去臥不坐、、、、、」唐朝時候就有不注重「坐」的禪，所以南嶽接引馬祖──不打車、只打牛。從此，如來禪就演變成了祖師禪，「外離相為禪，內不亂為定」，也就是說他不再執著什麼形式了。

證道歌說：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」，禪不再重視形式，而著重在原本自心的恢復與證得。虛雲老和尚參禪「燙到手，打破杯」那跟臨濟三度問法，三次被打的感受是一樣的。

參禪，並不難，但是人人不會，為什麼？有障，積業成障。業是一種習氣、機械摜性，自己不能主宰自己，常常被外界所操縱：上午決定的事，下午變卦了；昨天決定的事情，今天變卦了；剛下的決心，過了兩個鐘頭又不然了。我們常常被自己的機械慣性所操縱，不能當家作主。

學禪要達到法的人格化

當你學禪，心意集中到純粹是生命永恆的屬性呈現的時候，要肯定它，把捉住它，不要當面錯過，就大事了畢。問題就在打成一片──佛法人格化，把禪成為生命的全部內涵，而不是知識，知識在重要關頭是沒有多大用處的。

有句話說：不管是黑貓、白貓，能抓老鼠就是好貓。貓的性格，抓老鼠不用教的，即使貓剛吃飽了，跟老鼠也不會和平共存的，這就是性格。學禪一定要達到法的人格化，沒有法的人格，只是偏重學術，那雖然是正見，可啟發正受，是很可貴，但往往因為差之亳釐，謬以千里，而不能引顯「正受」以臻於覺性圓明。

基於這種使命的認知，中國最好、最高的宗教法門莫過於禪。禪，具備超越性，它是藝術卻又超藝術，為什麼超藝術？禪的藝術既具象又抽象；它是宗教又超越宗教，為什麼說禪超越宗教？宗教對自己的祖師是唯命是從、畢恭畢敬的；可是，禪有丹霞燒木佛、雲門乾屎橛，又說一棒子打死餵狗子、、、、這是別的宗教所沒有的，較早有些宗教如果出現這種「大逆不道」的例子，一定會依宗教法處死！

所以，禪是宗教，但它又超越宗教、破除迷信，這是中國人文的個性，把這種個性發揮到最高境界，便是自我發掘、自我肯定、自我淨化、自我提昇，然後自我圓成。

禪的教義，沒有靠天的，都是靠自己，中國文化之所以萬古彌新，不會滅亡，就是靠禪文化的硬骨頭，如果我們放棄了禪，那是很可惜的，那是在走回頭路。

為什麼說五祖以前是如來禪，六祖以後是中華禪？這由於中華禪不拘形式、擺脫名相、不受困擾，嘻笑怒罵，都是禪，尤其充滿了幽默感，使我們活在喜悅、安祥中，人沒有喜悅，就像花木沒有陽光。

達摩西來，是因中國有大乘氣象，如果達摩把禪移植到其他地區國家，絕對是枯萎、斷滅；移植到中華文化的土壤裏，它就會生根、發芽、茁壯、開花、結果。

為什麼禪與中華文化一拍即合？

因為顯現禪宗作略上的是：

有時候以有言顯無言。

有時候以無言顯有言。

什麼是佛？打你一棒，或豎一指，這種無言的內涵寫成十萬字的論文也寫不完。

什麼是祖師西來意？答：庭前柏樹子。答同沒答，說了等於沒說，這是以有言顯無言。

「庭前柏樹子」Ｗhat'smeaning？「什麼意思？」搞不懂卻又不服氣。外舉是這樣，內涵一定有妙義、有奧義，開始抱著「庭前柏樹子」的話頭啃，啃了一輩子，啃開了，這叫「鋸解秤錘」，外面是鐵，裏面依然還是鐵，外舉即是內涵，這完全顯示出中國人的性格和禪的「不二法門」。

老子說：道可道，非常道──他說能夠用言語表達的真理，早就不是永恆的真理了。這與禪的作略異曲同工。

在觀點、境界上：

佛教的經典，經過道家、儒家的涵融，不但在理路上、觀點上很多雷同，在修行境界上描述起來也很親切，如：

恍兮惚兮，其中有物

窈兮冥兮，其中有精

到了那種境界的人就體會得到這是禪境中的「離執禪定」，這是一種「至人用心如鏡」；這是一種「不將、不迎、應而不藏」；這是一種「過化存神」；這是一種「應無所住而生其心」。

所以，禪在中華文化肥沃的土壤中，可以生根，可以成長、開花、結果。而五家七宗所表現的，也完全是中國的深遽、幽默和中國的獨特風格。譬如：

有人問趙州：初生的小孩子還具有六識嗎？

趙州說：急水上打毬子！（念念不停留）這是幽默話，用不著去參。

又有人問趙州：聽說你在南泉老師那裏得法，對不對？

趙州答：鎮州出大蘿蔔。這是歇後語──誰都知道嘛！

諸如此類甚多，但是有些人把它當話頭來參，參透了也沒啥道理。

禪的特性，表現出一種大解脫、大自在、無拘無束、亳無壓力的幽默感，在接人方面，他用自己那種無拘無束，不受任何價值觀的範疇，不管別人好惡，一種主觀的藝術發洩，他可以畫，畫得不像任何事物東西，也可以既具象又抽象，抽象畫不是近代才有，早在唐、宋時代就很流行「禪畫」了。

佛法有「先以利勾牽，後令入佛智」語，如果我們學禪只講道理，說得天花亂墜，沒有實際的覺受，無「利」可以享受，誰肯「入佛智」？所以在台灣，有幾千位朋友認同安祥禪，他們的家庭調和，人生及事業（工作）通暢，心情開朗，親和力不斷提昇，所以願意出錢出力贊助禪學會，參加禪學會的各種活動，都在努力的改變自己，這很淺，在各位學者面前不值一談，但是它確實能改變你的人生，能夠發揮相當的作用，所以我們弘揚安祥禪。

坦白地說：禪，沒啥道理，不過，沒有入門的人就是難懂，「蚊子叮鐵牛，沒有下嘴的地方」。禪，不是一般的人所能接受，也不是一般的人所迫切需要，也不是一般的智商能夠理解。因為禪超邏輯，有些人認為思惟可以解決很多問題，其實很多的問題用思惟不能解決。宇宙是個大時空，你能說空間的邊沿在那裏？你能說出時間的起點和終點嗎？有所不能，即使是聖人也有所不能。在這種情況之下，我們把禪稀釋，把中華禪稀釋，簡單化，儘量不用名相，儘量適應現代人的生活，儘量用現代語針對現代的人來說，別把禪看得太高深了，事實上是物極必反，理極也必反的；當理論是深時，你可以把它簡單化，當理論最簡單的時候，它就最深最具內涵，只要自己肯反身而誠，就不難了。

在台灣的中華禪學會，只能說有初步成效，基於使命的認知，希望我們大家共同參與，在此也建議佛教協會，以弘揚中華安祥禪為致力的方向，一方面可以激起世界學者的認同和共鳴，一方面也可以再證實：當禪風最盛的時候，就是國運最強的時候。

至於說，禪有沒有用？凡是不能現證，不能立竿見影的就是反科學。學佛法最難的是「狂心若歇，歇即菩提」；念頭難止，止即本心。

現在大家不妨試試，此刻、當下有一念沒有？如果現在果然一念不生，那就會體證到禪是現量、是真理──絕對的真理！

謝謝各位！