十善業道經大意

淨空法師講述

甲、認識佛教

乙、十善業道經大意

淨空老法師於公元兩千年七月一、二日，在馬來西亞．古晉室內體育館講述。後於兩千零二年十二月鑑定此講錄。

甲、認識佛教

諸位大德、諸位法師、諸位同學：

今天，我們有緣在這裡談談佛法，希望對佛法有所認識，以便於學習，真正達到學佛的效果。

佛教是兩千五百多年前，釋迦牟尼佛在印度創辦的。在後漢永平十年（公元六十七年），佛滅度六百年後，佛法由印度的高僧傳到中國，即為朝野所熱愛。

早期的佛教是「佛陀教育」。唐朝以後，佛教分為「宗門」和「教下」。宗門專指禪宗，教下通指其他宗派。中國的大、小乘佛法總共有十個宗派。小乘有成實、俱舍兩宗，在唐末已衰微而不復見。大乘有天臺、華嚴、法相、三論、淨土、禪、密、律八宗。這是佛法本身的「宗」與「教」，與現前「宗教」的定義完全不同。

宗門與教下是完全不同的教學方式，最大的差別，在於教下依據佛的經典。教下就像讀書，有小學、中學、大學、研究所，由淺而深，循序漸進，慢慢地把自己的德行、智慧、境界提升。宗門則像天才班，不須依據經典，七、八歲就念研究所，不是普通人所能學習，要「上上根人」才有能力。宗門的特色是「悟後起修」，大徹大悟，明心見性後，才起修行。這是佛門中，宗、教概略的情形。

釋迦牟尼佛是人修成的，不是神，也不是仙。菩薩也是人，也不是神仙。「佛」是什麼意思？我們要清楚這些名詞術語的定義。佛是古印度梵語音譯過來的，意思是「智者、覺者」。換句話說，「對宇宙人生的真相徹底覺悟了，一絲毫的疑惑都沒有」，這個人就稱之為佛。「菩薩」也是梵語的音譯，意思是「對宇宙人生的真相正在求覺悟者」。菩薩也有相當程度的智慧和覺悟，但還沒圓滿，若圓滿即稱為佛。把這些名詞搞清楚，我們才曉得：原來佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢，都是佛教學位的名稱，就像學校的博士、碩士、學士等名稱。佛教的最高學位是佛，其次是菩薩，再其次是辟支佛，最低是阿羅漢，總共四個學位。

《無量壽經》裡有一句話非常值得讚歎：一切皆成佛。這是什麼樣的心量？諸佛希望一切眾生都成佛，都和他一樣，不能不如他。這「一切眾生」當然包括我們在內，這是佛教終極的目標。佛希望每個學生都拿到博士學位。佛與一切眾生平等，所謂：「生佛平等。」注意「生、佛」，不是「佛、生」，佛把眾生的地位抬上來了，眾生第一，佛在下面，眾生與佛平等。我們應當發奮努力，不辜負佛真誠的教誨與期望。

世尊的教學超越國土、族群、宗教，有教無類。只要肯跟他學，世尊都熱情教導，從沒拒絕過一個求教者。《論語》記載：孔老夫子教學生，若「舉一隅不以三隅反」，老夫子就不教。換句話說，孔老夫子希望教學的對象聰明，一點就通，他才歡喜教，如果告訴你一個原則，你不能活用和貫通，夫子就會把你放在差一等的教學。佛不如是，「佛氏門中，不捨一人。」不但當年如此，生生世世，什麼時候你發心學佛，佛就有應。眾生有「感」，佛就有「應」。

佛是什麼人，什麼身分，什麼地位？用現代話說，釋迦牟尼佛是一位「多元文化的社會義務教育家」。我們做為佛的弟子，也必須肯定自己是從事於多元文化的社會教育工作。工作分兩類：一是講經教學的「弘法」工作，一是在世間推行佛陀教育的「護法」工作。護法好比學校的創辦人、董事、校長、行政人員，弘法好比學校的教員，每天給大眾授課。教、職員要辨別清楚，弘、護要密切合作，兩者缺一不可。古時的叢林寺院，都是佛教教學的場所，每天上課八小時，另外，有八小時的修行，將課堂裡所學的理論與方法，落實到生活、工作、處事、待人、接物中。佛法不尚空談，佛法重實質與效率。

民國十二年（公元一九二三年），歐陽竟無先生在第四中山大學（現稱南京師範大學），做過一次震撼佛教界的講演，講題是：「佛法非宗教、非哲學，而為今世所必需。」他舉出許多例子，證明佛教不是宗教，也不是哲學。那佛教是什麼？佛教是「佛陀對一切眾生至善圓滿的教育」，我們要把佛教的本質認識清楚。

佛教變成宗教，是在清朝中葉嘉慶以後。因為在康熙、雍正、乾隆的盛世時代，佛法依舊是教育，可見得它變成宗教不過是最近兩百多年的事。今天，若說佛教不是宗教，就說不過去，因為佛教確實已變成了宗教。現代的佛教總共有五種形式同時存在，我們必須能夠把它們辨別清楚。

第一種、釋迦牟尼佛的教育。這是傳統的佛教，現已很少見。

第二種、宗教的佛教。把釋迦牟尼佛與諸佛菩薩當作神明看待，已經捨棄教學。

第三種、邪教的佛教。這是最近半個世紀才發生的，它的迷執很深，對社會造成嚴重的傷害。

第四種、哲學的佛教。許多受過高等教育的人，都把佛經當作哲學來研究。可是，他們不能得到佛法「斷惡修善，破迷為悟，轉凡成聖」的真實利益。為什麼？方向錯了，所以達不到目標。我跟方東美老師學哲學時，他把佛經介紹給我，還告訴我：「佛經是全世界最好的哲學。」他以哲學的眼光看佛法，一生鑽研不懈。

第五種、作秀的佛教。法師帶著一群弟子表演，唱歌跳舞，非常熱鬧，中間法師出來講幾句話，講十幾、二十分鐘，觀眾聽了也未必懂他在講甚麼。

我們究竟學習哪一種佛教，自己要清楚：我們學的是釋迦牟尼佛的教育。

佛究竟教我們什麼，我們又跟他學什麼？我想每位同學都關心這問題。佛在一切經論中所說的，就是《般若經》上所謂的「諸法實相」。這四字淺言之，就是「宇宙人生的真相」，可分成三大類。

第一類、人與人關係的真相。我們的生活不能脫離人群，那人跟人關係的真相究竟是什麼。

第二類、人與自然環境關係的真相。我們不能離開大地和物質環境而獨立生存，所以必須要明瞭人與自然環境的關係。

第三類、人與天地鬼神關係的真相。可能你會說：「你迷信，怎麼講起天地鬼神？」現代科學家肯定：空間是多維次的。不同空間的生物，就是佛經中常講的「十法界」，也就是中國人常說的「天地鬼神」。我們不要被名詞術語蒙蔽了，必須要瞭解術語的真正含義，才能得到真實的受用。

這部經上也說：「一切眾生，心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉。」十法界的依正莊嚴，起於一切眾生的妄想、分別、執著。今天，科學家還沒研究出空間為何多維次，很可惜他們沒讀佛經，他們如果有緣讀佛經，我相信會比我們早開悟，他們很聰明。佛講，多維次的空間是一切眾生的妄想、分別、執著造成的，所以把妄想、分別、執著放下，不就突破了嗎？

突破空間維次，佛家用「禪定」。禪定就是「離一切妄想、分別、執著」。禪定真實的意思，是《楞嚴經》的一句話：「若能轉境，則同如來。」心定就能轉境界，突破空間維次，擴大生活空間。隨著定功的淺深，突破的層次多少不一，到佛果位，層次全部都突破了，就能圓滿的瞭解宇宙人生的真相。等覺菩薩還有一層沒有突破，所以瞭解還不究竟。這是從理上講，要深功夫才做得到。

從事上講，我們凡夫能做到的，是在生活當中，行、住、坐、臥，心有主宰，不為外境所轉，如經典所說：「那伽常在定，無有不定時。」這樣的禪定就是方東美先生所講的：「人生最高的享受。」禪定不是每天盤腿面壁打坐，那只是初學禪定的一個方法。

世人大多生活在煩惱、憂慮，甚至恐怖之中。我們佛弟子接受佛陀的教誨，就能「常生歡喜心」。佛法的生活是高度的藝術，充滿了「真、善、美、慧」。也許有同學問，在現前社會，能落實嗎？肯定能落實！現在，我們將這部《十善業道經》的重點介紹出來，諸位如果懂得怎樣學習，就能改善自己的生活。所以，佛教正如歐陽大師所說：「是人生之必需。」

佛經明白的講述真相，我們聽到了也點頭，但就是沒能把它證實。必須實證，學業才算完成。佛所講的話，我們能「信、解、行、證」，到「證」才有真正的受用。「證」一定要通過「行」，而「行」就是試驗。經論中所講的道理、方法、境界，如果不通過試驗，怎能證明？通過試驗證明，是科學的教學法。科學家說佛教是迷信，不能怪他們，想想他們講的也很有道理。我們今天展開佛經，是會念，但不懂意思。佛所說的理論、方法、境界，我們完全沒有落實，也沒有試驗，這不就是迷信！所以佛教變成了宗教。

宗教如果不回復教學，決定不能解決問題。佛教如是，其他宗教又何嘗不如是？我接觸的宗教很多，他們的經典我都讀。讀後我才明瞭：所有的宗教都是多元文化的社會教育，所有宗教的創始人都是多元文化的社會教育工作者，和釋迦牟尼佛沒有兩樣。可是，他們在早年就已變成了宗教，變成宗教的時間比佛教還久，這是我們必須要覺悟到的。

佛陀教育的宗旨是「孝親尊師」。在《觀無量壽佛經》中，世尊教導我們修學「淨業三福」。三福是十方三世一切諸佛，教化眾生的大根大本。第一福：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」佛教由此教起，也在此地圓滿。

乙、十善業道經大意

這部《十善業道經》是釋迦牟尼佛在龍宮講的，當機者是龍王。當然，龍王與我們處在不同維次空間，事實上也確實有龍王。可是，我們還要懂得佛表法的意思。佛沒有一句假話，也沒有一句廢話，句句皆真實。佛依二諦說法：隨順真理說「真諦」，隨順眾生說「俗諦」。佛「恆順眾生，隨喜功德」，說真諦少，說俗諦多。說俗諦，大家好懂，於是佛用俗諦的方法來表顯真諦的真理，這種高度的教學和說話藝術在佛經中處處可見。

「娑竭羅」是梵語，意思是「鹹水海」。大家都知道，海水苦。於是，我們就明白，佛其實是形容我們這個世界的眾生，生活在苦海中。娑竭羅正是形容「五濁惡世」。龍代表變化，在這個世間，人情世故變化無常，我們從早到晚，妄念就是止不住，一會兒歡喜，一會兒憂愁。你仔細省察一下，在這十二小時中，你產生了多少次的變化？龍代表「苦海中多變的眾生」，佛用這句話警覺我們。如果說「苦難社會裡多變的眾生」，我們聽了會難過，以為釋迦牟尼佛在罵我們，而佛說「娑竭羅龍王」，我們聽了卻很歡喜。可是，自己要曉得，佛其實是在說我們。我們為什麼會變成這樣子？佛說：

【經】一切眾生，心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉。

我們每個人的觀念思想不一樣，因此造業就不相同，六道輪迴以及人間種種苦樂果報由此而生。接著，佛再進一步講：

【經】汝見此會及大海中，形色種類，各別不耶？如是一切，靡不由心，造善不善身業、語業、意業所致。

這正是《華嚴經》所講的：「一切法從心想生。」這個道理很深，但確是真理。諺語所謂：「人心不同，各如其面。」每個人的面貌不一樣，是因為每個人心裡所想不一樣，假如兩個人的面貌相同，可知這兩人的思想、德行、嗜好都大致相同。由此可知，六道眾生的相貌決定不同，而阿羅漢的相貌也大都不相同。菩薩的相貌很接近，因為他們煩惱少，心地清淨，但仔細看，也會有不同的地方，不仔細，則好像都相同。到成佛，心裡一個妄想都沒有了，「佛佛道同」，相貌就完全相同。有同學問我：「法師，您說佛的相貌完全相同，可是我看到的很多佛像都不同，這是什麼原因？」佛像是人造的，不是佛本來的相，人心不同，所造的佛像面貌自然不同。

【經】而心無色，不可見取，但是虛妄，諸法集起，畢竟無主，無我我所。

這是很深的道理，是隨真諦而說的事實真相。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這是把心法、色法，也就是精神的世界、物質的世界，真的看破了。「看破」是徹底明白，明白後，當然「放下」。放下什麼？放下一切妄想、分別、執著。這幾個字大家好懂，如果用佛經的術語，妄想是「無明煩惱」，分別是「塵沙煩惱」，執著是「見思煩惱」。我們初學佛法，就從此地入門，學看破和放下。

佛又告訴我們：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」合起來看，能得的心不可得，所得的一切法也不可得，能、所俱不可得。初學的同學聽到，認為「佛教怎麼這麼消極？」其實，這不消極，這是真正積極，因為知道一切皆不可得，所以自私自利的根就拔掉了。念頭一轉，才知道人生真正的價值，就是為眾生服務。為自己，一樣都得不到，所謂：「生不帶來，死不帶去。」為眾生，才能得到圓滿的虛空法界，因為「萬法皆空，因果不空。」

一般人都覺得講因果很消極，其實這觀念錯。真正明瞭因果才會真積極，佛法所謂的真精進。因果之不空，乃因果有三種現象不空。第一、因果轉變不空，因會變成果，果又會變成因，剎那剎那在轉變。第二、因果相續不空。第三、因果循環不空。有智慧的人明瞭後，就會「應修善業」。這是真精進，積極為社會大眾造福。

釋迦牟尼佛一生教學，沒有一天休息過。現在有許多國家，五十幾歲、頂多六十幾歲就退休了，我今年七十四歲還沒退休，還天天在講經教學，你若說學佛人消極，那我早該退休了。諸位仔細翻《大藏經》，從頭到尾有沒有「退休」兩個字？佛菩薩教化眾生，隨類現身，隨機說法，永遠沒有休息，永遠沒有退轉。佛教菩薩修「精進波羅蜜」，哪會退轉？消極或退轉都不是佛法。其次，佛說：

【經】汝觀佛身，從百千億福德所生，諸相莊嚴，光明顯曜，蔽諸大眾。

這句是教我們細心觀察，佛的大圓滿智慧與福德相是「從百千億福德所生」。菩薩的「妙色嚴淨」相，也是由「修集善業福德而生」。乃至於世間國王、大臣、大富長者的端正莊嚴相貌，都是由修集福德所生，一般沒有福德的人，都不能跟他們相比。我們要懂得這個因果道理。我們想過大圓滿的生活，不修福積德，怎能成就？

世間修什麼樣的福報最殊勝？佛告訴我們：捨己為人、為社會、為眾生、為正法久住，這個功德無比殊勝，福報也就無與倫比。問題是，我們要能相信，要肯幹。

許多同修在經典中讀過這些經文，也聽過這些講解，可是就是做不到。為什麼做不到？他們懷疑：「如果我辛苦賺來的錢布施掉了，明天誰布施我？我今天供養別人，明天誰供養我？」於是猶豫不決，不敢去做，佛陀的教誨就永遠不能實現。我們看到古書上的記載，古時候有人做，但我們不敢相信，恐怕這些書大概是勸人為善的，未必真有這樣的果報。

這幾年，我們在「新加坡佛教居士林」做了一個實驗。我們真幹，決定沒有懷疑，沒有畏懼，佛教我們怎麼做，我們就照做。做了之後，果然有效，而且殊勝。這兩年來，東南亞遭受經濟風暴，每一個行業的收入都減少了一半，許多還面臨破產，佛門也受了很大的影響，一般寺院道場的收入也少了一半。可是，新加坡佛教居士林不但沒有受到影響，收入還月月增長。這是什麼原因？我們把佛陀的教誨證實了！只要你認真努力去修因，果報自然來，你修財布施，你一定得財富，錢財自然源源不斷而來。

我們與許多宗教接觸，常在居士林聚會。他們對居士林感到非常驚訝：「你們的錢從哪來，怎會有這麼多？」

李木源居士答覆得好：「我們有後台老闆！」

大家就追問：「老闆是誰？一定是個大富長者。」

李居士告訴他們：「我們的老闆是阿彌陀佛，我們完全聽從阿彌陀佛的教誨。」

阿彌陀佛怎麼教我們？《無量壽經》所講的，就是阿彌陀佛對我們的教誨。我們接受佛的理念、教訓、方法，全心全力修財布施，所以財富源源不斷而來，不受外界的任何影響。我們也修法布施，所以居士林上上下下都有智慧，每天至少有一千多人活動，都沒有爭論，歡歡喜喜，見面時都帶笑容，所以到那裡參觀的人皆歎為稀有！真正做到了「人和」。我們對於貧、老、病、苦的人，都全心全力的幫助他們，這叫無畏布施，果報是健康長壽。財富、智慧、康壽三種果報都非常明顯，這就證明佛陀的教法真實不虛，我們不應再懷疑。這是團體興旺的例子。

至於個人福德的例子，我們看李木源居士。李居士在十一年前得了癌症，癌細胞擴散到內臟的幾乎每一個部位，醫生說他的壽命僅剩三個月。他在這個時候勇猛精進，萬緣放下，一心一意為佛教服務，到居士林做義工，等待往生。他已經等了十二年，還沒往生，再去檢查，癌細胞沒有了！這是把業力轉變成願力，所以他是「乘願再來」身，他的「業報身」十年前早已結束。我年輕的時候，一點福報都沒有，看相算命的人都說我短命。學佛之後，我認真努力學習，依教奉行，結果命運改過來了。

隨順自己的煩惱習氣，這個身叫「業報身」，我們每個人，到這個世間來，都是為了酬償業報而來。但是，聰明人遇到佛法，就應當把業報轉變成願力，這就是佛家常講的「乘願再來」。不是死了以後再來，就在今生，要懂得轉變。如何轉？從前念念為自己，現在把這個念頭斷掉，念念為社會、為佛法、為眾生，為別人超過為自己，以願力超過業力。這個念頭轉過來了，就叫乘願再來。

你們想想，人家能轉，我們為什麼不能轉？念頭一轉過來，就得大自在，前途一片光明，移民到西方極樂世界是真有把握，多麼快樂！世間人都怕死，但是修行人絕不怕死，因為他們明白，了脫生死，就不受後有。所以，修行人決定是隨願往生，心中一絲毫的惡念都沒有，念念都與世尊的這一段教誨相應。

千萬不要像《地藏菩薩本願經》所說的：「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪。」若真如此，你所感得的果報是餓鬼、地獄、畜生，因果的轉變、相續、循環會愈變愈差。凡是往下流轉的，都是不懂因果的道理，才造作罪業。真正通達因果，要愈轉愈殊勝的人，沒有不斷惡修善。

具體的教學，無過於《了凡四訓》。《了凡四訓》流通得很廣，是民國初年印光大師所提倡。印光大師他老人家建立的蘇州「弘化社」，印《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》的份量最多。我看這三本書的版權頁，每一版至少兩萬冊，多則五、六萬冊，他印了幾十版，概略的統計，印了超過三百萬冊！老和尚是淨土宗的一代高僧，一生中所有信徒對他的供養，全都用在印經，不做別的事情。為何不流通佛教經典？「弘化社」佛經數量印得很少，每版一、兩千冊，最多三千冊，三千冊以上的很少。這三本書都不是佛經，為什麼印的數量這麼大？這引起了我的省思。

我認真反省，才瞭解祖師的用心良苦。要救佛教，要令佛教徒都能得到佛法真實的殊勝利益，應當從「深信因果、斷惡修善」開始。《了凡四訓》對於因果的理論與事實，說得非常透徹，所以印祖一生大量推動。《了凡四訓》、《感應篇彙編》，以及《安士全書》前面的「文昌帝君陰騭文」，幫助我們認識「種善因決定得善果，造惡業肯定有惡報」，勉勵我們斷惡修善。善惡的標準就在《感應篇》與《文昌帝君陰騭文》。這兩本中國古德寫的書都不長，《感應篇》一千多字，《陰騭文》七百多字，沒有佛家的戒律術語，我們讀起來容易理解，而且親切，很有受用。這部《十善業道經》教我們怎樣積德修善，可以做為《感應篇》的總結。

【經】汝今常應如是修學，亦令眾生了達因果，修習善業。

不但我們自己常應如是修學，而且要幫助社會大眾了達因果。了是明瞭、達是通達。了達因果的目的，使人人懂得斷惡修善，不必等人勸勉，自己會發心修學。佛接著囑咐我們：

【經】汝當於此，正見不動。

這句話非常重要。人不能沒有正知、正見，就是你的思想、見解要純正，不能有偏邪。有偏見邪見，行為就偏邪了，造作許多過失而不自知。正知正見要靠接受古聖先賢的教誨才能建立，所以這是一個教育的問題。

今天社會，會變成這個樣子，就是知見不正所造成的。第一個不正的知見，是「男女平等」。男女本來是平等的，但現在所講的「男女平等」反而不平等。本來，男人有男人的事情，女人有女人的事情，平等的。以佛家的比喻來說，男人弘法，女人護法。但是，現在社會要「平等」，女人要做弘法，逼著男人做護法，結果弘、護都敗，兩敗俱傷。今天的社會，沒有聖賢出世，是因為沒有賢妻良母，所以印光大師說：「要世界太平、社會安定、人民幸福，這個大權操在女人手上。」女人真能相夫教子，就應該教兒女作偉人，不需要自己去做。自己去做，兒女反而不能成才。所以，喊「男女平等」，其實是破壞了真正的男女平等，這是錯誤的知見。

儒家教導我們：「修身、齊家、治國、平天下。」平天下就是「世界和平」。世界和平是建立在國家政治的穩定上，國家政治的穩定寄託在家庭的美滿，而家庭的美滿寄託在夫婦的和合。所以，夫妻若不和，世界就沒有和平。

我常比喻：世界就像人的身體，國家像身體上不同的部位，家庭是身體的細胞，夫妻是細胞的核心。夫妻不和，細胞就壞，如果身上壞的細胞多，人就活不成。現在，離婚率這麼高，社會活不成了，所以人家才說會有「世界末日」。夫妻失和，導致離婚率高，是世界末日的第一個因素。要挽救世界，就要夫妻好合。男女為什麼會結成夫妻？因為，結婚前，都看對方的好處，沒看到缺點，樣樣都可愛，結婚後，天天看對方的缺點，一點好處都沒有，這才搞壞了。

佛在此經教導我們：「晝夜常念、思惟、觀察善法。」怎麼落實？夫妻倆每天專看對方的善，專想對方的善，專念對方的善，檢點並改正自己的不善，就永遠和合，白頭偕老。迷與覺、正念與邪念，分別就在此地。一念正覺，不但一生幸福，家庭美滿，而且社會和諧，國家長治久安，世界和平，一念錯誤，夫妻不和，家庭破裂，就造成社會動亂，世界失和。所以，離婚的人都要墮地獄，因為他們把世界和平破壞了。

結婚不僅是兩個人之間的事，它關係到整個世界。古時候，兩個人的結合，講的是道義，不是感情。要顧及整個社會的安定和平，常常看對方的好處，並反省自己的過失。別人永遠沒有過失，過失永遠在我自己，你能夠這麼想，就叫「正知正見」，你才懂得常生歡喜心，廣修福田。

佛家講的「福田」，正是從正知正見而生。我們出家人穿的衣服，叫「福田衣」。去年，在北京歷史博物館，陳列有山東青州出土的一批佛像，是北魏時代所造的，距離現在一千七百多年。我看到毘盧遮那佛身上披的袈裟，有十法界的依正莊嚴圖案，上面是佛，下面是地獄。我才明瞭：「合虛空法界一切眾生為一身，就是福田。」袈裟上的每個格子大小一樣，代表「平等」。這麼多的格子代表不同的國土、族群、宗教、文化，表示了「合一切眾生之異同在一身」，就是清淨法身。不同的國家、族群、宗教，是一個「我」、一體，絲毫差別都沒有。這念頭就生無量無邊之福，所以福田從自心生。這件衣服裹在身上，就表示：虛空法界一切眾生，是一個生命共同體、是一個我、是清淨法身。了知虛空法界一切眾生與我是一、不是二，大慈悲心由此而生。

有許多同修問我：「法師，你與各個宗教往來，還幫助他們，這個思想從哪來，你為什麼這樣做？」這個思想是從《華嚴經》來，是佛教我們這樣做的。我是佛弟子，佛教我怎麼做，我就應該怎麼做。我們這件衣服，這一格是佛教，那一格是天主教、基督教、伊斯蘭教、印度教，統統是一家！我不幫助他，誰幫助他？迷了自性才有妄想、分別、執著，覺悟之後就是一家。我們幫助他們就是幫助自己，不幫助別人就是害自己。宗教中講的愛，如「神愛世人」，是要世人知道：「愛世人才是真正愛自己。」不愛世人，不曉得積德修福，一生不善的行業，來生墮三塗，是自己毀滅自己。真正自愛的人，一定接受聖賢的教誨，把自己的境界提升，升到天堂，乃至極樂世界。

佛弟子心地清淨、平等、真實，看世、出世間一切法都平等，個個第一，沒有第二。《華嚴經》善財童子五十三參中，每一位善知識的成就都第一。《楞嚴經》二十五圓通章，二十五位菩薩向釋迦牟尼佛報告自己的修學法門，個個都說第一，沒有說第二的。個個都第一，這就健康。像我們身體，每一個器官都第一。眼見第一、耳聽第一、鼻嗅第一，沒有第二的，身體就健康。如果眼看第一，耳不行、耳第二，鼻不行、鼻第三，這個人就生病了。如果差別大的話，連命都保不住。個個都第一，如果不是第一的人，我們就要幫助他，成就他第一，好比我們身上有些細胞病了，我們得想辦法幫助它們恢復原狀。同一個道理，社會有些人迷失了自性，不知道辨別善惡，我們就有義務和責任去幫助他們。

幫助人要懂得方法。佛教菩薩生活、工作、與大眾接觸，有六個原則，叫「六波羅蜜」。波羅蜜是梵語，意思是圓滿。六種圓滿中，第一個是布施。布施，就是為一切眾生服務。我們今天做社會福利工作，就是為社會服務。服務的項目無量無邊，最重要的，是幫助眾生破迷開悟。如果沒有這一條，所服務的項目再好，都只能救一時之急，不能幫助他們自立更生。一定要幫他們覺悟，他們才能永遠離苦得樂，沒有破迷，他們自己不能離苦得樂，時時刻刻還需要人幫助，就很痛苦了。所以，釋迦牟尼佛從事於教學的工作，是在慈悲救世中，做最根本、最徹底、最圓滿、最究竟的幫助一切眾生離苦得樂。

第二個是持戒，即守法。幫助別人也得要有規矩，如果不懂規矩，縱然想幫，人家很難接受，所以一定要懂禮，一定要守法。其他四個圓滿是忍辱、精進、禪定、般若，都是為成就布施波羅蜜的。

佛教導我們「四攝法」，是人與人交往時，必須遵守的四種法則。知道四攝法意義的人不多，如何落實就更少了。落實是從夫妻開始。夫妻不和，或家庭破裂，就是不懂得四攝法，若懂得四攝法，你就過佛菩薩的生活。

第一、布施。先生有沒有為太太服務？太太有沒有為先生服務？以真誠心為對方服務，就是四攝法的布施。

第二、愛語。出自於內心，真誠、清淨的關懷。

第三、利行。我們的所作所為，對於對方決定有好處，沒有危害。

第四、同事。共同生活在一起，小而夫妻，大而全世界。

我們與其他宗教交往，就是本著佛陀的教誨。首先行布施，其他宗教若有所需，我們應該幫助。今天，所有的宗教都辦了許多社會慈善福利事業，像醫院、養老院、孤兒院、學校。辦這些事業需要錢，我們如果送其他的禮物不見得能適用，但錢最實用，所以我們送錢，贊助他們的社會福利事業。我們曾拜訪每一個宗教，所贈送的都平等。

有許多人來找我麻煩，責備我：「法師！同修們給你的供養，你為什麼拿去送給外道？」

我說：「我沒有送給外道，我是做佛法的慈悲事業。」

他說：「你明明送給基督教、印度教，怎麼不是外道？」

我說：「你心裡有外，才叫外道。外道不是他，是你。你的心裡有內、外，自己就是外道，自己還不知道。自己是外道，看別人都是外道。如果以社會的眼光來看，我們佛教要不要辦養老院？」

他說：「要。」

我說：「要不要辦孤兒院？」

他說：「要。」

我說：「要不要辦醫院？」

他說：「要。」

我說：「你拿錢來。」

他拿不出來，不說話了。

我說：「人家辦得好，我去投資，沒有錯。他辦的現成事業，我拿一點錢去投資，就變成我有股份在其中。他辦的就是我辦的，自他不二，何樂而不為？我不必操一點心，他就已經辦成功了，我投資沒有錯誤。」

心量太小，妄想、分別太嚴重，怎能作佛？不但佛做不了，煩惱也斷不了。天天在生煩惱，天天在苦難中過日子。佛經上常講：「心包太虛，量周沙界。」你連個基督教、回教、印度教都不能包容，你還能包什麼虛空法界？我們要學佛拓開心量，認知世間不同的宗教、不同的族群、不同的國家、任何人做的事業，只要是對社會眾生有真實利益，就是我應做的，我必須全心全力去幫助他們。

最近在新加坡，回教要買一個校址。他們辦了一間學校，辦得很不錯，但校址是租的，現在屋主願意賣，他們錢不夠，來找我。我跟李木源居士商量，集合九個宗教共同來籌款，結果成績很可觀。他們原本希望我們幫他籌七十幾萬，但這次籌款竟超過了一百萬！九個宗教統統都幫助他們。社會福利事業是我們共同的，不要分彼此，不要分國土，不要分族群，不要分宗教，大家都是一家人，這樣才能真正做到社會安定、世界和平、人民幸福。

所有宗教的根本，就是「仁慈、博愛」，所有宗教的共同目的，無非是幫助一切眾生「離苦得樂、轉凡成聖」而已。我們有這樣的認知，就叫正知正見。世界所有宗教都是一家，我們佛門的宗派，當然更是一家。《金剛經》告訴我們：「是法平等，無有高下。」如果我們讚歎自己的法門，輕視別人的法門，這就犯了「自讚毀他」戒。把這個戒律引伸，把意思擴大，我們要是誹謗別的宗教或族群，也算犯了自讚毀他戒。佛菩薩都是尊重讚歎別人，自己謙虛卑下。佛這樣教，我們應當這樣學才對。如果佛教的是一套，而我們做的又是另一套，我們就背師叛道，就有罪了。

【經】龍王，當知菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦。

這句是本經最重要的開示，不僅是釋迦牟尼佛教導一切天人大眾，同時也是十方三世一切諸佛，教化眾生的根本法門。教化的對象，可以說圓圓滿滿地包含了十法界的有情眾生。我們對這段開示要特別認真思惟和學習，果然能把它落實在生活中，這一生何愁不成無上道？

念佛的同修都知道，念佛法門叫「易行道」。所謂易行道，是和其他法門相比而言。可是，你如果把它看得太容易，就誤會了，因為實在講，念佛法門並不是很容易。淨宗法門，是依念佛求往生西方極樂世界，有些人不大喜歡聽到「往生」，我們於是換個名詞，「移民」到西方極樂世界，這樣大家就歡喜了。

移民到西方極樂世界，條件是「信、願、行」三資糧。「行」就包含十善業道，大家往往疏忽了這點，以為「行」僅「老實念佛」即可。佛號如果不能與十善融成一片，不能往生，這就是古人常說的：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。」

世尊在經教中告訴我們，西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」。西方世界是至善圓滿的境界，人、物、法皆善，沒有分毫不善夾雜，所以我們如果不認真努力修善，念佛不能往生。這是淨宗同修要特別留意的。如果有人不想往生，僅僅希求在一生當中得到殊勝的人天福報，還是要從修善積德做起。

「菩薩有一法」：不多，多了我們沒法子學，一法就很簡單。這一法「能斷一切諸惡道苦」！一切諸惡道不僅指地獄、餓鬼、畜生。六道若與十法界比，六道還是惡道，十法界若與一真法界比，十法界也是惡道，所以惡道是相對的講法。惡道詳細的意思，是天臺宗智者大師所說的：「百界千如」。智者大師告訴我們，每一法界中都有十法界，換句話說，每一法界都有「諸惡道苦」。但在此地，惡道尤指三惡道。

【經】何等為一？謂於晝夜，常念思惟觀察善法。

佛在此地教導我們：晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法。你的心善、念頭善、行為善，決不會造作惡業，當然也就能夠永離一切惡道苦。

【經】令諸善法念念增長。

這就是「積德修善、積功累德。」這一句話，佛家、道家、與儒家都說，是過去中國三教共同的理念。

【經】不容毫分不善間雜。

這是我們要特別留意的。我們修行，知道要斷惡修善，但為何功夫不得力？為何每天還在煩惱中過日子？多數同修沒有認真作反省，只會怨天尤人，這不能解決問題。問題出現時，聰明的人決定會把癥結找出來，然後把它改正，這樣問題才能解決。我們修行的癥結，就是在修學善法當中夾雜不善。

祖師們講經時常常比喻：杯子盛著甘露醍醐上好的飲料，可是裡面夾雜了一點點毒藥，喝了不但不能養生，還要送命。我們今天修學一切善法不能成就，就是夾雜了不善。一定要懂得改正過來，決定不容許再摻雜不善。不善的念頭就是自私自利，不善的思想就是貪、瞋、癡、慢，不善的事就是殺、盜、淫、妄，我們在日常生活當中常常夾雜這些，就是我們的致命傷。

今天，在這講堂中的同學，無論你是老修行，或是第一次來聽講的，你能在這裡坐上兩小時，把經聽完還不想離開，佛在經上說，你是善根深厚之人。什麼叫「善根深厚」？你的善根不是這一生種的，而是多劫之前就已經修學佛法，並且生生世世都在培植善根。佛在《無量壽經》上告訴我們，阿闍王子與五百大長者，聽了釋迦牟尼佛介紹阿彌陀佛的功德莊嚴，非常歡喜，每個人都發願「我將來成佛時，也要像阿彌陀佛一樣。」佛看了很歡喜，並告訴大家，他們這幫人過去生中曾經供養四百億佛。由此我們就能體會到甚麼是善根深厚。

我們在座的同修，大概都有這麼厚的善根，過去生中曾供養過四百億佛。而供養超過四百億佛的善根之人，更大有人在！是哪些人？聽了這部經後，「立即」發願要求生極樂淨土，親近阿彌陀佛的人。阿闍王子只發願「將來成佛時和阿彌陀佛一樣」，還沒有立即發願求生淨土，所以他們的善根遠遠比不上我們。

為什麼我們無量劫來遇佛、聞法、修行沒能成功？原因就是夾雜不善。這個問題嚴重！夾雜不善的根，就是自私自利，自己的利益不肯放下。只要與自己的利害有衝突，佛陀的教誨就忘得一乾二淨，煩惱習氣完全現行，這是夾雜著大量的不善，不僅是「毫分」，我們不能成就的原因就在此地。這一生中，如果真想得生淨土，親近彌陀，我們決定要從根拔除不善，決定沒有自私自利，決定不沾名聞利養，決定不起貪瞋癡慢，曉得這些對我們只有害處，沒有好處。

看到別人做好事，我們生歡喜心和讚歎心。「好事」就是對社會、對一切苦難眾生有好處的事。我們如果有力量，要全心全力幫助他們，成人之美，決定沒有嫉妒。如果看到別人做好事，我們生嫉妒，或看到別人有成就，怕別人超過我，我們障礙他，你就夾雜不善。你若夾雜不善，那就跟過去生一樣，這一生不能成就，只是在善根中再加一點而已。什麼時候你不再夾雜毫分不善，你就成就了！

我二十六歲初學佛時，第一部看的經是丁福保居士著的《六祖壇經箋註》。我看了很歡喜，非常佩服惠能大師。惠能到黃梅禮拜五祖忍和尚時，忍和尚問他：「你到這地方來，想求什麼？」他說：「我來求作佛。」這就不是普通人！你去打聽問問，普通人到寺廟中燒香拜佛，求什麼？都是求平安、求發財、求升官這類的，從來沒聽說過來求作佛的。

「佛氏門中，有求必應。」惠能既然求作佛，真的就作佛了。五祖遇到這樣的學生，非常歡喜！但是佛門中也是龍蛇混雜，良莠不齊，嫉妒障礙在所難免。真正的一個特殊人物，免不了要遭人嫉妒，所以五祖就用個障眼法，把他當作一個普通人，說：「好！你到槽房去做工。」打發他到廚房做粗活，分配舂米劈柴的工作給他。惠能接受了，掉轉頭要走的時候，又跟五祖說了一句話：「弟子心中常生智慧。」如果我們今天遇到祖師，一定和祖師講：「弟子心中常生煩惱！」惠能常生智慧，我們常生煩惱，這就是善根福德之不同。

如果你的善根福德現前，你在日常生活當中就常生智慧，不生煩惱，你這一生中唯一的願望是作佛，與諸佛一樣廣度苦難眾生。現在我們總算搞清楚了：修行之不能成就，就是夾雜不善。

淨土法門的善惡標準，是依《無量壽經》第三十二到三十七品。這段經文，世尊以無盡的慈悲，將五戒十善的形相，修學的方法，以及業因果報，說得很詳細，所以我們選這段經文作為晚課。

淨宗的早課不念「楞嚴咒」和「十小咒」，因為念這些咒語依舊打妄想，依舊夾雜，不能得利益。古人能得益，現在人不能，所以課誦不能不改。我選了《無量壽經》的第六品「四十八願」作為早課讀誦的經文。讀這段經文，是要學阿彌陀佛的心願，使我們的心同阿彌陀佛，願也同阿彌陀佛。晚課念第三十二到三十七品，五戒十善這段經文，是讓我們認真反省：「佛講的教誨，我這一天做到了沒有？佛教我應做的善，我有沒有做到？佛教我不可以做的惡，我有沒有觸犯？」早課是提醒自己，晚課則是反省和懺悔。要依照佛的教誨改過自新，天天求改進。

改正錯誤就是進步，務必要天天改進，把我們的不善減少。斷除當然不容易，但是一定要減少。年年減少，月月減少，天天減少，果然真幹，十年、八年後，就不再夾雜毫分不善。功夫有成，不但不善的言行沒有，不善的念頭也沒有，絲毫的不善都沒有了。這個時候，你自己就曉得，念念行行之中，都與諸佛菩薩感應道交，你能感受到諸佛的護念。像慈母愛護兒女，兒女知道「母親真愛我，母親真喜歡我」，你就能明顯的感受到諸佛的愛護。

我們今天沒有法子感受，是因為夾雜了不善，所以產生了障礙。這些話說來容易，做起來卻相當困難，但這種難度可以克服。佛講：「登天難，求人難」，我們想生天不容易，求人也不容易。但是，不夾雜絲毫的不善，既不是登天，也不是求人，而是自己的事，只要自己真正發心，肯克服自己的妄想雜念，就可以做到。果然做到，就超凡入聖，善法就念念增長。

【經】是即能令諸惡永斷。

諸惡是惡道的苦因與苦緣，因與緣都斷掉，惡的果報就消失，「離苦得樂」就現前。所以，佛教我們斷除惡因與惡緣的教學理念，符合現代人所謂的科學精神與科學方法。佛法不但不違背科學，而且超越科學多多。

【經】善法圓滿，常得親近諸佛菩薩及餘聖眾。

惡道苦斷了，善因與善緣成熟，善果當然現前，就是常得親近諸佛菩薩及餘聖眾。諸佛菩薩及餘聖眾在哪裡？原來就在現前。佛在經上常說：「一切眾生皆是未來佛。」於是，你心目中看到的芸芸眾生，原來皆是諸佛菩薩聖眾。也許你聽不懂，很難轉得過來。前面，佛在這部經中，一而再、再而三的告訴我們：「一切法從心想生。」你的心想達到純善時，一切境界都隨之轉變，諸佛菩薩就在眼前。從前，心中夾雜不善，怎麼看都看不出來，現在，絲毫不善都拔除了，就愈看愈明顯，諸佛如來與諸上善人確實是同聚一會。

說到究竟處，「一切眾生皆是未來佛」是佛陀隨順俗諦而說的方便語，「一切眾生本來成佛」才是真諦。我們要把毫分不善拔除才能見到真諦，如果還摻雜不善，就見不到這個境界，只是聽說而已。我們要問，有沒有人見過這種境界？宗門與教下都有。禪宗《景德傳燈錄》和《五燈會元》的公案，以及教下的祖師大德傳記，我們就能體會，他們真的做到了，真的契入這個境界。我們自己好好努力，加一把勁，也能在現前契入這個境界。

諸位要曉得，在今天，能契入祖師大德所契入的境界，我們的「戒、定、慧」功力，其實超過他們很多！何以見得？這些祖師大德們，如果生在今天的社會，未必能契入。今天的大眾，煩惱習氣比過去的人重了不知道多少倍，而外面五欲六塵的誘惑，也加了千萬倍，誘惑力太大太大了！在這種環境中，你還能覺悟，還能不摻雜絲毫不善，你的功夫肯定比他們高。所以，你在現前這個世間，能契入境界，古來的祖師大德沒有不佩服、不讚歎、不尊重你的。我們要好自為之，決定不隨順自己的殺盜淫妄、貪瞋癡慢等煩惱習氣，決定要隨順佛陀的教誨。學佛沒有別的，就是學佛的存心與行為。

【經】言善法者，謂人天身。

學佛的同修和許多宗教的信徒，都承認人有前生和後世。在外國，他們用催眠術，讓一個人在催眠狀態中說出他的前世，有從人、畜生、還有別的星球上投胎來的，有許許多多的記錄，所以其他宗教的神父、牧師、傳教師也都肯定，佛法講的六道輪迴是真的。我們要修善法，來生才能得人身。善法中摻雜少許不善，大概百分之十以下可以，超過百分之十的不善，人身就得不到。就像醍醐，前面比喻過了，摻雜一點點毒藥，如果量很微小，吃了固然有害，但還不至於送命，來生還能得人天身。

【經】聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提。

「菩提」是梵語，意思是覺悟。「聲聞」是阿羅漢，「獨覺」是辟支佛，這兩種都屬小乘，已超越六道輪迴，不再夾雜見思煩惱。聲聞和獨覺的見思煩惱雖然斷盡，卻還摻雜無明煩惱，無明煩惱我們無法覺察，更無法理解和想像，因為無明煩惱極其微細，只有佛能知道。「無上菩提」是菩薩和佛所證得的。從人天一直到作佛：

【經】皆依此法，以為根本，而得成就。

這三句十二個字，我們要牢牢的記住，不能忘記。我們成就人道，成就天道，成就小乘，成就菩薩，乃至於成就佛道，都是依靠這個方法為根本，可見其重要性。

【經】此法即是十善業道。何等為十？謂能永離殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。

「永離」兩個字是一直貫下去的，即永離殺生、永離偷盜、永離邪行，直至永離邪見。

第一條是「永離殺生」。殺生是最嚴重的惡，不但不能有殺生的行為，傷害眾生的念頭都不能有，我們的心地才純善。別人毀謗我、侮辱我、傷害我，甚至殺害我，怎麼辦？《金剛經》上有一個公案：歌利王割截忍辱仙人的肢體。這是傷害到極處，不但要你的命，還不讓你好死，把你的身體一片一片用刀割下來，淩遲處死。菩薩怎麼樣？一點怨恨心都沒有，完全沒有「他不對，我對」的念頭，絕對沒有怪他，純以純善之心處之，所以這是忍辱度的圓滿相。

在修行過程當中，我們一定會遭遇到類似以上之事。如果遭遇到時，你就恨他：「我好心對他，他這樣對待我，我將來要報復！」那你還搞輪迴，不能成就。如果像忍辱仙人一樣，一絲毫惡念都不生，你就成佛了，你就不會在六道。我們是覺悟的人，曉得那一些傷害、毀謗、侮辱我們的人，還在迷惑顛倒。覺悟的人如果還要和迷惑顛倒的人計較，就是我們的過失，他們沒有過失。他們對我們的毀謗、侮辱、陷害，和種種障難，我們看到了要點頭：「做得不錯，正常的！」他們若能不這麼做，就不是凡夫了。所以，我們看他們看得很清楚，他們看我們就不清楚了。我們學「永離殺生」，就要學忍辱仙人。忍辱仙人是釋迦牟尼佛的前身，詳細記載在《大涅槃經》。

今天，看到小的蚊蟲螞蟻，你還能傷害牠們嗎？許多同修為這事煩惱：「家裡蚊蟲、螞蟻、蟑螂一大堆，怎麼辦？」你如果以真誠、慈悲心對牠們，牠們自己會離開。我在丹斯里李金友的山上吃晚餐時，他跟我說：山上種菜，初種時小蟲很多，也來吃菜。農夫隨牠們吃，絕對不趕牠們走。牠們也是眾生，也需要飲食，來吃一點，我們歡喜布施，決定不起一點惡心對牠們。這個情形逐年減少，現在已很少，不曉得那些蟲跑到哪裡去了。這證明有感應。不能殺，愈殺愈多，冤冤相報，沒完沒了。

過去幾千年來，農夫種植農作物，並沒有用農藥，收成也不錯。農藥發明之後，病害蟲只有增加，沒有減少，而且這些病害蟲對農作物的抵抗力逐年加強，殺之不盡。何必與眾生結怨仇？所以，「永離殺生」是最正確的觀念。我們不能說牠是害蟲就可以殺，憑心而論，動物之間，最大的害蟲是人類，你們想想，對不對？所以，我們一定要覺悟，要聽從佛陀的教誨，把殺的念頭斷掉。不但不殺，惱害眾生都不可以，絕不可以令眾生因我而生煩惱。我們的「忍辱波羅蜜」要從這個地方成就。

第二條是「永離偷盜」。偷盜的範圍非常廣泛，佛在經中和我們說明，偷盜是「不與取」。有主之物，主人沒有答應，你把它拿來用，就是「偷盜」。日常生活當中，這些不善不勝枚舉。我以前跟隨李炳南老居士十年，他當時在奉祀官府服務，職務是主任祕書。他每次領公家信紙信封，一定向奉祀官孔德成先生報告：「我領信紙信封，我私人寫信時也要用。」

孔德成先生聽的次數多了，說：「你怎麼這麼囉嗦！」

他說：「我用公家的信紙寫私人信，如果沒得到你的答應，我就犯了偷盜戒。我一定要與你說明，你點頭答應，我才敢用公家信紙寫私人信。」

今天，寺廟也印有信紙和信封，出家人拿去寫私人信，有沒有向住持方丈報告：「我要拿來做私人寫信用？」如果沒有，就犯了偷盜戒。這就是你的修善中夾雜不善。除此之外，還有一件事更容易犯。寺廟的電話也是公家的，拿這個電話跟朋友聊天閒談，也犯盜戒。偷盜道場東西的罪，《地藏經》上有明文：「竊盜常住物，三世諸佛都不能救。」我常勸導大家，打電話要長話短說，多一句不如少一句，少一句不如不說。別人打給你，可以，那是他們付費，不是常住付費。我們打出去，常住就要付電話費。我單單舉這兩個例子，其他的可以舉一反三。

常住物一定要愛護，因為愛護常住物是惜福。糟蹋常住物，你出家就一生都沒福報。為什麼？福報都在這裡流掉了。佛家常講：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」諺語又說：「地獄門前僧道多。」我們想到這些話，毛骨悚然！所以，我決不勸人出家，出家如果不如法，就到地獄去了。不出家不墮地獄，出家墮地獄。所以勸人出家，就是把人拉到地獄去，害慘了人！這是最不道德的。李老師當年在世，只勸人皈依，不勸人受五戒。為什麼？我勸你受戒，你要是犯了戒，我也有過失。戒是要自己真正發心受持。如果想想這個戒條我做不到，那決定不可以受戒。實在講，我們只可以勸人學佛，勸人三皈依都有問題。為什麼？三皈依是要你自己發心的，三皈要是搞錯了，麻煩多！他皈依某個法師，皈依某個道場，「這位法師是我的師父、那位不是我的師父，這是我師父的道場、那不是我師父的道場」，起嚴重分別，是「破和合僧」罪，要墮阿鼻地獄。

不偷盜，最簡單的說，就是「決定不可以佔別人分毫的便宜」。古德講得好：「吃虧是福。」我們要學吃虧。佔便宜是罪過，要把佔別人便宜的念頭斷盡。

第三條是「永離邪行」。邪行指淫欲。在家菩薩不邪淫，出家人永斷淫欲。此地「永離」與「永斷」是同一個意思。

第四條是「永離妄語」。妄語是說假話，欺騙眾生。對人沒有實話，這個毛病習氣是無量劫帶來的。尤其現在的社會，妄語已成風氣。現在的法律，常常講到「保障隱私權」。保障隱私權當然要打妄語，不打妄語就不能隱私了，這是世法的標準，與佛法標準很不同。「私」總有不體面或者不光明的一面，佛法中決定沒有隱私。佛法完全透明，光明顯耀，大公無私。我們如果想在這一生成就道業，一定要永離妄語。

可是，佛法自始至終，是建立在智慧的基礎上。佛經中有例子：獵人追一隻兔子，兔子跑到一個三岔路口，逃走了。你正好在這個地方看到，獵人問你：「我剛才追的兔子從哪邊跑了？」這個人如果不妄語：「從這邊走了。」這隻兔子被他追到，命就沒了。這個時候，可以打個「方便妄語」，說：「兔子從那邊走了。」獵人就永遠追不到，你這個妄語是救了兩條命。這種妄語在佛法叫「開緣」，不是破戒。每一條戒律都有「開、遮、持、犯」，要有智慧通權達變，曉得什麼狀況之下，怎樣做是正確合理的。

你若不懂這些方法，就守住一個原則：「決定利益眾生，決定不害眾生。」說「兔子從那邊跑了」這句假話，其實救了兔子和獵人兩條命。獵人雖然起了殺生的念頭，但畢竟沒有殺生的行為，因此不會墮惡道。兩個人都救了，這是一件善行。凡是對社會、對眾生有利益的，這個妄語叫「開緣」。

第五條是「永離兩舌」。兩舌是挑撥是非。鬥亂兩頭，決定是過失。叫人家父子不和、夫妻不和、兄弟不和、朋友不和，在社會上叫人家君臣不和、國與國不和，這個罪就更大。如果挑撥演變為戰爭，這個兩舌罪決定墮阿鼻地獄。如果兩舌破壞道場，罪過就更重。《發起菩薩殊勝志樂經》中有例子：兩個法師講經，講得不錯，聽眾很多，信徒對法師很恭敬，供養很多。別的出家人看到就嫉妒，於是造謠生事，挑撥間離，使聽眾對法師喪失信心，把這個道場破壞了。挑撥間離的出家人墮阿鼻地獄，以人間的時間計算，在地獄中一千八百萬年。我們必須知道，人間與地獄有很大的時差，人間一千八百萬年，在地獄的感受是無量劫。看到別人得恭敬利養，自己感到難過，無非是嫉妒、愚癡。造這種罪業，就要受這麼苦的果報。

第六條是「永離惡口」。惡口是說話粗魯。沒有禮貌，出口傷人，容易得罪人。

第七條是「永離綺語」。綺語是花言巧語，欺騙眾生。這些口業，在今天的社會，幾乎很少人不犯，所以天災人禍綿延不斷。如果我們稍稍留意，從資訊中做個統計，你會發現，現在這個世界的災難頻率不斷在上升，而每一次的災難都比以往嚴重。什麼原因？眾生造作種種不善業感得來的。

有幾位台灣比丘尼問我：「法師，台灣中部佛教非常興盛，為什麼會發生九二一大地震？」我告訴她們：「台灣中部我看過。在沒出家前，我在埔里住過半年，跟懺雲法師住茅篷。那個時候，埔里確實是台灣的福地，建茅篷的那座山非常秀麗，一般人講是好風水。可是，幾十年後，那座山建滿了寺廟，大概有二、三十間。大家講佛法興盛，可是仔細看看，是怎麼樣？每間寺廟都彼此不相往來，都不擇手段的拉信徒，都說：我這裡好、他那裡不好，自讚毀他。而且，那座山沒有整體的規畫，變成了亂墳崗，把風水完全破壞了。大地震從那裡發生，必有原因。李炳南老居士過去常講：有廟無道，不能興教。廟蓋得雖多，卻沒有道。雖然是出家人，卻沒有捨棄自私自利，沒有放下名聞利養，依舊搞貪瞋癡慢。不善的業，感得不善的果報，怎能怨天尤人？」

我又舉了一個例子。懺雲法師也在那兒，聽說大地震時，他沒有事。他的廟為什麼平安？老和尚雖然很少講經說法，但還是有修行，值得我們尊敬和讚歎，所以護法龍天還是保佑。種善因，得善果，不善的因，必有不善的果報。老老實實，規規矩矩，果報的對比就非常明顯。

最後三條是「永離貪欲，永離瞋恚，永離邪見。」這是最重要的。身惡和口惡都由意惡主宰。我們心念善，身、語當然善，如果心念不善，想不造口業或不犯身業，就太難太難了。所以，最重要的是意業。「修行」的意思，我們一定要搞清楚。「行」是我們的生活行為，「修」是修正。我們的生活行為有了錯誤，把錯誤修正過來，就叫修行。這十條善業就是教我們修行的方法。「永離殺生、偷盜、邪行」是修正身業的錯誤行為，「永離妄語、兩舌、惡口、綺語」是修正言語的錯誤行為，「永離貪、瞋、癡」是修正心地的錯誤行為。宗門與教下的祖師大德教我們修行要「從根本修」。根本是意業，即「貪欲、瞋恚、邪見」。

第八條是「永離貪欲」。欲是欲望，世間人都貪，不曉得利害。佛在經論上千叮嚀、萬囑咐：「財、色、名、食、睡，地獄五條根。」一條不斷，就叫你下地獄，五條都有，你就永遠不能離開地獄。我們在生活上，不能離開財色名食睡，但是必須明瞭它們的副作用之大，面對它們時要有極高度的警覺，不能為它們所害，決定不可以起貪戀之心。佛菩薩示現在世間，也要穿衣吃飯，但穿的是什麼衣？最簡單的衣服，能夠蔽體、禦寒、保暖就可以了，絕不貪求它的質料樣式。

在佛門，出家人穿的紅袈裟中，還繡著「萬壽萬福」等字或佛菩薩像，很容易增長貪心。這種服色在古時候有，但決不是法師自己做的，也不是信徒供養的，是皇帝對法師尊重，欽賜。要穿，也只是偶爾在大典禮當中，穿給皇帝看，不穿的話皇帝會不高興。如果不是皇帝要參加大典，決定不穿。現在出家人自己做的服色，追求好看，這是貪欲還沒能斷。韓瑛館長在一九九七年往生之後，我從此就不再用黃海青和紅袈裟。穿咖啡色的二十五條衣，我大概是第一人，在僧服店做衣時，還沒有人做過。我想到這點，是因為佛在經論中教導我們，出家人應穿染色衣。染是紅、黃、藍、白、黑五種正色混合在一起。單色代表一個族群，染色則代表多元文化，在前面已經講過。

第九條是「永離瞋恚」。不合自己的愛好，往往就起瞋恚心。慳貪墮餓鬼，瞋恚墮地獄，貪再加上瞋，後果嚴重。

第十條是「永離邪見」。邪見就是愚癡。違背真理，違背事實真相，見解都是錯誤的。愚癡很難辨別，所以我們一定要常讀聖賢書，接受聖賢的正知正見教誨，才能永離愚癡。

在這部經中，這十個綱目，都有各自的修學細目與因緣果報。不論宗門教下，顯教密教，這部經是共同科目。人、天、聲聞、緣覺、菩薩，統統都要修學。違背這部經典，就決定不是佛弟子。

以上這段經文，是我們修行的精華，希望諸位能把它背熟，常常檢點自己的心行，我們才能回頭，真正「轉惡為善、轉迷為悟」，最後達到「轉凡為聖」的殊勝果報。