佛說大乘無量壽

莊嚴清淨平等覺經講記

（菩提道場第十五）

淨空法師講述

菩提道場第十五

這一品是大願第四十一「樹現佛剎願」的成就，介紹道場樹。道場樹與其他地方的樹木，實在沒有什麼兩樣。道場樹怎樣莊嚴，其他所有一切樹木都是這樣莊嚴。佛用這種方法，將西方世界依報真實莊嚴，逐步為我們介紹。

「道場」有三義：第一、指佛成道的處所。像印度菩提道場，是釋迦牟尼佛當年示現成佛的處所，我們稱它為道場。第二、修行的方法。研習、修學的方法也可以稱為道場。第三、供佛的處所。佛雖然不在世，我們供養佛菩薩形象的場所，也可以稱為道場，還有，學道的地方也能稱為道場。在中國社會，普遍稱寺院為道場。

此地講的道場，就是阿彌陀佛講經說法的處所。阿彌陀佛講經說法的處所在那裡？西方極樂世界那麼多人，數都數不清，阿彌陀佛只有一位，他講經，我們怎麼去聽？不要說別的，台北市不過兩百萬人，總統只有一位，總統在那裡講話，我們兩百萬人都能去聽嗎？站在后面，聽也聽不到，這個問題就嚴重。西方世界那麼大，阿彌陀佛講堂周邊，有幾個人一生能見得到。國土大的時候，多少人一生沒有進過京城，連皇宮都沒有見過。在美國也一樣，美國雖然交通便捷，還有許多美國鄉下人沒有到首都華盛頓去過；白宮是什麼樣子，只有在電視、報紙上看到照片，沒有親自見到過的人太多了。

這麼一講，我們要往生西方極樂世界，見阿彌陀佛不是一樁容易的事。但是，他那個世界很特別，阿彌陀佛不是一個身，是無量無邊的應化身。阿彌陀佛有無量無邊的道場，他化現在一切大眾面前講經說法。那個場所環境就是這樣子。因為境界隨著阿彌陀佛的心念，自然轉變，所以彌陀道場遍及國土，處處皆是。我們在《觀經》上看到的，幾乎每一處七寶樹下，都看到西方三聖在那裡講經說法，處處皆是。所以，西方極樂世界的人雖然多，沒有一個人不是天天在佛的身邊。佛沒有離開他，他沒有離開佛，這是不可思議，無比的殊勝。

又其道場。有菩提樹。高四百萬里。其本周圍五千由旬。枝葉四布二十萬里。一切眾寶。自然合成。華果敷榮。光暉遍照。

這一段是說樹的高大莊嚴，樹高四百萬里。地球到月亮可能還不到四百萬里，假如地球上有這棵樹，那就會妨礙月球的運行，這麼高的樹還得了！地球太小，容不得這麼大的樹。這麼大的樹搬到地球上，地球早就脫離軌道。所以，我講經常提醒大家，心量要大！為什麼？小心量就生到小星球上，大心量才生到大星球。西方極樂世界是最龐大的星球，你心量小不能往生。要大心量，跟阿彌陀佛一樣，真的是「心包太虛，量周沙界」，這樣才能往生。

讚佛偈裡常念，「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫」。「等」是跟他相等；「倫」是同類。沒有人能跟他相等。「白毫宛轉五須彌」是說佛的眉毛當中有兩根白毫，盤捲在一起有五座須彌山那麼大。樹要不這麼大，怎麼能配稱。我們此地原始叢林裡幾千年的大樹，在西方極樂世界是小草，你可能沒注意到。西方極樂世界的人身大，樹也大，那就不足為奇。我們人身太小，這樣到西方極樂世界去，西方極樂世界的人有神通，如果沒有神通，他們要用高倍顯微鏡才看到，像微生物一樣，太小了。人家一根白毫就像五座須彌山，我們與他完全不成比例。假如他們人身像我們這麼大，則我們此身比螞蟻還要小，根本看不見。人身大，樹木當然就大。

曉得這些事實狀況，讀此經就不懷疑。極樂世界地比我們大，人長得比我們大，一切生物都高大。

復有紅綠青白。諸摩尼寶。眾寶之王。以為瓔珞。

此四色是原色，無量色彩都是此四種原色配起來的—紅色、綠色、青色、白色。此地只說原色，猶音樂只說五音。『摩尼寶』，「摩尼」是如意的意思，如意寶。能隨人心意，喜歡什麼顏色，它自然變現什麼顏色；喜歡什麼形狀，它自動會變什麼形狀，隨著心念變化。摩尼寶是『眾寶之王』。一切寶裡最好的、最殊勝的、最微妙的，稱之為王。

『以為瓔珞』。「瓔珞」不是掛在身上的，是掛在樹上的裝飾品。今天我們世間的富貴人家，有沒有把這些珍珠七寶瑪瑙掛在樹上？沒有見過。若有一點，趕緊收到保險櫃裡，家裡不安全，要送到銀行保險箱裡去。他們那裡是掛在樹上，太多了，不足為奇。

雲聚寶鎖。飾諸寶柱。

『寶柱』是欄杆。一排欄杆在拐彎的地方都有一根柱子，比較粗一點的。『雲聚寶鎖』是什麼？是鎖接頭的地方。兩根木頭相接的地方，用金屬把它鎖起來，做一個直角型的，用螺絲兩邊一鎖就緊了，那就是雲聚寶鎖。西方世界此物是用珍寶做鎖、欄楯的飾物，非常之美。這些東西在古時候宮殿裡可以看得到，日本有很多大寺廟裡也能看得到。這是寶柱上的裝飾品。

金珠鈴鐸。周匝條間。

「鈴」是鈴鐺。「鐸」也是鈴，比較大一點的。這些裝置在網與網之中，不但很美，風吹動時自然音樂，非常好聽。『周匝』，在枝條之間都有這些裝飾。

珍妙寶網。羅覆其上。

在這裡我們看到，羅網從樹頂上蓋下來。西方極樂世界一塵不染，要羅網幹什麼？純粹是裝飾。不像我們這個世界的羅網，作用是保護雕樑畫棟。這些美妙的藝術品怕灰塵，還怕鳥去做窩。羅網多半是用銅絲編的，編成紗一樣，罩起來，外面能看得見，鳥飛不進去，同時也擋灰塵。在從前，宮殿的建築物有羅網保護。西方世界寶樹上面皆有寶網。

百千萬色。互相映飾。無量光炎。照耀無極。一切莊嚴。隨應而現。

這是總說。『一切莊嚴』后面還要細說，特別是《觀無量壽佛經》裡講得最詳細。與《觀無量壽佛經》合起來看，西方極樂世界物質環境的美好，是本有家珍，不是向外求得的；你只要從心性當中求，自然就現前。色彩太多，美不勝收！因為眾寶都放光，依正都放光明。『照耀無極』。西方極樂世界不需要日月燈明，所有萬物，連大地都放光明，所以它是光明世界，也稱為「香光世界」，「香光莊嚴」。這都是世尊為我們介紹西方極樂世界的狀況，句句真實，沒有一句妄語。我們要完全相信。

微風徐動。吹諸枝葉。演出無量妙法音聲。其聲流布。遍諸佛國。清暢哀亮。微妙和雅。十方世界音聲之中。最為第一。

這一段說明寶樹之德，奇妙不可思議。因為枝葉花果都是眾寶所成的，微風吹動，音聲就像我們的風鈴。風鈴多半是用銅做的，如果是眾寶所成，音聲當然非常美妙，類似交響樂的音聲。我們這世間有，但是不能說法。彼土風樹音聲，不但有節奏，而且能說法。說什麼法？你想聽什麼，它就給你說什麼，這就妙，所以稱為極樂世界，一切萬物沒有一樣不是隨人心意。

我們現在的世界苦不堪言，環境濁惡，人與人之間相處非常不容易。剛剛相處得不錯、很好，過幾天就有變化。俗話常說，「人無千日好，花無百日香」，千日只不過三年。再親愛的人，三年也許就變成冤家，非常困難！做事也不容易。所以對人、對事、對物，都相當不容易。原因在那裡？是無量劫來，生生世世煩惱、習氣太重，這些道理一定要知道。西方極樂世界普遍人和。他們為什麼和合，我們就不和？人家和睦的基礎是建立在一心不亂上，換言之，都是清淨心。什麼是清淨心？沒有妄想、執著，就是清淨。心裡有妄想、執著，心就不清淨。我們有沒有妄想，有沒有執著？當然有！不但我們有，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，雖然沒有執著，還有妄想；沒有我執，有法執。到什麼時候妄想、執著才沒有？圓教初住以上，破一品無明，證一分法身。離相離念，二執破了，但是粗的妄想、執著沒有，微細的還在。微細的妄想、執著要到什麼時候斷盡？要到成佛。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那就是他最微細的妄想、執著。這個問題很嚴重。

西方世界人人心地清淨。身心清淨才得往生。「信、願、持名」是方法，效果是要達到「身心清淨」。「心淨則土淨」，這個道理我們一定要曉得。雖然修信、願、持名，心要不清淨，還是不能往生，這就是一般人講，念佛人多往生人少的原因。他念佛念得不是不勤，為什麼不能往生？貪、瞋、癡、慢的習氣沒有斷，沒有把它放下。所以雖然念，心還是不清淨。這樣念佛，也沒有白念，得到什麼？得六道裡的福報。

六道裡的福報，要看你自己本身的修養。如果你的品德高尚，修上品五戒十善、慈悲喜捨，你來生得天福，升天享天人的福報。如果你修的是中品五戒十善，來生可以得人間的福報。修下品五戒十善，是得阿修羅的福報。沒有修五戒十善，你所得的福報（念佛總是有福），則生到餓鬼、畜生道裡去享福。到餓鬼道作城隍爺、土地公。台灣的媽祖、王爺，都是餓鬼道裡有福報的。畜生道裡有福的也很多，在台灣不少，在外國更是常見。外國人飼養的寵物，真正有福報，我們普通人不如牠。此是在畜生道裡享福。

學佛一定要曉得這世界確實是苦，一定要覺悟生死事大，無常迅速。遇不到念佛法門，那是無可奈何；遇到這法門，一定要求願往生，生到西方極樂世界才是真正究竟圓滿，得真實之樂。

西方世界一切萬物，沒有一樣不是隨心所欲。所以，樹出音聲說法，想聽什麼法門，它就給你宣揚什麼法門。

『其聲流布，遍諸佛國』，就像無線電廣播一樣，音聲遍布，無論在什麼地方，頻道撥對，音聲就聽到了。我們這裡還要用機械調頻，西方極樂世界不必要，心一動念，想聽什麼，立刻就可以聽到，因為法音流遍其國。這一段是講樹能說法。我們在《阿彌陀經》上念過，西方世界的眾鳥是阿彌陀佛變化所作；這些樹也是阿彌陀佛變化所作，所以樹說法，就是彌陀給我們說法。

『清暢哀亮，微妙和雅』，前句是音聲之美，后句是節奏一點都不亂，這才能啟發智慧，幫助我們斷除煩惱。斷除妄想，智慧就現前。

『十方世界音聲之中，最為第一』。論說法，音聲美妙動人，容易令人開悟。十方一切諸佛世界說法的音聲善巧，都比不上西方極樂世界。如果就我們現前境界來說，法音的確是直指這一句「南無阿彌陀佛」。這一句法音周遍法界，一切諸佛菩薩沒有一尊不宣揚的。再把它擴大一點來說，就是說《無量壽經》的法音。諸佛如來時時刻刻從無間斷，為一切眾生宣揚此一微妙法門，就是《無量壽經》、《阿彌陀經》，所以這是最為第一。修學淨宗決定不能離開《無量壽經》。《無量壽經》是淨宗概論，唯獨這一部經，對西方淨土介紹得非常詳盡。我們專學《阿彌陀經》，或者專修《觀無量壽佛經》，都要以本經為基礎。沒有這部經的基礎，《阿彌陀經》講不明白；沒有這基礎，《觀無量壽佛經》內容不夠圓滿。

《阿彌陀經》裡，註解得最殊勝的，當然要算是蓮池大師的《疏鈔》與蕅益大師的《要解》，但是依然不能離開《無量壽經》。這樣我們才能明白西方極樂世界，才能面面都看到。為什麼要這樣學？只有一個理由，堅定信、願！如果我們信、願堅定，確實絲毫懷疑都沒有，一句名號就夠了，同樣可以達到上上品往生。所以，名號功德不可思議，這是十方諸佛如來都讚歎的。

若有眾生。睹菩提樹。聞聲。嗅香。嘗其果味。觸其光影。念樹功德。皆得六根清徹。無諸惱患。住不退轉。至成佛道。

此文說明樹能給眾生真實的利益。經上明白的告訴我們，六根緣寶樹，都能得不退轉，都能得成佛的利益，真正不可思議！我們世間的樹沒有這個能力。即使十方世界的寶樹，也不能跟西方極樂世界的相比。「眼見」是眼根，眼見菩提樹的形色。『聞聲』是耳根，聽到寶樹說法的音聲。『嗅香』，樹有香味。西方極樂世界，一一物品都是寶香合成的，所以那個世界香光莊嚴，有無量寶香。『嘗其果味』，這是舌根。『觸其光影』是身根。『念樹功德』是意根。你看六根所對外面六境，西方淨土不是塵境，完全是性德的開顯。六根根性緣外面的性境，所以『皆得六根清徹』，清淨到極處。『無諸惱患』。「惱」是煩惱；「患」是憂患、憂慮。煩惱跟憂慮都斷盡。我們這個世界，六根對六塵完全是情識的作用，所以有煩惱、有憂慮。

『住不退轉』。西方極樂世界的人當然不退轉，念念增長道心。我們在這世間時時刻刻退轉，進一步至少要退十步，那能成就！為什麼會退轉？六根接觸外面六塵境界，生煩惱，生無明，自然會退轉。那一天我們六根接觸六塵境界不生煩惱，往生西方極樂世界才有把握。如果依舊看人不順眼，與人不能相處，則念佛往生難了。為什麼會看人不順眼？為什麼看不慣？應知自己心裡有妄想、執著。假如自己把妄想、執著都放下，外面境界是平等的，外面境界沒有是非善惡。蕅益大師講得好，「境緣無好醜」。「境」是物質環境，「緣」是一切人事環境。人與物沒有好醜、沒有是非、沒有善惡、沒有邪正。這一切好醜、是非、善惡、邪正從那裡來的？是從自己心裡生的。所以會修行的人，一接觸到外面境界，心一動念，他立刻回光返照，自己錯了！不是外面錯，是自己錯了。你看六祖教訓學人說的「若真修道人，不見世間過；若見他人非，自非卻相左」。見到別人過，就是自己的煩惱起現行。自己的習氣煩惱不起現行，你的心清淨平等，沒有分別，怎麼會見到別人好醜？

所以成佛，見一切眾生同成佛道；成菩薩，看大地眾生同成菩薩。我們今天見這也不是，那也不是，換言之，是十足的凡夫，愚癡到極處。所以，學佛從那裡學起？從作人學起。如何能用平等心、清淨心跟一切人事相處，從這裡學起。用什麼方法把我們的心變成清淨、平等？用一句「南無阿彌陀佛」，只要你老實念。靠自己力量不夠，阿彌陀佛神力加持你，十方如來加持你，自自然然，你在境界裡就得清淨、平等。清淨、平等是自性現前，那個時候，不但你有無量的智慧，無量的福德同時現前。

佛家常講「佛氏門中，有求必應」，性德現前，確實有求必應，心裡動一個念頭，沒有一樣不圓滿。樣樣都放下，樣樣都圓滿，那不是修德，是性德顯露。修德是會用得盡的，所以你要不斷的去修。性德不需要修，是自然的，用不盡的。因此，真正修行人，要從心地上去用功夫，要使性德分分向外透露，受用就自在，所以能不退成佛。我們在這世間，性德能透少分，你的功夫就不退轉，往生當然沒有問題。

復由見彼樹故。獲三種忍。一音響忍。二柔順忍。三者無生法忍。

這是非常具體的說到真實利益。這『三種忍』，六根緣寶樹，就都得到。眼見色得三種忍，耳聽音聲也得三種忍，乃至於憶念樹的功德，也得三種忍。要具體說明，這真實利益太多了。略舉一例，如『無生法忍』，一般修行人真是夢寐所求的，在西方極樂世界得來全不費功夫，太容易得到。第一種是『音響忍』，一般別地（別教初地、二地、三地）才能得到。什麼是音響忍？音聲是聞法，《金剛經》講：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

此地聽樹說法，樹是阿彌陀佛變化所作，就是聽佛說法，徹底覺悟一切法如夢幻泡影，這是音響忍，是從音聲裡開悟。既然曉得一切是夢幻泡影，你在一切法裡絕對不會再起分別執著，你的心就得自在，煩惱就去了一大半。在我想像，百分之九十的煩惱就沒有了。世人煩惱的是什麼？把一切有為法都當作真實，貪求無厭，不曉得是空的。大家也都知道，「生不帶來，死不帶去」，你還爭什麼？就因為還沒死！實則每天晚上上床眼睛一閉，跟死了有什麼兩樣？你想一想，躺在床上眼睛一閉，這世間，那一樣東西是你的？一樣都不是！為什麼你心裡有這麼大的壓力，這麼大的負擔？這不是愚癡嗎！諸佛菩薩怎樣得解脫、得大自在？他知道一切法的真相，所以有也好，無也好，絕對不去想這些。所以，他沒有負擔，沒有壓力，快樂無比。

有些人很愚癡，一生辛苦去賺錢，不曉得為誰賺的。大概在三十多年前，那時我還沒有學佛，好像是民國四十一、二年的時候，董先生（董作賓是近代中國考古學家）有一個好朋友嚴一平先生，台大教授，也教考古學，教了幾年書，生活很清苦。后來他做生意，開過書店，藝文印書館，最初專門出版古書。因為他是大學教授，跟故宮歷史博物館關係很深，他把裡面的古書借出來影印出版。我最初讀《十三經》、《二十五史》，都是買他家的。以后賺了不少錢，他就買房子，置不動產。我出家之后沒多久，大概在民國五十年的時候，有人告訴我，他已經有五十多棟房子。再過幾年，當然就更不得了，估計至少一百棟。再過一兩年，聽說他死了。一生辛苦為什麼？不曉得為那一個。辛辛苦苦拚命賺錢，沒有享受到就走了，你說冤枉不冤枉。夢幻泡影，他不覺悟！

我學佛，他告訴我，他看過《金剛經》。我說：「怎麼樣？」他說：「不好。」我說：「怎麼不好？」他說：「《金剛經》講的，像兩桶水，倒過來倒過去，什麼也沒有。」他是大學名教授！所以我們在《華嚴經》上看到，「佛法無人說，雖智莫能解」。假如《金剛經》真像他批評的那樣，真是一文不值，在中國還能流傳這麼久，這麼多人去讀它。當時嚴先生也不過四十幾歲，我才二十幾歲。所以，佛法確實不容易，我們一定要把事實真相認識清楚。有這樣的功夫，就是別教初、二、三地菩薩的境界。

第二、『柔順忍』，功夫更進一步，我們常講「離言說相、離名字相、離心緣相」，這是功夫。果然離三相，你心立刻就清淨。若是聽到別人罵我，我會生氣。為什麼生氣？著了言說相，著了名字相，著了心緣相，三相具足，怎麼不生煩惱？所以你的煩惱、痛苦從那兒來的？這三相給你的。三相在那裡？三相了不可得！所以你受的苦，就是著相。離相就沒事，知道名字性空，言說性空，心緣更是妄想，了不可得。六祖講「本來無一物」，這是真的，不是假的，這境界比前面高。前面是初入，這是深入。

所以，與一切萬法能柔順忍，普賢十大願王所講的「恆順眾生，隨喜功德」，這是功夫真正得力。我們看一個修行人功夫得不得力，就是看他在環境裡能不能定得下來。順境能定下來，沒有歡喜心，心清淨。逆境裡，沒有瞋恚心，心也是清淨的。逆來順受，不怨天尤人，一味用功精進，這種人道業那有不成就的。所以，柔順忍的菩薩是別教四地、五地、六地。

第三、『無生法忍』，這個境界更高，證實一切法不生不滅，不來不去，不垢不淨。《中觀論》講的「八不」，全都證明，即是證入實相。在念佛人來講，這是理一心不亂，是七地、八地、九地菩薩的境界。通常我們修到這地位，要經歷二個阿僧祇劫，而往生到西方極樂世界，無生法忍，見寶樹就得到，所以念佛法門真的是難信之法。通宗通教的大德，你跟他講，他很難相信。因為一切經中沒有這種說法，唯獨這部經有，所以這些大德們認為，此經大概是釋迦牟尼佛度愚人，可憐這些愚癡人沒有智慧，不能深入經藏，用念佛去安慰他們。這是他錯會了佛的意思，不知道念佛法門是一切法裡的究竟真實法。方便法說得太多，真實法就這一部經。

大家以為多數總是可以相信，少數總是有問題。這是一個錯誤的觀念，使得無上第一法門，往往當面錯過。我們非常幸運遇到，還能相信。信心雖然不堅固，還有一分、二分露水道心，比不信的要強得多。如果信心清淨，決定成就。

佛告阿難。如是佛剎。華果樹木。與諸眾生。而作佛事。

此句文是敘事，事實真相確實如此。佛事是什麼？『佛事』是講經說法，教化眾生。名詞沒有錯，但在現代它的內容變質了。從前佛事是教學，講經說法。現在我們一聽到佛事，往往以為在廟裡做經懺，超度死人，意思完全不一樣。

此皆無量壽佛。威神力故。本願力故。滿足願故。明了。堅固。究竟願故。

此節文是總說，是彌陀的神力、願力變現出來的。

『滿足願故』。彌陀的願心圓滿，願心具足；四十八願展開，即是無量的行願。『明了』。「明」是顯明，任何一個人都很容易看得出來；「了」是明瞭，這是說與慧相應。『堅固』。我們的信、願、行，也要做到明了、堅固、究竟，還有不往生的道理嗎？所以對於淨宗法門的理事、性相、因果，都要清清楚楚、明明白白，我們的信心就堅固，智慧明達。『究竟』是不退成佛，度盡法界有情，才是究竟。

見此寶樹，得三種忍。第三種，經上講得清清楚楚，是「無生法忍」，地位在七、八、九地。往生者輕而易舉，一下就提升到這麼高的地位，所以古德讚歎念佛法門。大家讀黃老居士的《註解》就知道，隋唐時代大德讚歎此經，是大乘中之大乘（不是普通大乘），是一乘之中的一乘。一乘只有《華嚴》、《法華》。這是一乘法，一乘中的一乘，這不是普通法門。修學這法門的，皆是不思議的根器，不是普通根器。

《阿彌陀經》上說得簡單，意義還是圓滿的，「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」，話說得很簡單。什麼是「善根、福德、因緣」？這一部經上講得透徹。經上說，聽到這部經典，聞到佛號，真正生起歡喜心，信受奉行，這個人在過去生中必定供養無量無邊諸佛如來，善根、福德太深厚了。沒有這樣的善根、福德，你怎麼勸他，他也不能相信，也不能接受。善根、福德不足。「緣」是你有沒有機會遇到。遇到，緣有勝、有不勝。我們的因緣很殊勝！

在過去遇到《無量壽經》，古代五種譯本都艱澀難讀。經文不容易讀，緣就不勝。宋以后有王龍舒的會集本，文字通暢多了。但是他的會集，有些地方應該取的，他沒有取；不應該取的，他取了不少。取捨不當，也不殊勝。清朝早年雖然有彭際清的本子，后有魏默深的本子，印光大師批評很多，也不完美。我們今天得到夏蓮居的會集本，緣是無比的殊勝，因緣勝！又得到黃念祖的《註解》，李炳老的《眉註》。《眉註》雖然註得簡單，重點都點示出來，這緣是勝中之勝，無比的殊勝。這樣殊勝的緣遇到，不能接受，不能信受，問題就出在善根、福德少。善根、福德不是一生培植，是多生多劫培植的，這不是件容易事情。

所以，知道這些事實的真相，我們才能理解《阿彌陀經》上說「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」，才知道這樣殊勝的法門，這麼容易、簡單、穩當，一生決定成就，為什麼有人相信，有人不相信。為什麼有很多不認識字的人相信；大學問家、大修行人不相信？念了這本經，這些疑惑都消除，答案就在本經。

真正徹底開悟的人相信，所以蕅益大師舉的例子，如馬鳴、龍樹、智者、永明之流，這些大人物，他們一接觸就相信，此是上智。還有一種下愚人，一上一下都能成就。下愚是多生多劫的善根、福德現前，雖然他很愚笨，他什麼都不懂，他能接受，他能老實念佛，念了三年、五年，預知時至，自在往生。那是什麼人？從下愚變到上智，三年功夫得清淨心，得一心不亂。如果不得一心不亂，不可能預知時至，不可能自在往生。即使預知時至，有的時候害了病，也曉得那一天走。但是不生病，站著走、坐著走的，決定得一心，由下根變成上上根。由下愚，用這一句佛號變成上上智，這一點都不假。

也許有人問，上上智為什麼不講經說法？當知講經說法要有緣。佛不度無緣之人。在現前這地區、這時代，這位菩薩與大家沒有緣，他說法沒有人聽，或者他說法沒有人相信，他就走了，走了也是說法。現身說法，讓你們大家看這樣子，就知道不假。

像倓虛法師的徒弟鄭錫賓居士，本來是做生意的，聽了《阿彌陀經》之后，喜歡得不得了，知道生活很苦，人世很苦，一心求生淨土。他學會講《阿彌陀經》，生意不做了，到處去講經。講了幾年，他預知時至，往生了。《念佛論》記載得很明白。他往生是講完《阿彌陀經》之后，跟幾位朋友講，他要走了。因為他常常到外面講經，講完他當然要回家。他又讓同修給他找房子，別人奇怪，既然要走，還找房子幹什麼？他說，「我不是到別的地方去，我要到西方極樂世界去，怕死在別人家裡不方便，想租個房子」。朋友聽到了，都歡喜、都不忌諱。「你真的能往生，到我家」；那個又說「到我家」。大家都爭搶，要看他怎麼往生。后來他就到他朋友家裡，臨時整理一間房，他在床舖上盤腿一坐，「你們大家念幾句佛號送送我」。朋友還說，「你真的能往生，也該作首詩，作首偈子留給我們作紀念」。他說，「不必了，你們看我這樣子就是很好的紀念」。念佛不到一刻鐘（十五分鐘），他就走了。活蹦亂跳的人，一點毛病也沒有。這就是上上智慧！

人家為什麼會成就，我們為什麼不能成就，要認真反省，認真檢討。人家專心，學講經專心，念佛專心，求生西方意志專。我們今天念佛胡思亂想，學經還是胡思亂想，一天到晚是非人我，貪瞋癡慢！這樣搞法，你搞一萬年，搞無量劫，還是六道輪迴，西方極樂世界沒有分。表面上裝模作樣裝得滿像，像個老修行，其實裡面一塌糊塗。我們要反省！

所以真正修行人，決定不能幹假事，要真幹！念念不違背佛菩薩的教訓。經上教我們怎麼做，我們就要認真去做；經上指出我們那些毛病，我們認真反省，有則改之，無則嘉勉，這才是佛弟子。不能含糊籠統，陽奉陰違，口裡說的是一套，心裡想的又是一套，這就壞了。所以要記住，經上講得很清楚、很明白，西方世界的大眾，天眼洞視，天耳徹聽，我們這裡起心動念，他們都知道。所以說，你瞞誰？你只能瞞世間的愚人，玩弄世人可以，瞞不過佛菩薩！這一點要提高警覺。諸佛菩薩看到你，清清楚楚，你能不能往生，心清不清淨，他們知道。所以這部經，我勸大家常念，念了會提心弔膽，寒毛直豎。如果念了沒有這種情形，那你就是麻木不仁，念也是白念，念了沒有用處。念了能真正警覺，真正發心改過自新。