僧璨大师信心铭讲记
（第二卷）
净空法师讲述
我们将这个文念一念。
《欲得现前。莫存顺逆。违顺相争。是为心病。不识玄旨。徒劳念静。》
看这一段。首先我们要明了在大乘佛法里面，尤其是圆教一乘法，它所讲的就是明心见性。心，今天在此地讲信心，信，就是讲的信我们自己具足了真如本性，与诸佛已经证得的没有两样，不但没有两样，就是讲到相与作用同样的是在眼前，所以古人说：‘此事本来现前。’诸佛证得也就是见道了，体验到了，运用到了，如此而已。如果要有一个证得的心，那就错了，有一个不能证得也错了。所以大师在此地一开头就教给我们，“欲得现前”，“欲”是希望，希望这个境界能够现前，希望这个境界能现前，这个与金刚经所讲的‘应无所住，而生其心。’是一样的意思，只是言语不一样，意思完全相同。佛在金刚经里面告诉我们‘应无所住’就是这个地方的“莫存顺逆”，心里头不要有这个顺逆的念头，这就是‘应无所住’，顺逆都不住，‘而生其心’就是“得现前”，生心与发心意思不相同。发心呢？是原来没有，叫你发起；生心本来有，本来有能够现前叫生心，生—就是现前的意思，实际上说那有不现前的道理，我们今天六根所起的作用就是现前了。
诸位要是读楞严，你在楞严经里面，看到佛讲的十番显见，就六根的根性上举出一个例子，见性，睁著眼睛的时候见性现前，闭著眼睛见性还现前，证明了见性不生不灭，不为外境所转，可惜！凡夫迷惑颠倒，就在现前，他自己不认识，他自己迷失了，这个原因在那里呢？就是你心里面有一物，有一物。那么在此地讲的就是顺逆，佛祖、诸佛菩萨、历代祖师委曲婉转，为我们初发心的人，以种种方便来指示我们，所谓利根的人他就悟入了。什么叫利根？什么叫钝根？这是我们一定要把它辨别清楚的，利根的人，简单说就是老实者，佛怎么说他就能怎么做，你譬如佛说：‘应无所住’，他就能‘应无所住’，这就是老实人。钝根的人，他不老实，佛叫你‘应无所住’，他还是要住，教给你莫存顺逆，他还要存顺逆，这有什么办法呢？那么这个老实与不老实在乎我们自己，我们自己肯不肯听话，肯不肯接受佛祖的教导，如果肯的话，悟道不难，悟道不难，证道也不难。难在我们不信难生，我们不肯，所以三祖才提出了一个“信心铭”，就是要你信，不信就难，信就不难了。那么底下这两句：
“违顺相争。是为心病。”“心病”就是无明烦恼，心本来没有病，心是清净的，“违顺”这个里面包括的范围非常的广大，你譬如说，生是无常视为顺，我们一般人说顺生违死，违顺就是两边，见闻觉知也是心病，参禅学道也是心病，诸位听了也许觉得奇怪，你顺著这个法门是心病，你违背这法门还是心病，你不晓得佛所讲的这个意思，违顺什么？著相。著了相，就不能见道，道见都见不到，你还谈什么修证，所以说违背不可存，违背是著了非相，顺呢？是著了有相。总而言之，你是有著相，你是有执著的，所以佛教给我们‘无住行事’，无住，不著有相，行事不著空相，两边都不住，这两句话意思就是在此地，必须叫心清净至极，违顺两边都离开。
佛法，流传到今天，那么从整个历史上来看，可以说衰到了极处，衰极的原因，就是学佛的人都是著相在求，于是乎就像我们一般凡人，只要成了病了，本来这个药是治病的，病好了，病好了就执著药。诸位想想，一个没有病，身体健康的人，天天吃药，那怎么不害病呢？这就是俗话所讲的放不下，纵然把世间法放下，佛法放不下，不晓得佛实在是无法可说。佛说法是因为众生有心病，说这个法是治心病的，那里晓得心病是一层病，再把佛法又执著又加了一层病了，比世间那个医药治病还要严重，世间医药可能有病，吃了药病会好，好，你再吃药，再吃药以后，病好了之后，你病要舍，药不能够舍离，你只加了一层病，于佛法麻烦啊！本来就有一层病了，再执著佛法，又增长了一层病，这个就是佛法传到今天，所以衰极的原因。
换句话说，我们不解佛说法真实义的所在，这样误解、曲解了佛法，纵然是十方诸佛再来，也救不了我们，所以我们自己真正学佛的人一定要觉悟，要晓得，得智忘言，那就是决定不执著言说相，不执著名字相，不执著心缘相，心里面都不能有，干干净净，一尘不染。这个说的最直接了当的，无过于金刚经，金刚经文字少，只有五千字，五千字可以说把这一乘修学的要领全部跟我们说出来，所以自从五祖以后，不但禅宗无论那一个宗派祖师，几乎没有不提倡金刚经，道理也就在此地。这个地方倓虚大师注子里面也特别提醒我们，切莫存违顺之心，一有这个心，你的烦恼就不能断，烦恼不断呢？那么烦恼一定会增长。这个注子做得简单，著得很明白，是一个很好的注子。
“不识玄旨。徒劳念静。”这个“玄旨”讲的就是真如本性，就是说的自家常住真心，你自己不晓得，每一天在修定上用功夫，禅家所谓是念静，或者说讲看静，我们在坛经里面看到六祖大师对这种修学的批评。当年北宗神秀大师他们提倡的就是要坐禅、要看静。六祖大师对他有很严厉的批评。可是诸位要晓得，难道神秀大师教错了吗？你要是神秀大师他们的教学教错了，那是我们自己误会了。教初学的人，就得要用神秀大师的办法，那是第一个阶段，六祖大师所讲的那是第二个阶段，要从第一个阶段提升到第二个阶段，就不能再看净，为什么呢？不能够执著参禅，不能够执著见闻觉知，要把这一关突破，才能够见性，才能够真正认得玄旨，明心见性。在我们念佛人也一样，念佛人如果执著这个病，不能够舍弃，功夫再好只能够到事一心不乱，就像楞严经里面佛所讲的，你要是用识心就是用这第六意识第七意识，这是分别执著，用这个心来修道，修得最好修得最高只能到声闻缘觉，那算是非常幸运的，没走错路，只能到这个境界。这个境界各位晓得没有见性，能够成就禅定，成就三昧，九次第定可超越六道生死轮回，不能见性，原因在什么地方呢？佛说得很好，内守幽闲，那个内守还是违顺相争，他还是在这个境界里，换句话说，他还是一个心病，必须把内守放弃了，才能够突破证得理一心不乱，那就是大乘的见道位了，假如你不能够舍弃，你还要固守到在那个地方，那真是像古师所说祖师所讲的，你在经历恒沙，恒沙个大劫，那不只三大阿僧祇劫，千万种的修证，依旧是心外求法，没有办法证得，虽然大到只在眼前，你就是无法证得，所以祖师在此地讲“徒劳念静”，但是念静对初学是很重要，那么我们要明白这个道理，眼前我们是什么病？要用什么方法来对治，对治是有期限的，佛法常讲克期求证，是有期限的，不能老停在这个阶段，我们要求进步，境界要知道天天往上提升，你要往上提升一级，底下的必须要舍弃，你才能够往上升，好比念书一样，你从一年级升到二年级，你一年级的必须舍弃，你才能够升得到二年级，你不能说我又想升二级，一年级又不能离开，那有这个道理？这是没法子，必须要提升，所以说一方面往上提升，一方面舍，佛法没有别的，自始至终就是舍，也就是放下而已啊！再看底下这一段。
《圆同太虚。无欠无余。良由取舍。所以不之。莫逐有缘。勿住空忍。一种平怀。泯然自尽。》
那么这个四句，是说明佛法的大慈。“圆”是圆满，毫无欠缺。“太虚”是讲虚空，拿这个来做比喻，其实我们真心比这个太虚空还来的要圆满，为什么呢？因为太虚空是真心变现之物，这个境界不可思议，没有法子可以能够想像得到，正是像古德所讲的，唯证才知道，你自己不证到这个境界，怎么说也没有法子体会，唯证方知，为什么？在我们概念当中，就是我们常识里面，这个时间、空间是有距离，譬如说昨天和今天是不能同时，他方世界跟我们现前不能在一起，这是障碍，空间跟时间都属于事相，事事有碍的，殊不知在真如本性里面，就是在真实相里面事事无碍。极乐世界距离我们此地有十万亿国土，跟我们在不在一起？在一起，这个妙了，过去无量劫以前，未来无量劫以后，跟我们现在在同时，这个不可思议，今天科学家在理论上他要懂得这个道理，那就是讲的空间，你们现在晓得空间，你们晓得现在空间不只是四度了，而是有无限度，这个理论就与佛法的境界就有点接近了，但是无数度的空间如何证得？这科学家没有办法，这个意思是讲的是时空无量无边的境界，可以在同时一点完全显现。
佛法当中常讲讲十法界，一现一个法界现，九个法界影，但是影现同时，比喻没有法子比喻，可是我们今天讲用电影来做比喻，电影银幕里面一次只能现一个画面，那么底片里面有无数的画面，可以一次执行一个，可是毕竟那个影片它是不是同时的，佛法里面讲真性，现象他是同时的，影现是同时的没有先后次第，如果要不是同时，我们人看的这个境界，是一种境界，阿罗汉来跟我们同在一起，他看到的这个境界跟我们不一样，菩萨来看又不一样，假如不是同时，为什么每个人看的都不一样，应当是一样，个人所看的不相同，可见得这个空间的确是无限次的。
经上有个比喻，说我们人看的这个水，天人看到是琉璃，饿鬼看到是火，同样一个东西，为什么个人看到的不相同？可见得是影现是同时。在我们世间拿什么东西来比喻都不能够比喻得很清楚，佛眼睛里面来看，十法界他统统看到，换一句话说，十法界完全现前，我们讲一现九影，那是对我们凡夫来讲，凡夫这个见量很小，不能圆见，事实上是圆的而不能圆见，我们也可以用仿佛比喻来说，这个见实在说拿今天物理学上来讲是光线的反射，我们能够见到种种的色相，种种的形状，是靠这光线的反射我们能够见到，那么我们这个眼在这个光波里面，他能见到的光波是很有限的，是很有限的，比我们现在能见度的光波，长的光波我们见不到，比这个光波短的我们也见不到。你譬如讲Ｘ光，就比我们现在能见的光波还要短，像紫外线，红外线都不是我们肉眼都见得到的，我们现在用科学的仪器，帮助我们检查，假如诸位设想一下，我们这个眼球是任何的光波我们都能够见得到的，这个世界是什么样子呢？不是这个样子了，可见得这个境界它真是同时的，是圆满存在的，而是我们这个能见度不一样。
你譬如说那个修行的人，他有天眼，像阿罗汉他不仅具有天眼，他还有慧眼，菩萨又有法眼，佛是五眼圆明，比起我们单单只有肉眼，所以看这个世界就是不一样啊！一现九影，那个九何尝影，影是什么？我们眼睛不行啊！有影啊！佛跟我们讲这个能见，能见的量，各种光波，统统都能见，是决定没有障碍的，而且这个见量之大，是尽虚空遍法界，看得就像在眼前一样，看得清清楚楚，不必藉望远镜，也不必藉显微镜。诸位从这个地方去体会。
以耳来说，我们现在的这个耳可听的音波也是很短，就是这个波度，比这个长的波度听不到，比这个短的也听不到，如果说各种音波都能听得到，你现在所听的，这个耳根接触的声尘这个世界也不一样，不相同，我们这个偈的解说只能说到这个地方，希望诸位从这个地方去体会，你才能够真正的领略到一点“圆同太虚。无欠无余。”的意思。这是说真心的理体，真心的相貌，真心的作用。
体相用在佛经里面讲得最完整的最圆满的，就是大方广佛华严经，这一部华严经就是讲的‘圆同太虚。无欠无余。’大方广佛华严经所说的就是我们自己的本来的面目，说的是自己，不是说的别人。毗卢遮那佛是自己，诸菩萨众也是自己，诸杂神众还是自己，那都是自己真心所现的相，所取的作用，无边的德用，在华严经里面显示出自己本来面目，正因为事实的真相是这样，所以佛跟我们讲在圣不增，在凡不减，证得如来果位了，他这个心有没有增加一点点，也不会说他特别光明一点点，没有，纵然堕在阿鼻地狱也没有缺少一点，说个实在话，也没有染污一丝毫。我们明了这个事实真相，相信他，尔后的修学，像古大德一样，修证即不悟，染污即不得，有没有修证？有修证，有修有证，但是不垢不净，这样才能够真正做到理事无碍，事事无碍，才能得到大自在。而在这修证过程当中，法喜充满，为什么呢？因为你离开了心病，你没有心病，这是修学正确的方向，因为佛法给我们的是离苦得乐，如果你的修行当中有很苦，苦修啊！苦修是没入门，你才苦修，为什么呢？心病没除，这个修行才有苦，心病除掉了，那个修是乐修啊！修行都那么苦，谁去修？修行里头得大自在，人家才愿意修，苦修是你没得法，是你没入门，入了门不苦，只有乐没有苦，这个跟念书一样。现在念书学生多苦，那是不得法，所以才念得很苦，得法呢？念书是乐事，你看看古人四时读书乐，世间不管什么的乐都没有念书的快乐，那念书是个苦事情，谁念呢？不念了。所以说那都是不得法，没有领略到书中的境界那才苦。
佛法亦复如是，佛法叫你开悟，叫你断烦恼，叫你开智慧，你看你乐不乐？你要是念的时候智慧又不开，一天到晚是愈念烦恼愈多，那当然苦。这个就是得法与不得法，得法的人怎么样呢？就底下一句了“良由取舍。所以不如。”得法的人，取舍的心离开了，这就得法了，不得法的人在里面有取有舍，有取有舍这种就是有得失心，这是心病，所以不如，这个“如”这个字妙极了，佛在法华经里面跟我们讲的，十如是，天台智者大师讲十如是，展开来说明百界千如，无有一法不如，给金刚经上一句话做了详细的注解，金刚经上所讲‘如来者，诸法如义。’刚才我跟你们诸位说过，“圆同太虚”，圆里头讲过，体相用，从体上讲称为真，体是真的，从相上讲称为如，相如其体，体如其相，性相不二，性相一如，真体是一个，真如本性，变现的相无量无边。
古人藉这比喻来说，‘以金作器，器器皆金。’把这个金比做真体，将器比做相，千千万万的相全都是金，可以，诸位如果你从这个名义上去思维，如果说我不要相了，我不要器，你把这个金拿给我，你们能不能拿出来，你拿这个金条还是有一条的相，你把它捻成一团，它有一团的相，它总有一个相，你说相不要光拿金来，拿不出来，器就是金啊！你要明白这个道理，真如本性在那里？你就恍然大悟了，一切万相，那一个不是？所以悟了之后，头头是道，左右逢源，捻来无有不是，而后你去念禅宗的语录，就有趣味了，你就懂得他在那里说什么了？这就是教给我们在一切法中，要晓得法法皆如，法法皆是，所以佛经一展开第一句就是跟你讲‘如是我闻’，如是这两个字把一切法统统包括了，所有的佛经讲的是什么呢？就是讲‘如是’而已，你果然在如是那里悟得了，那一切法都不必说了。
那么由此可知，诸佛菩萨所悟，悟的什么？就是‘如是’，一切众生所迷，迷的是什么？的也是‘如是’，诸佛菩萨所修的，修的是‘如是’；诸佛所，证的证的也是‘如是’，在这一句里面我们也能够体会到祖师给我们指示的纲领，我们要想悟‘如是’，要想修‘如是’，证‘如是’必须要把取舍舍掉，你才能够悟入，有个取舍的心就错了，所以不如了，这个不如就是迷了‘如是’，不但在世间法里面不取不舍，你要是舍了也错，取错了，舍也错了，出世间法里也一样，也不能够有取舍的念头，你的心才真正清净才真正清净，但是在此地诸位必须要明白，叫你离开取舍是讲心，心里面不能有取舍。日常生活事相当中有取舍，为什么在事当中有取舍呢？因为这个世间人并不是个个都是觉悟的人，你如果到西方极乐世界，在西方极乐世界还要看在那一个层次，为什么呢？凡圣同居土、方便有余土里面还是有取舍，实报土里面，事相上就没有取舍了，就到事事无碍了，如果我们今天在凡圣同居土事上也没有取舍了，那真是黑白不分，善恶不辨了，天下大乱。
世间上只许破坏，所以说佛法在世间不离世间觉，要随顺世间的秩序，换句话说，随顺世间人的标准来取舍，世间人认为那些是善，我们取这个为善，那些是恶的我们就取这个是恶，那是什么？随顺世间。十大愿王里面所说的‘恒顺众生，随喜功德。’不是你自己真有取舍，是随顺世人取舍而取舍，那个取舍即是无取舍，要晓得这个道理，对自己来说没有取舍，对大家来讲有取有舍，而不是自己真正有个取舍。换句话说，世间一切取舍不碍自己的清净心，这才是真正离开了取舍。像金刚经里面所说的‘不取于相，如如不动。’这是对自己来讲的。
“莫逐有缘。勿住空忍。”这是说“缘”是讲人事与境界，是说于有法，经上说的很好：‘凡所有相皆是虚妄。’所以叫你不要执著，‘有’不能执著，‘空’也不能执著，‘空’是无相，有一等人听说诸法皆是幻化而不真实，他不执著「有’相了，他就执著了‘空’相了，这也是错误，“空忍”这个“忍”在此地当做定讲，把这个心安住在空里面，功夫浅一点无想定，他这个心里在一切境界里不起念头，一切都不分别，也没有妄想也没有念头，心很清净，住在空定里面，这个定要修成了，果报在四禅无想天，诸位晓得无想天是外道，这修成外道，麻烦大了，更高一点就是四空天，就是住在空忍里面，虽然这个心很清净，诸位要晓得不能突破无明。
在印度有一些这个宗教，定功确实很深，他们能够修到这个无想定、修到四空定。这四空定所见的境界是什么呢？你看印度外道建立的二十五定，最高的他是到真正最高的境界了，叫明定，明定就是什么都看不清楚，什么都没有，好像是这么一个境界。在中国也有此一说，你们看到这个幼学琼林，一开端讲：‘浑沌初开，乾坤始变’，‘浑沌初开’就是印度外道讲的明定，在佛法里面讲的是什么呢？‘无明’啊！他见到了那个无明，他没有办法把那个无明突破，他认为那个境界就是宇宙的根源了，他发现见到宇宙的根源了，实际上大错特错，这是讲住在“空忍”里面，最高只是到这个境界，这个境界是虚妄的。换句话说，不但是有不能执著不能住，空也不能住，也不能执著，空有两边都不可以执著，两边不著，才是佛法里面所谓的中道，所谓的解脱，真正得自在，空有两边都不住。
可是这个境界对初学的人来说不能容易达到。初学的人，这个心里总有住，有住是什么呢？就是你心里头有念头，不是想著空就是想著有，你总有念头，你不会到无念，无念是什么呢？有念跟无念都没有，才叫做无念，无有念，还是有一个无念，这个不行啊！你有个无念的话，是此地讲的住在空忍上，所以佛法讲无念，是有念和无念都离开那个才叫无念，千万不要把那个无，当做有无之无，这就糟糕了，那就错会了意思了，有无两边都没有，这叫真无念。你们想想这个很难，为什么？有念就不是无念，无念就不是有念，怎么能够叫有念无念都没有？这麻烦大！觉悟了有念就是无念，有念跟无念是一不是二，这才两边真正都离开，我们现在没办法做到这。有念不是无念，无念不是有念，不知道有念跟无念是一不是二，不明白这个道理，悟道见道，就是见道有无是一不是二，这叫入一真法界，这样才是真正两边不住，得到真正的清净、真正的自在。
住著两边，体用不圆满，譬如说凡夫住著有念上，与真体不相应，住在相上，你会生无量无边的烦恼，所以是苦海无边。四空天人、无想天人，以及声闻缘觉、阿罗汉、辟支佛，他们住在空上，怎么样呢？有体无用，也是枯寂无聊，不起作用。换一句话说，还是不圆满，唯有佛与大菩萨，空有两边不住，活活泼泼自自在在，他在人间跟我们一样有作用，有作用他又没有，烦恼有作用，是不住空，没有烦恼，不住有，叫自在。诸位从这个地方体会去揣摩，这是诸佛菩萨的境界，也就是佛讲的中道解脱的境界。底下这个两句，就把这个境界给我们显示出来了。
“一种平怀。泯然自尽。”这是说取舍之情断尽了，一切法里头无有取舍。这个修行的方法在下手，我也跟同修们常常提起，下手之说就是得失的心，凡夫可以说烦恼的根本，就是得失心增长，合乎自己心意的，要想得到，不合乎意思的要想摆脱，那个得到的又怕它失掉，要想尽办法去保持。那里晓得一切法里没有得失，真正相信因果的人，虽没有见到事实的真相，他还是在迷位，在迷位他还得到一个小自在。
你们这个看了凡四训，了凡先生他是凡夫跟我们一样，他相信命运，他的命被孔先生算得很准确，一点也没有错，他相信命运，相信命运是一饮一啄莫非前定，不是我的，我想也想不来，那想不是冤枉吗？不如不想它，是我的丢也丢不掉，到时候自然就来，所以他的心清净，他没有得失心，他跟云谷禅师两个在禅堂里头静坐了三天三夜，一个妄念不起，云谷大师佩服得了不起，说他：你的功夫很了不起。结果他说：我的命被人算定了，还有什么想头的，所以不打妄想了。他不是禅定，他是什么？他是相信命运，一饮一啄莫非前定。所以他什么都不想了，他心清净。
所以我叫了凡居士标准的凡夫，他相信这个事实，这是真的，这一点都不错。所以你每天为明天怎么设想，为将来怎么设想，统统叫妄想，为什么呢？明天的事情和将来的事情不是你想像得到的啊！而是你命里头注定的，你没有办法改变的，那里样样都凭你自己理想，那有这个道理。如果样样自己都能够策划，能够设想，这个命运的定律就可以推翻了，因果律就可以推翻了，没有这个道理。改造命运是可能的，你要懂得这个道理，懂得这个方法。
你看了凡居士他到云谷大师，云谷大师跟他讲了一套理论、一套方法。他依照那个方法去做，命运改变了，命运操纵在自己手上，我们要相信这个道理，命是自己造的，自己可以改变，福也是自己培植的，自己可以去求得。‘佛氏门中有求必应。’这个话不是骗人的。是有理论依据，有正确的方法，不是安慰、不是欺骗。
那么这个地方这个境界是提升得到极高之处了，平等心现前了，我们最低限度来讲呢？是圆教初住的菩萨，到这种境界是一种平怀，就是唯一平等心，起信论里讲的直心，维摩经说：‘直心是道场’，你们想想看这句话是什么意思，直心现前就入了初住位了，华严经的入了十住菩萨，从这个地方就可以进修了。所以直心是真正的道场，“一种平怀”就是达到了圆初住的地位，净土法门就是理一心不乱的菩萨。
“泯然自尽”，“泯”是泯灭，就是一切境界里面不起妄念、不起分别、不起执著、不起心不动念。也就是金刚经里面讲的‘不取于相，如如不动’。“尽”是一切妄念都尽了，得到清净。这段倓虚大师注得比较多，他老人家是用天台家的教义来解释这一段的铭文。我们将它念一念，我们从头把它念一念：
‘此指佛法大体，圆满与太虚空相同，无欠无余者，以表无大不充，无微不入，此是一切众生，本来面目，各自如如，何尝造作。’信就是信这个，不论是信、是悟、是修、是证都是讲的这桩事情。
说‘由其造作取舍，不住本位。’这就是说迷了，在楞严经里面佛所讲这个无明的根源，与这个意思是相同的，经上讲‘知见立知是无明本’，知见是佛知佛见，那是本有的，你在上再建立一个知见，就是取舍，无有取舍的时扣是你自己本明，就是你自己的佛知佛见。才有取舍，才起心动念，就把你的本明失掉了，就是不住本位了。
‘故’不如三界见于三界。’于是有失，而转劝之，切莫逐妄迷真，于有所缘处，再勿再住于空忍，得小为足。’因为小乘人住在这个空忍当中，祖师特别劝我们，不要得了一个小果就以为满足了。
‘忍者地位之名，此空忍者非顽虚空，亦非断灭空，乃指析法真空，及体法真空。’这都是小乘人所证的境界，顽虚空是凡夫的见解，断灭空是外道的认识，断灭空就是无想定，无想天与四空天与这相接近，都是错误的，小乘人虽然不错，但是他不圆满，他有欠缺。
所以这是‘析空，是二乘人的认识，体法真空，是通教菩萨的认识，妙有真空，乃是登地菩萨的认识，真空妙有者，乃是诸佛的认识。’这个几句话说得非常之好，简单明了，将佛、菩萨、二乘、外道人天的见解，这个认识也就是见解，用很简单的言语说得清清楚楚。
说‘以此多言惟恐以紫乱朱耳，此指勿住空忍者，乃专指声闻缘觉二乘之圣人，得少为足，不再进求究竟佛道者，究竟佛道者何，那是什么呢？乃是一种平怀，即观诸法，唯是一种平等为怀，方是泯然无物，自然净尽矣。’这是平常我们常常勉励同修们，学佛最重要的就是要学平等心，当然这个话说起来容易做起来不容易，为什么不容易呢？因为你有四相在，你有个我，有我就不平等，为什么呢？因为我总要比别人高一等，你不做这个想，它自自然然就有这个妄念，这就是我慢，有我啊！佛讲得很好，唯识里讲的‘四大烦恼常相随’这个四大烦恼不是学得来的，是俱生烦恼，从什么地方去见呢？从那个还不懂事的小孩，你看一两岁的小孩，他刚刚会说话他就有嫉妒心、他就有好胜心，谁教他的呢？没有人教他，他为什么会的？因为他有‘我’，我们俗话讲他就有自尊心，他就有好胜心，他就有贡高我慢心，怎么能平等，由此可知，要修平等观，一定要离相。
世出世间法都教我们学谦虚，在中国世间法里讲的是礼，你们打开礼记，你看礼记里面讲礼的定义，礼这个字怎么讲，学里面跟我们解释，礼也者，自卑而尊人，什么叫礼？自己卑下，尊重别人这就是礼，这是世间法。佛法里面，你看菩萨里面再学常不轻，这些无非都是破四相，四相要不破，那是修学重大的障碍，也就是障碍我们的平等心，障碍了一种平怀，下手之处破四相，下手之处，实在讲六度里头一个布施、一个忍辱，你才能够破的了四相，布施是先舍，舍身外之物，舍不得！舍了，我自己要用的时候，谁给我？这一种顾虑那一个没有？有这种顾虑你就不能舍了，舍不得。
换句话说，你生死也舍不掉，你烦恼也舍不掉。你样样都想留到，你这个四相也就舍不掉。你的一种平怀要到什么地方才能得到呢？什么时候才能现前呢？我跟诸位说，我学佛的确得力于了凡四训，我在民国四十二年刚刚接触佛法，朱镜宙老居士送我这小册子给我，我愈看愈有道理，愈想愈有道理，章嘉大师教给我放下，我真干了，认真的去布施去舍，他老人家教我学六年，到六年的时候，我把我这些财物舍得干干净净，只剩下几套（二、三套）换洗衣服，一床铺盖，什么都没有了，舍得干干净净，舍尽了之后就有感应了，差不多有些事情自己好像预先就会晓得，有感应，到以后心里面想要什么东西，那个东西就会现前。我是从小就喜欢读书，爱好书本，所以我收藏的书很多，书本几乎跟我的生命一样，我那时候统统布施得干干净净，因为我除了书藉之外没有别的东西，没有出家之前我大概有三万卷书，全都舍尽了，以后我是想念书，想要什么书，那个书就有人送给我，而且都是很好的版本，你看我不是舍得干干净净吗？你看看这些书摆在此地，心里动个念头想要个什么书的时候，它就来了，别人想不到，我都能想到，感应道交，有求必应。
换句话说，你要有胆量，相信福报愈舍愈多，你所来的时候愈多，你要是不肯舍，永远就只有这么多，用完了就没有了，你们只晓得那个金钱摆在银行里生利息，靠不住啊！会贬值的，布施掉所得来的利息不会贬值，永远靠得住的，为什么不肯布施？为什么不肯舍呢？你要把了凡四训真正念通了，你才晓得这是真的，不要认为舍掉了就没有了。愈舍愈多，你的财富是财布施得来的，你的健康长寿无是畏布施得来的，你的聪明智慧是法布施得来的，布施是因，富贵、智慧、健康、长寿那是果报，你不种因那来的果报，你现在得的果报是你前世种的因，你这世再不继续种，你这果报享完了，就没有了。所以我们要明白这个道理，知道怎样修才得什么样的果报。此地是教我们得明心见性成佛作祖的果报，那要得清净心，一种平怀里面，智慧福德，统统俱足，是圆满的不是欠缺的，是圆满的福报。所以诸位不要害怕，我什么都没有了，什么都没有了，就是什么都有了，什么都不欠缺，这个多自在，这个里面有很深很深的道理，我们要细细的去想。